Духовная жизнь в своей сущности и её синонимы

Священное Писание и католическая традиция говорят об одной и той же реальности под созвездием имён. Это множество — не изъян словаря, а богатство, потому что каждое имя освещает собственную грань общения человека с Богом. Духовное богословие никогда не стремилось устранить эту многозначность; оно стремилось её картографировать.

Зачем умножать синонимы?

Святой Фома Аквинский учит, что Бог, будучи абсолютно прост, не может быть обозначен одной человеческой формулой^[1]. Наш разум ограничен частичными понятиями: то, что мы называем вечной жизнью, подчёркивает длительность, блаженное видение — познание, единение — любовь, Царство — владычество Бога, святость — отделённость от греха, блаженство — счастье, обожение — преображение. Ни одно из этих понятий, взятое в отдельности, не исчерпывает реальности; все вместе они рисуют её более полный образ.

Поэтому Катехизис Католической Церкви характеризует блаженство, к которому Бог призывает человека, несколькими выражениями:

«Новый Завет употребляет несколько выражений, чтобы охарактеризовать блаженство, к которому Бог призывает человека: пришествие Царства Божия (ср. Мф 4, 17); видение Бога: „Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят“ (Мф 5, 8; ср. 1 Ин 3, 2; 1 Кор 13, 12); вхождение в радость Господа своего (ср. Мф 25, 21. 23); вхождение в покой Божий (Евр 4, 7–11) […]» — Катехизис Католической Церкви, §1720^[2]

Много выражений — одна тайна. Само Учительство Церкви призывает обращаться с этими синонимами как с взаимодополняющими углами зрения на одно и то же созерцание.

Карта главных синонимов

Эта карта — не рейтинг. Это грамматика. Предлагаемая здесь автором статьи гипотеза прочтения: эти термины, хотя и различны, почти все могут заменять друг друга в речи — сказать «жить в Боге», «жить в Царстве» или «жить ради Неба» значит сказать одно и то же под разным освещением. Это не тезис какого-то отдельного автора, а удобство изложения, которое не предрешает реальных различий между этими состояниями — в частности между делать и жить в, см. ниже.

Первый синоним, самый древний, — единение. Сама Библия описывает его образом брака между Богом и Его народом, затем между Христом и Церковью, затем между Богом и каждой душой. Таков брачный горизонт всей католической духовности.

Духовный брак в мистической традиции

Песнь песней поёт: «Я принадлежу возлюбленному моему, и возлюбленный мой — мне» (Песн 6, 3). Святой Павел прилагает эту брачность к Церкви: «Как Церковь повинуется Христу, как Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё» (Еф 5, 24–25), так что «тайна сия велика: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5, 32). А Апокалипсис венчает всю историю спасения браком Агнца: «Блаженны званые на брачную вечерю Агнца» (Откр 19, 9).

Мистическая традиция подхватывает этот язык. Святая Тереза Авильская говорит в Седьмых обителях Внутреннего замка о духовном браке между душой и Богом — более глубоком, чем предшествовавшее ему духовное обручение^[3]. Святой Иоанн Креста в Духовной песни развёртывает тот же образ: душа — Невеста, Бог — Жених, а вся духовная жизнь — путь к этому единению^[4].

«Любовь не имеет иного служения, кроме как соединять и сочетать возлюбленного с любящим, чтобы они были уже одно». — Святой Иоанн Креста, Живое пламя любви, строфа 3, п. 28^[5]

Образ ёмок. Он говорит в нескольких словах, что любовь по необходимости стремится к единству: такова её внутренняя логика. Любить Бога — значит не созерцать Его издали; значит приближаться к Нему вплоть до самого сокровенного общения.

Единение глубже человеческого брака

Традиция заботится уточнить, что мистическое единение превосходит человеческую брачность своей глубиной. Святой Фома Аквинский объясняет: в блаженстве «тварь соединяется с Богом действием, то есть познавая Его и любя Его»^[6]. А это единение действием сокровеннее плотского единения, потому что касается самого духа, а дух проникает в свой предмет глубже, чем тело в тело.

Святая Тереза Авильская подхватывает эту интуицию из опыта:

«Это единение отличается от того, о котором мы говорили, настолько, насколько брачное единение может отличаться от единения обручения». — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Седьмые обители, гл. 2, п. 2^[7]

Учитель Церкви подчёркивает, что в духовном браке «Господь наш хочет, чтобы душа уразумела Его способ её понимать», — внутреннее познание, через опыт, которое само есть плод любви.

Если единение — цель, то жить в Боге — её длящееся выражение: не разовое событие, а целая жизнь, проведённая в божественном общении. Традиция доводит эту формулу до понятия обожения (по-гречески theōsis) — одного из самых дерзновенных терминов христианского богословия.

«Пребывать в Боге — и Богу в нём»

Святой Иоанн сводит всю христианскую жизнь к одному слову: пребывать. «Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Ин 15, 4), — говорит Иисус Своим апостолам. И тот же Иоанн в своём первом послании выводит следствие:

«Бог есть любовь: пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём». — Первое послание святого Иоанна, 4, 16^[8]

Это основное уравнение духовной жизни. Бог — не просто существо, которое наблюдают или которому молятся извне: Он обитает в душе праведника, а душа праведника обитает в Нём. Это двойное обитание католическое богословие называет обитанием Троицы, то есть Отец, Сын и Святой Дух Сами обитают в душе крещёного.

Участвовать в жизни Троицы

Сам Христос в Своей великой первосвященнической молитве говорит об этом в разительных словах:

«Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино». — Евангелие от святого Иоанна, 17, 21^[9]

Духовная жизнь — это, следовательно, не только «единение с Богом» в единственном числе: это участие в общении самих Божественных Лиц. Катехизис Католической Церкви напоминает:

«Бог может открыть нам Свою тайну и дать нам в ней участвовать: именно в „общении“ Святого Духа мы входим в общение любви, которое есть в Самом Боге». — Катехизис Католической Церкви, §260^[10]

Выражение «участие в Божеском естестве» восходит по прямой линии к святому Петру:

«Через эти обетования вы соделались причастниками Божеского естества». — Второе послание святого Петра, 1, 4^[11]

Именно на этом стихе греческие отцы основали всё своё богословие theōsis.

Святые и отцы об обожении

Классический образ — у святого Афанасия Александрийского (296–373), защитника божества Христа в Никее:

«Слово стало человеком, чтобы мы обожились». — Святой Афанасий, О вочеловечении Слова, гл. 54, п. 3^[12]

Святой Фома Аквинский переформулирует то же учение на Западе:

«Единородный Сын Божий, желая сделать нас причастниками Своего Божества, воспринял нашу природу, чтобы, став человеком, сделать людей богами». — Святой Фома Аквинский, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1^[13]

А Катехизис закрепляет его в своём учении:

«Сын Божий стал человеком, чтобы нас сделать Богом». — Катехизис Католической Церкви, §460^[14]

Обожение — не поглощение, уничтожающее тварь; это возвышение через участие. Душа остаётся тварью, но благодатью становится сообразной Богу, и эта сообразность завершится во славе.

Среди всех синонимов блаженное видение — единственный, обозначающий исключительно жизнь после смерти. В этом особенность небесного блаженства: видеть Бога каков Он есть, без зеркала и без загадки.

«Узрим Его каков Он есть»

Писание обещает это видение в ясных словах. Святой Павел пишет коринфянам:

«Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, а тогда лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». — Первое послание к коринфянам, 13, 12^[15]

А святой Иоанн в своём первом послании добавляет измерение подобия:

«Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». — Первое послание святого Иоанна, 3, 2^[16]

Видеть Бога «каков Он есть» (sicuti est, по-латыни) значит видеть Его без посредника. Таков собственный предмет небесного блаженства.

Чему учит Учительство Церкви

Папа Бенедикт XII закрепил учение о блаженном видении в булле Benedictus Deus (1336):

«Души праведных […] видели и видят божественную сущность созерцанием непосредственным и даже лицезрительным, без посредства какой-либо твари в роли видимого объекта, но божественная сущность являет Себя им непосредственно, обнажённо, ясно и открыто». — Папа Бенедикт XII, булла Benedictus Deus, 29 января 1336 года^[17]

Катехизис Католической Церкви воспроизводит это учение в своём трактате о Небе:

«Жить на Небе — значит „быть со Христом“. Избранные живут „в Нём“, но, пребывая в Нём, сохраняют — или, вернее, обретают — свою истинную сущность, своё собственное имя. […] Эта тайна блаженного общения с Богом и со всеми пребывающими во Христе превосходит всякое понимание и всякое представление». — Катехизис Католической Церкви, §1025–1027^[18]

Блаженное видение — это, следовательно, не растворение личности в Божестве, а совершение личности в свете Божием.

Почему эта реальность принадлежит загробному миру?

Святой Фома Аквинский объясняет, что интуитивное видение божественной сущности превосходит природные способности твари: ни один сотворённый ум не может собственными силами проникнуть в тайну Бога^[19]. Бог должен Сам даровать это видение, показав Себя непосредственно, что совершается в полноте лишь в конце земного странствования, когда душа окончательно отделена от условий нынешней жизни.

Это не значит, что познание Бога недоступно здесь, на земле: оно доступно, но иным способом — через веру, через таинства, через молитву, через созерцание, через «дары Святого Духа», которые суть «начаток славы»^[20]. Блаженное видение остаётся исключением: оно — завершение, а не начало.

Если блаженное видение называет предел, то святость и блаженство называют качество души, призванной к этому пределу. Это две стороны — отрицательная и положительная — одного и того же состояния.

Святость: «Святы будьте, ибо свят Я»

Бог свят, то есть отделён абсолютно от греха, от зла, от беспорядка. Еврейское слово qadosh говорит об этой отделённости, которая есть не надменная отдалённость, а полнота чистоты. И Бог призывает человека к той же святости:

«Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш». — Левит 19, 2; повторено в 1 Пет 1, 16^[21]

Святость — это, следовательно, всеобщее призвание крещёного. Второй Ватиканский собор вновь утвердил это в конституции Lumen Gentium, глава 5: «Итак, совершенно ясно для всех, что призыв к полноте христианской жизни и к совершенству любви обращён ко всем верующим во Христа, каково бы ни было их состояние или образ жизни»^[22].

Блаженство: «Блаженны!»

Другая сторона — положительная: блаженство (makarios по-гречески; beatus по-латыни) обозначает счастье насыщенной души. И именно этим словом — «блаженны» — Иисус начинает Своё торжественное публичное учение:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». — Евангелие от святого Матфея, 5, 3^[23]

Вся программа христианской жизни открывается таким образом обетованием счастья. Катехизис поясняет:

«Заповеди блаженства отвечают природному желанию счастья. Это желание — божественного происхождения: Бог вложил его в сердце человека, чтобы привлечь его к Себе, ибо лишь Он один может его насытить». — Катехизис Католической Церкви, §1718^[24]

Святость и блаженство сходятся: святость есть условие блаженства, а блаженство — венец святости. Это два способа сказать, что душа стала тем, ради чего она сотворена.

Два последних синонима заслуживают различения: вечная жизнь, подчёркивающая длительность, и Царство Божие, подчёркивающее владычество.

Знать Бога = жить вечно

Святой Иоанн в первосвященнической молитве Христа даёт точное определение вечной жизни:

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». — Евангелие от святого Иоанна, 17, 3^[25]

Вечность — это не только бесконечная длительность: это качество жизни — сама жизнь Бога, без последовательности, без износа, без утраты. Знать Бога — значит войти в это качество. И это познание не умозрительно: это опыт общения, который может начинаться уже с живой веры.

Царство внутрь вас есть

Другой синоним — Царство Божие — Иисус употребляет в Своей проповеди чаще всего. И Он сделал Своим слушателям решающее заявление:

«Не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут: „вот, оно здесь“, или: „вот, там“. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». — Евангелие от святого Луки, 17, 20–21^[26]

Греческое entos hymōn можно перевести как «посреди вас» или «внутрь вас». Оба смысла сходятся: Царство есть настоящая реальность, которая узнаётся не по внешним зрелищным знамениям, а водворяется в сердце тех, кто принимает Христа. Поэтому сама молитва, которой научил Иисус, просит: «Да приидет Царствие Твоё» (Мф 6, 10) — Царство, начинающееся здесь, на земле, и завершающееся на Небе.

Все эти синонимы, взятые по отдельности, остаются описаниями. Каково их общее ядро? Католическая духовная традиция отвечает единогласно: любить Бога. И этот ответ — не морализаторская банальность. Он вытекает из того, Кто есть Сам Бог.

Бог есть любовь

Это самая краткая и самая ёмкая фраза всего христианского богословия:

«Бог есть любовь». — Первое послание святого Иоанна, 4, 8; 4, 16^[27]

Святой Иоанн говорит не просто, что Бог любит, что было бы простым действием. Он говорит, что Бог есть Любовь, что касается сущности. Любовь — не атрибут Бога: она есть сама Его природа, созерцаемая в жизни Троицы — Отец, вечно любящий Сына в Святом Духе. Папа Бенедикт XVI открывает Свою первую энциклику именно этим стихом:

«„Бог есть любовь: пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог пребывает в нём“ (1 Ин 4, 16). Эти слова Первого послания Иоанна с особенной ясностью выражают то, что составляет центр христианской веры». — Папа Бенедикт XVI, энциклика Deus caritas est, 25 декабря 2005 года, п. 1^[28]

Если Бог есть Любовь, то войти в Бога — значит войти в Любовь; жить в Боге — значит жить в Любви; а сущность духовной жизни — это, без обиняков, любить.

Первая и наибольшая заповедь

Христос, спрошенный законником, не оставляет никакой двусмысленности в иерархии:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь». — Евангелие от святого Матфея, 22, 37–38^[29]

Это не одна заповедь среди прочих: это первая — по порядку важности и по порядку основания. Все остальные вытекают из неё. Святой Фома Аквинский учит, что любовь к Богу — «форма всех добродетелей»^[30]: без неё остальные добродетели не являются подлинно христианскими; с ней они становятся путями святости.

Первенство любви

Святой Павел в своём знаменитом гимне коринфянам говорит даже, что без любви ничто не имеет сверхъестественной ценности:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто». — Первое послание к коринфянам, 13, 1–2^[31]

Это объясняет, почему вся католическая традиция ставит любовь к Богу в центр. Вся духовная жизнь сводится к тому, чтобы научиться любить Бога. Именно это и сгущает в себе каноническая формула святого Альфонса, которую мы сейчас рассмотрим.

Слово любить сегодня затаскано. Для католической традиции любить — прежде всего не чувство, а деятельное решение: хотеть блага возлюбленному. А поскольку дать Богу благо, которого у Него ещё не было бы, невозможно, любовь к Богу принимает характерную форму — радовать Его.

Любить — значит «радовать»

Человеческий опыт подтверждает эту структуру любви. Чем больше любишь кого-то, тем больше хочешь его радовать: это почти закон сердца. Святая Тереза из Лизьё накануне смерти выразила это фразой, подводящей итог всей её духовности:

«Ты можешь, как и мы, заниматься „единым на потребу“, то есть, предаваясь с усердием внешним делам, иметь единственную цель: радовать Иисуса, соединяться с Ним всё теснее». — Святая Тереза из Лизьё, Письмо 257 сестре Леони, 17 июля 1897 года^[32]

За три месяца до смерти Учитель Церкви указывает как высшую цель не молитву, не аскезу и не апостольство, а «радовать Иисуса». Всё остальное — включая святые дела — лишь средство на службе этой единственной цели.

«Радость» Бога — не человеческое «удовольствие»

Уточнение важно. Радовать Бога не значит отвечать на каприз или льстить слабости — Бог ни в чём не нуждается. Это значит согласовываться с тем, чего хочет Бог, потому что Он хочет лишь блага. «Радость» Бога есть Его воля любви к твари, и ответить на неё — значит войти в установленный Им благой порядок.

Сам Христос держался этого сыновнего положения до конца:

«Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его». — Евангелие от святого Иоанна, 4, 34^[33]

«Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца». — Евангелие от святого Иоанна, 6, 38^[34]

Именно творя волю Отца, Иисус «возлюбил до конца» (Ин 13, 1). Христианский ученик призван воспроизвести эту структуру: любить Бога — значит не иметь иной пищи, кроме Его воли.

Если любить Бога — значит Его радовать, то вся духовная жизнь сосредоточивается в воле Божией. Формула стала знаменитой благодаря святому Альфонсу Лигуори (1696–1787), Учителю Церкви и покровителю моралистов:

«Вся святость состоит в том, чтобы любить Бога»

«Вся святость состоит в том, чтобы любить Бога, а вся наша любовь к Богу состоит в том, чтобы творить Его волю». — Святой Альфонс Лигуори, Искусство любить Иисуса Христа, гл. 17, п. 21^[35]

Это двойное уравнение. Святой Альфонс сначала отождествляет святость с любовью к Богу, что подтверждает единогласная традиция (ср. 1 Кор 13). Затем он отождествляет эту любовь с исполнением Божественной воли, что превращает духовность в дисциплину воления, а не в каскад эмоций.

Святой Альфонс настаивает с твёрдостью, редко встречающейся у него в других местах:

«Итак, мы должны всецело предаться всем распоряжениям Провидения о нас: встречать с открытым лицом всякое событие, счастливое или несчастное, которого хочет Бог; состояние, которого хочет Бог; здоровье, которого хочет Бог. Все наши молитвы направлять к этой цели: чтобы Бог дал нам исполнить Его святую волю». — Святой Альфонс Лигуори, Искусство любить Иисуса Христа, гл. 17, п. 21^[36]

«Да будет воля Твоя» — в сердце Отче наш

То же уравнение — в сердце христианской молитвы. В молитве, которой научил Иисус, после двух первых прошений о славе и Царстве Божием следует прошение, их разъясняющее:

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». — Евангелие от святого Матфея, 6, 10^[37]

Катехизис поясняет, цитируя Оригена:

«Прилепляясь ко Христу, мы можем стать с Ним одним духом и тем самым исполнить Его волю; таким образом, она будет совершенна на земле, как на небе» (Ориген, or. 26) — Катехизис Католической Церкви, §2825^[38]

«Именно молитвой мы можем „познавать, что есть воля Божия“ (Рим 12, 2; Еф 5, 17) и обрести „терпение, чтобы её исполнить“ (Евр 10, 36). Иисус учит нас, что в Царство Небесное входят не словами, а „исполняя волю Отца Моего Небесного“ (Мф 7, 21)». — Катехизис Католической Церкви, §2826^[39]

Прошение, следовательно, не формально. Просить, чтобы воля Божия совершалась, — значит просить, чтобы наша воля соединилась с Его волей.

Христос — образец совершенного исполнения

Послание к Евреям прилагает это учение к Самому Христу в словах, подводящих итог всему домостроительству Искупления:

«Вот, иду, Боже, исполнить волю Твою». — Послание к Евреям, 10, 7 (цит. Псалом 39, 8–9)^[40]

Христос есть совершенный человек именно потому, что совершенно исполняет волю Отца. И соединяясь с Ним через таинства и благодать, крещёный учится делать то же самое.

Святой Альфонс в своём Приготовлении к смерти идёт ещё дальше. Он различает творить волю Божию и хотеть того, чего хочет Бог. Нюанс решающий.

От «делать» к «хотеть»

Можно творить волю Божию неохотно, по долгу, скрежеща зубами. Это уже послушание, и это уже хорошо. Но совершенная любовь не довольствуется исполнением: она внутренне хочет того, чего хочет другой, вплоть до того, чтобы иметь с ним лишь одну волю.

Святой Альфонс пишет об этом в очень ясных словах:

«Любить Бога: вот в чём состоит всё наше спасение и всё совершенство. […] Совершенство любви состоит в согласии нашей воли с волей Божией; ибо любовь, как говорит Ареопагит, имеет главным действием в любящих так соединять их волю, чтобы у них были лишь одно сердце и одна воля». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 36-е размышление, первый пункт^[41]

Святой Альфонс цитирует здесь древний почтенный текст — Псевдо-Дионисия Ареопагита, который в своём трактате О Божественных именах (гл. IV, § 15) пишет, что любовь есть «некая соединительная и скрепляющая сила», побуждающая любящего и возлюбленного составлять уже одно^[42]. Собственное действие любви — единство воли.

Святая Тереза Авильская: истинное единение

Святая Тереза Авильская во Внутреннем замке обличает частое смешение: путать мистическое единение с необычайными явлениями (видениями, экстазами, слезами). Истинное единение, говорит она, не там:

«Не думайте, что оно состоит во внутренних утешениях, ни в высоких восхищениях, ни в видениях, ни в духе пророчества. Наше единение с Богом, которого должно желать, состоит вот в чём: чтобы наша воля составляла одно с Его волей, так, чтобы не было ничего, что, как мы разумеем, Он хочет, чего бы мы не хотели всем нашим желанием». — Святая Тереза Авильская, Книга оснований, гл. 5, п. 10^[43]

И далее:

«Всё, к чему должен стремиться предающийся молитве, — это приводить свою волю в согласие с Божественной волей. Впрочем, надо твёрдо убедиться, что именно в этом состоит высшее совершенство». — Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Вторые обители, единственная глава, п. 8^[44]

Учитель Церкви в точности сходится со святым Альфонсом: согласие двух воль — вершина, а не преддверие к чему-то иному.

Святой Франциск Сальский и Божественное «благоволение»

Святой Франциск Сальский (1567–1622), епископ Женевский и Учитель Церкви, посвятил целую книгу своего Трактата о любви к Богу согласию с Божественным благоволением. Его учение дополняет святого Альфонса:

«Надо считать совершенно несомненным, что то, чего хочет Бог, — всегда наилучшее; и что всё, что Он повелевает или попускает, хотя бы казалось нам досадным и горьким, тем не менее весьма благо, потому что исходит от столь благой воли, какова воля Божия». — Святой Франциск Сальский, Трактат о любви к Богу, книга IX, гл. 1^[45]

Язык иной — Франциск Сальский говорит о «благоволении» (по-латыни beneplacitum), — но учение тождественно. Любить Бога — значит соглашаться на Его благоволение; а это благоволение, потому что оно божественно, необходимо благо.

Одно сердце, одна воля

Образ, возвращающийся под всеми перьями, — одна воля на двоих. Святой Викентий де Поль, цитируемый святым Альфонсом, сводит воедино:

«Совершенство любви состоит не в экстазах, а в том, чтобы хорошо творить волю Божию; и тот из всех людей будет совершеннейшим, чья воля сообразнее воле Божией: так что наше совершенство состоит в том, чтобы так соединить нашу волю с волей Божией, чтобы Его и наша были лишь одной волей и одним неволением». — Святой Викентий де Поль, цит. по Абелли, Жизнь досточтимого раба Божия Викентия де Поля, книга 3, гл. 5^[46]

Это безошибочный признак духовного преуспеяния: не мистические явления, а всё более глубокое тождество между тем, чего хочу я, и тем, чего хочет Бог.

Предыдущий разбор приводит к очень красивой круговой структуре. Любить Бога — значит творить Его волю. А чего хочет Бог? Чтобы мы Его любили. Значит, любить Бога — значит хотеть, чтобы мы Его любили, то есть хотеть самой любви.

Бог хочет, чтобы мы Его любили

Писание говорит об этом настойчиво. Первая заповедь — «возлюби Господа Бога твоего» (Втор 6, 5; Мф 22, 37): это изначальная воля Бога о человеке. Катехизис подхватывает:

«Первое призвание человека — любить Бога». — Катехизис Католической Церкви, §1604 (о человеческой любви, отражающей Божественную любовь)^[47]

А святой Иоанн укореняет это в самой сущности Бога: «Мы любим, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Ин 4, 19). Структура, следовательно, диалогична: Бог любит первым, а человек отвечает, любя в свой черёд. То, чего хочет Бог, — это любящий ответ.

Внутренняя пружина молитвы

Эта круговая структура освещает само строение христианской молитвы. Когда крещёный молится «да будет воля Твоя», он в действительности молится: «да захочу я того, чего хочешь Ты» — а значит, «да полюблю я Тебя больше», поскольку именно этого и хочет Бог. Молитва — уже не просто прошение: это синхронизация двух воль.

Это и повторила с детской простотой святая Тереза из Лизьё:

«Я чувствую, что моя миссия начнётся, моя миссия — заставить любить доброго Бога так, как я Его люблю, дать душам мой малый путь». — Святая Тереза из Лизьё, Novissima Verba, 17 июля 1897 года^[48]

Учитель Церкви говорит не о том, что хочет собственной славы на Небе. Она говорит, что хочет, чтобы Бог был любим, — то есть хочет того, чего хочет Бог. Круг замкнулся.

Всё предшествующее в этой статье описывает творить волю Божию: две воли — моя, которую я подчиняю, и Божия, за которой я следую, — согласие верного слуги, человеческая святость добродетелей. Это уже духовная жизнь, и это огромно. Но жить В Божественной Воле — иное, и бесконечно большее: уже не две согласные воли, а одна — моя, стёртая, чтобы дать действовать во мне Божественной; уже не человеческое действие, заслуживающее награды, а, по сказанному Иисусом Луизе, божественное действие, совершаемое Богом во мне, имеющее ценность Самого Бога: бесконечную и вечную.

Этот безвозмездный дар — не вывод богословов: он был открыт Служительнице Божией Луизе Пиккаррете (1865–1947) из Корато, которой Иисус продиктовал Книгу Неба, и именно от неё он доступен — через познание его, через почитание его, через желание его твёрдым и никогда не взятым назад желанием.

От творить к жить в

Творить волю Божию — это согласие: я сохраняю свою волю и подчиняю её воле Божией. Жить в Божественной Воле — это дар: я отдаю свою волю, а Бог даёт мне Свою, чтобы она жила и действовала во мне, как жила в Адаме до грехопадения. Одно завоёвывается усилием добродетелей; другое принимается. Богослов Джозеф Ианнуцци показал в своей диссертации в Грегориане, что это учение ни в чём не противоречит предшествующей традиции: оно продлевает её брачную и обоживающую линию в той же перспективе, что и греческие отцы о theōsis^[49].

Сдержанное упоминание, развитие — в другом месте

Святой Альфонс, святая Тереза Авильская, святой Франциск Сальский видели вершину духовной жизни в «единстве нашего воления и воления Божественного»: это творение, доведённое до совершенства. Жизнь в идёт дальше: чтобы человеческая воля уже не довольствовалась сообразовываться, но давала себя непрестанно двигать Божественной воле, как орудие в руке Божией, — одна воля, действие, которое уже не кончается.

Полное раскрытие этого дара выходит за рамки этой статьи. Ему посвящены отдельные статьи Игниспедии (ср. La Divine Volonté и смежные статьи). Что нужно удержать здесь: только этот раздел открывает дар; всё остальное в статье описывает творение, которое к нему ведёт и его готовит.

Предыдущее учение было бы отвлечённым, останься оно подвешенным к загробному миру. А католическая традиция единогласно учит, что духовная жизнь начинается здесь, на земле. Все описанные до сих пор синонимы — кроме самого блаженного видения — уже доступны в земном состоянии.

«Царствие Божие внутрь вас есть»

Заявление Иисуса в Лк 17, 21 не допускает возражений. Царство — не только будущее событие: оно «внутрь вас есть» уже сейчас. Святой Павел подтверждает: «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14, 17).

У этого присутствия Царства уже здесь, на земле, есть четыре главных признака, которые отмечает традиция:

Там, где проявляются эти признаки, Царство уже действует. Духовная жизнь — это, следовательно, опытная реальность, а не далёкий постулат.

Все синонимы (кроме видения) доступны

Рассмотрим кратко каждое имя:

• Единение с Богом: доступно через освящающую благодать и духовный брак, описанный Терезой Авильской, — уже здесь, на земле.
• Жизнь в Боге: святой Павел пишет галатам: «Уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал 2, 20). Значит, уже в этой жизни.
• Жизнь в Троице: через таинства и благодать крещёный вставлен в общение Трёх (ККЦ §260).
• Обожение: начатое уже в крещении (ККЦ §1265, §1266), завершённое на Небе.
• Святость: всеобщее призвание крещёных по Второму Ватиканскому собору.
• Блаженство: Иисус говорит «блаженны» в настоящем времени; Фома Аквинский говорит о beatitudo inchoata, то есть о счастье, уже начавшемся здесь, на земле, как о славе в зародыше.
• Вечная жизнь: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин 3, 36) — уже сейчас.
• Царство: «внутрь вас» (Лк 17, 21).
• Жизнь в Божественной Воле: безвозмездный дар, открытый Луизе Пиккаррете, который принимается твёрдым желанием, — больше простой сообразности.

Только блаженное видение в строгом смысле (интуитивное видение божественной сущности) остаётся уделом небесного отечества, потому что предполагает отделённость от материальных условий земного странствования^[50].

Святые — счастливейшие из людей

Поэтому свидетельство святых так решающе. Те, кто больше всего любил Бога и совершеннее всего исполнял Его волю, были счастливейшими, и намного, уже на этой земле. Святой Шарбель, святая Тереза Авильская, святой Филипп Нери, святой Франциск Борджиа, святой Пьер Джорджо Фрассати свидетельствуют об этом в физиологически точных словах (радость, мешающая спать, расширение сердца, непосредственный танец). Статья Celui qui vit pour le Ciel est bien plus heureux ici-bas развёртывает это опытное досье.

«Каков мир души, любящей Бога! Ибо она вкушает мир Самого Бога, который превышает всякое чувство, то есть все наслаждения и все удовлетворения, которые могут дать чувства и мир». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление^[51]

Именно этот опыт и открывает вся духовная жизнь. Не откладывание счастья на потом, а уже осязаемое начало блаженства.

Разбор сходится теперь к практическому выводу. Если духовная жизнь есть счастливая жизнь, если сущность духовной жизни — любить Бога, а любовь к Богу выражается в хотении того, чего хочет Бог, то хотеть того, чего хочет Бог, само по себе есть счастье.

Три посылки, один вывод

Католическая традиция часто сводила это учение к простому рассуждению в три шага:

1. Воля Божия совершается всегда. Бог всемогущ: что Он хочет, то творит; что попускает, то обращает к большему благу. Если событие происходит, значит, Он его по крайней мере попустил ради блага душ.

2. Величайшее счастье человека — в том, чтобы его собственная воля совершалась. То, что моя воля «встретила препятствие», — основная пружина всякого нравственного страдания; наоборот, видеть свою волю совершившейся насыщает душу в её отношении к событиям.

3. Следовательно, если я хочу того, чего хочет Бог, моя воля будет совершаться всегда. Поскольку воля Божия совершается всегда (посылка 1), а моя воля теперь совпадает с Его, моя воля de facto будет всегда совершена. А значит, у меня всегда будет счастье (посылка 2).

Это альфонсово уравнение счастья. Оно механически связывает духовную жизнь со счастьем человека. Святой Альфонс подытоживает: «Вся святость состоит в том, чтобы любить Бога, а вся наша любовь к Богу состоит в том, чтобы творить Его волю», — а всё счастье человека состоит в том, чтобы видеть свою волю совершившейся.

Почему духовная жизнь есть само счастье?

Вывод поразителен. Любить Бога и быть счастливым — не две разные вещи: это одно и то же под двумя углами. Любовь, соединяясь с волей Божией, ставит душу в единственное положение, где она может наслаждаться полным и прочным совершением. Поэтому католическая духовность всегда могла дерзновенно говорить: чем больше вы любите Бога, тем вы счастливее.

Святая Тереза из Лизьё выражала это так:

«Я не хотела бы войти на Небо ни минутой раньше по собственной воле. Единственное счастье на земле — стараться всегда находить вкусной долю, которую даёт нам Иисус». — Святая Тереза из Лизьё, Письмо 257 к Леони, 17 июля 1897 года^[52]

За три месяца до смерти, уже изъеденная туберкулёзом, Учитель Церкви говорит, что она — в счастье. Это экзистенциальная проверка силлогизма.

Открытость к страданию

Возникает, однако, возражение. Если воля Божия совершается всегда и хотеть того, чего Он хочет, есть счастье, то как объяснить страдание? Как Бог может хотеть или попускать зло, являющееся в мире и в нашей жизни?

Это возражение центрально, и оно получает ясный ответ. Бог зла не хочет и не причиняет: Он его лишь попускает, и попускает лишь потому, что довольно могуществен и благ, чтобы извлечь из него большее благо — в конечном счёте спасение душ (Катехизис, §311–312, по святому Августину)^[53]. По обетованию Писания, «любящим Бога всё содействует ко благу» (Рим 8, 28): это Провидение ведёт каждое событие, даже болезненное, ко благу любящих Его. Зло, следовательно, никогда не желаемо ради него самого; оно попущено Богом, остающимся господином Своего плана любви. Католическая традиция развернула этот ответ — от святого Августина до святого Иоанна Павла II через святую Екатерину Сиенскую, святую Терезу из Лизьё и святого отца Пио. Следующая статья — La volonté de Dieu s'accomplit tout le temps : quel est le sens de la souffrance ? — подробно разбирает этот вопрос, показывая, почему Бог попускает страдание и как оно вписывается в Его план любви.

Но принцип остаётся: духовная жизнь в своей сущности есть любовь к Богу, прожитая до совершенного согласия воли. Всё остальное — дела, молитвы, аскезы, таинства — её конкретное осуществление. «Научи меня исполнять волю Твою» (Пс 142, 10): такова, от царя Давида до последнего из крещёных, молитва всякой духовной жизни.

Углубить с Via Divina — Эта статья подытоживает основное учение о сущности католической духовной жизни, данное в бесплатной формации Via Divina. Чтобы проживать его конкретное «как» день за днём, откройте полную формацию: открыть формацию Via Divina.

• Ne procrastine pas, c'est la chose la plus importante de ta vie — предыдущий урок того же пути.
• La volonté de Dieu s'accomplit tout le temps : quel est le sens de la souffrance ? — следующий урок, о тайне страдания.
• Celui qui vit pour le Ciel est bien plus heureux ici-bas — счастье праведника уже на этой земле.
• La Divine Volonté — о самом глубоком синониме.
• Vouloir ce que Dieu veut : le plus grand bonheur — практический вывод силлогизма.