Христос дал Своим ученикам точное обетование: тот, кто следует за Ним, «получит уже теперь стократно»[1]. Католическая традиция всегда воспринимала это слово всерьёз — не как далёкую метафору, а как опыт, доступный уже в этой жизни. Чем больше человек перестаёт искать своё счастье в благах мира и чем больше живёт только для Бога, тем более подлинно и глубоко он становится счастливым — здесь и теперь.
Этот тезис не сводится к духовному оптимизму: он опирается на точную христианскую антропологию — сердце человека создано для бесконечного блага, и только это благо может его насытить. Он кратко выражен святым Августином в ставшей знаменитой формуле — «Беспокойно сердце наше, доколе не успокоится в Тебе»[2] — развит святым Бернардом, святым Викентием Феррером, святым Бонавентурой и святым Фомой Аквинским, сжат в Приготовлении к смерти святого Альфонса Лигуори[3] и подтверждён Катехизисом Католической Церкви: «Это желание [счастья] — божественного происхождения: Бог вложил его в сердце человека, чтобы привлечь его к Себе, ибо только Он может его насытить»[4].
Настоящая статья прослеживает эту традицию. Она показывает, почему мир не может насытить сердце, почему «нет мира нечестивым» (Ис 48, 22), как мир Божий «превыше всякого ума» (Флп 4, 7), и представляет согласное свидетельство святых — счастливых до танца, до мольбы к Богу приостановить Свои утешения, до бессонницы от счастья, — чтобы напомнить слишком часто забываемую очевидность: христианская жизнь — это не откладывание счастья на потом, а уже ощутимое начало вечного блаженства.
Евангельское обетование немедленного стократного воздаяния
Католическое духовное учение о счастье праведника коренится в эпизоде, переданном тремя синоптиками (Мф 19, 29; Мк 10, 29-30; Лк 18, 29-30): слово «стократно» есть у Марка и Матфея, а Лука пишет «гораздо больше» (поллапласиона). На слова Петра, напоминающего Христу: «мы всё оставили и последовали за Тобою», Иисус отвечает:
«Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы, ради Меня и Евангелия, дом, или братьев, или сестёр, или мать, или отца, или детей, или земли, и не получил бы уже в это время стократно — домов, и братьев, и сестёр, и матерей, и детей, и земель, среди гонений, — а в веке грядущем — жизни вечной». — Евангелие от святого Марка, 10, 29-30[5]
Формулировка поразительна. Христос обещает два различных дара: жизнь вечную в «веке грядущем», но также стократное «уже в это время» (хекатонтапласиона нюн эн то кайро туто). Счастье того, кто отдаёт себя Богу, не отложено до смерти. Оно начинается в этой настоящей жизни, «среди гонений» — знак того, что это стократное воздаяние не лёгкая материальная компенсация, а полнота иного порядка.
Обетование, воспринятое традицией буквально
Святой Альфонс Лигуори (1696–1787), один из учителей нравственной духовности Церкви, основывает на этом стихе своё учение о счастливой жизни праведника:
«Мог ли Бог забыть Своё обетование дать уже в этой жизни стократно миром и радостью тем, кто ради любви к Нему откажется от благ этого мира?» — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление[6]
Постоянное толкование традиции видит здесь исполнение обетования в «том мире и спокойствии совести», которыми праведники наслаждаются уже в этой жизни[7]. Святой Фома Аквинский в Сумме теологии показывает, что совершенное блаженство уготовано Небу, но несовершенное блаженство уже возможно здесь, на земле, через познание и любовь к Богу, прежде всего через благодать и любовь[8]. Это начавшееся блаженство — не просто нравственный залог, а реальное участие в жизни Бога.
Стократно миром, радостью и глубиной, а не материальными благами
Обещанное стократное воздаяние — не количественный возврат на духовное вложение. Традиция вслед за святым Альфонсом отвергает материалистическое прочтение: те, кто ради Бога оставит один дом, получат не сто домов, а нечто несравненно большее[9]. Стократное воздаяние — это мир, духовная радость, братское общение в Церкви, внутреннее переживание Бога — блага, которые в действительности по своей природе выше оставленных.
Бесконечное сердце человека и суета конечных благ
Чтобы понять, почему жизнь для Бога делает счастливым, нужно сначала уразуметь, почему мир не может насытить сердце. Это основополагающий антропологический аргумент, присутствующий уже в Священном Писании, подхваченный отцами Церкви, систематизированный святым Фомой Аквинским и популяризированный святым Августином и святым Альфонсом Лигуори.
Мы созданы не для конечных благ
Аргумент прост. Блага мира — деньги, удовольствие, слава, власть — конечны и внешни по отношению к душе. Человеческое же сердце создано для бесконечного блага: для Самого Бога. Никакое сложение конечных благ не может насытить желание бесконечного. Псалмопевец формулирует это утвердительно:
«Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего». — Псалом 36 (37), 4[10]
Святой Альфонс объясняет это так:
«Мир со всеми своими благами не может насытить сердце человека, потому что человек создан не для этих благ, а для одного Бога. Созданные для чувственных удовольствий, животные находят своё довольство в земных вещах. Дайте лошади охапку сена, собаке — кусок мяса, и вот они довольны, они больше ничего не желают. Но душа, созданная единственно для того, чтобы любить Бога и жить в единении с Ним, напрасно обладала бы всеми чувственными удовольствиями — никогда не найдёт она в них покоя; только Бог может её вполне насытить». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление[11]
Катехизис Католической Церкви воспроизводит эту антропологию с самого своего начала:
«Желание Бога записано в сердце человека, ибо человек создан Богом и для Бога; Бог не перестаёт влечь человека к Себе, и только в Боге человек найдёт истину и счастье, которые он не перестаёт искать». — Катехизис Католической Церкви, §27[12]
И далее, в учении о призвании к блаженству:
«Блаженства отвечают естественному желанию счастья. Это желание — божественного происхождения: Бог вложил его в сердце человека, чтобы привлечь его к Себе, ибо только Он может его насытить». — Катехизис Католической Церкви, §1718[13]
Итак, аргумент вовсе не морализаторский. Он метафизический: поскольку душа способна вместить бесконечное, только Бесконечное может её насытить.
Четыре образа ненасытного голода
Святой Бернард Клервоский — в аллегорическом рассказе, передаваемом под его именем, который критика с большей вероятностью приписывает Готфриду Осерскому (см. примечание), — проиллюстрировал эту невозможность литературной сценой, которую святой Альфонс воспроизводит в 21-м размышлении. Рассказчик говорит в ней, что встретил несколько видов безумцев, «всех страдающих от великого голода», следующих четырём основным порокам:
| Аллегорический образ | Порок, который он представляет | Что он тщетно поглощает |
|---|---|---|
| Люди, наполняющие себя землёй | Скупость | Материальные богатства |
| Люди, надувающиеся воздухом | Честолюбие / тщеславие | Почести, репутация |
| Люди, вдыхающие искры горна | Мстительность, гнев | Месть, злопамятство |
| Люди, пьющие воды зловонного озера | Нецеломудрие | Плотские удовольствия |
И святой, обращаясь к ним, говорил:
«Безумцы! Разве вы не видите, что вместо того, чтобы утолить свой голод, вы его только разжигаете?» — Приписывается святому Бернарду Клервоскому (текст, цитируемый святым Альфонсом), Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu[14]
Этот разительный образ говорит главное: чем больше ищешь счастье не там, тем глубже становится пустота. Таков опыт всякого грешника и подтверждение от противного августиновского тезиса.
Святой Бернард формулирует вывод в нескольких словах, ставших пословицей:
«Человек может, правда, пресытиться благами этого мира, но насытиться ими — никогда». — Святой Бернард Клервоский, Проповедь об обращении, гл. 14, п. 26[15]
Святой Августин о скупости и дыме почестей
Святой Августин сделал то же наблюдение в своих проповедях, показав, что всякое земное наслаждение питает желание вместо того, чтобы его гасить:
«Чем больше сокровищ имеет скупость, тем громче она кричит, требуя ещё». — Святой Августин, Проповедь 50, гл. 4, п. 6[16]
Наблюдение справедливо для всех пороков. Чем больше накапливаешь, тем сильнее голод. Чем больше наслаждаешься, тем сильнее желание. Чем больше властвуешь, тем сильнее боишься потерять. Грешник находится в бесконечной погоне, никогда не насыщаясь.
Александр Великий, плачущий о царствах, которых у него нет
Римский историк Валерий Максим (I век) передаёт знаменитый анекдот, включённый святым Альфонсом в его аргументацию:
Услышав о множественности миров, Александр заплакал, что ещё не завершил завоевание даже одного[17].
Образ красноречив. Могущественнейший человек античного мира, владыка империи, простиравшейся от Македонии до Инда, плачет перед необъятностью того, чем он не владеет, хотя ещё не обеспечил себе даже того, что имеет. Сама языческая мудрость признавала через этот рассказ невозможность насытить человеческое желание обладанием.
Невольная исповедь Соломона
Самый разительный библейский свидетель — Соломон, сам говорящий, что не отказывал своему сердцу ни в каком удовольствии:
«Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им». — Екклесиаст 2, 10[18]
И всё же приговор звучит уже в первой главе той же книги:
«Суета сует, сказал Екклесиаст. Суета сует — всё суета!» — Екклесиаст 1, 2[19]
Тот же образ у царя Давида. В состоянии греха его сады, его пиры, его двор — все отвечали ему в один голос: «Где Бог твой?» (Пс 41 (42), 4)[20]. Святой Альфонс пересказывает сцену: «Ты хочешь найти своё довольство в нас; но мы бессильны тебя насытить. Иди найди твоего Бога, Который один может тебя насытить»[21].
Пророк Аггей усиливает удар: «Вы едите, но не насыщаетесь» (Агг 1, 6)[22]. Традиция приписывает святому Викентию Ферреру, доминиканцу XV века, образ, сгущающий ту же мысль: земные блага, внешние по отношению к душе, подобны водам, не достигающим внутреннего седалища жажды, — пересказ, переданный 21-м размышлением святого Альфонса, при этом прямая цитата изъята в ожидании проверки по изданию проповедей (Венеция, 1573)[23].
Образ говорящий. Жажда внутренняя; воды, подносимые жаждущему, остаются на его губах, не достигая места, где ощущается нужда. Так и блага мира остаются внешними: они не проникают в сердце. Святой Шарбель Маклуф (1828–1898), ливанский отшельник, канонизированный в 1977 году, повторяет то же по сути: наше счастье, по существу, приходит не от людей — которые им не обладают и не могут дать того, чего не имеют, — а от одного Иисуса (точный пересказ отрывка из Слов святого Шарбеля, проповедь 2)[24].
«Нет мира нечестивым»
У изложенной выше антропологии есть отрицательное следствие: пока ищешь счастье там, где его быть не может, ты по существу остаёшься тревожным. Библия и традиция называют эту тревогу четырьмя способами: отсутствие мира, угрызения совести, хрупкость обусловленной радости и образ взволнованного моря.
Мир обусловленный и мимолётный
Грешник — или шире, всякий, кто не поставил Бога целью своей жизни, — может знать удовольствия и даже удовлетворения, но его мир зависит от внешних условий: здоровья, работы, банковского счёта, репутации, отсутствия бед. Святой Альфонс вскрывает это разительным образом:
«Если бы кого-то привели на весёлое празднество, где были бы музыка, танцы и угощения, и там подвесили бы его за ноги, головой вниз, — стал бы он хоть мгновение веселиться? Таков человек, чья душа потрясена: таков он, пусть даже осыпанный, если угодно, благами этого мира, но лишённый Бога. Он будет есть, пить, танцевать, изящно носить богатые одежды, получать почести, добьётся такой-то должности, приобретёт такое-то имение; но мира у него не будет никогда». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление[25]
Потеря состояния, увольнение, болезнь, простая царапина на машине — и здание рушится. Мир, зависящий от обстоятельств, не есть мир: это неустойчивое равновесие, основания которого смерть во всяком случае, «самое позднее», растворит.
Святой Альфонс выводит отсюда физиологический портрет доведённого до исступления грешника:
«Грешник пусть богато одевается, носит на пальце драгоценный алмаз и устраивает изысканные пиры — никогда в его бедном сердце не будет ничего, кроме терний и желчи; и при всех своих богатствах, удовольствиях, развлечениях он терзаем непрестанными тревогами и при малейшем противоречии, смотришь, раздражается, приходит в ярость и становится похож на взбесившегося пса». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление[26]
Наблюдение говорящее. Чем больше недостаёт внутреннего мира, тем больше малейшая досада — слово, опоздание, испорченная вещь — вызывает несоразмерную реакцию: раздражительность растёт, когда душа разлажена с Богом. Таков обыденный опыт всякого вспыльчивого человека. Здесь это имеет силу нравственной иллюстрации, а не «точного духовного диагноза», применимого к реакциям того или иного человека.
Угрызения совести — неумолимый червь
Второе лицо этой тревоги — внутреннее: нравственная совесть, когда она не заглушена, указывает душе на её расстройство. Святой Альфонс, следуя здесь долгой святоотеческой традиции, говорит о «неумолимом черве»:
«Грех влечёт за собой угрызения совести — этого неумолимого червя, который не перестаёт грызть сердце». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление[27]
Совесть можно заставить молчать, отвлечь, усыпить шумом или рутиной, но ропот глубокого неблагополучия не исчезает. Многие, замечает святой Альфонс, доходят до того, что лишают себя жизни, лишь бы избавиться от этих угрызений; он приводит среди древних Иуду, который повесился от отчаяния[28], и рассказ из Луга духовного Иоанна Мосха, где преступник сам отдаётся в руки тюрьмы, чтобы заставить замолчать свою совесть[29]. Библейский диагноз краток:
«Опустошение и бедствие на путях их; а пути мира они не познали». — Исаия 59, 7-8[30], повторено святым Павлом в Рим 3, 16-17
Библейский образ взволнованного моря
Самой говорящей метафорой остаётся метафора Исаии. Душа, лишённая Бога, сравнивается с морем, которое не может успокоиться:
«А нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь». — Исаия 57, 20[31]
Образ точен. Бурное море не успокаивается по указу: его тревожит не воля, а его природа, вздымаемая ветрами. Так и душа, преданная своим страстям, не властна над своими настроениями; достаточно события, встречи, разочарования, чтобы ввергнуть её в смятение. И именно на контрасте с этой вечной качкой станет понятна изумительная устойчивость святых, подобная горному озеру в тихий день.
Краткий приговор Исаии 48, 22
Весь библейский диагноз сводится к лапидарной формуле, дважды повторённой у Исаии (48, 22 и 57, 21):
«Нет мира нечестивым, говорит Господь». — Исаия 48, 22[32]
Именно это слово святой Альфонс Лигуори ставит эпиграфом к своему 21-му размышлению. Это не проклятие, изречённое Богом: это антропологическая констатация. Нечестивый не может иметь мира, потому что отсёк корень, откуда мир может прийти.
Мир души, любящей Бога
Если тревога — удел того, кто ищет своё счастье вне Бога, то глубокий и прочный мир — удел того, кто обращается к Нему. Этот мир уже не зависит от обстоятельств; он приходит из иного источника. Таков разительный опыт святого Августина и ясное обетование святого Павла.
«Беспокойно сердце наше, доколе не успокоится в Тебе»
На пороге своей Исповеди святой Августин формулирует одной фразой опыт всякого обращения:
«Ты побуждаешь его находить удовольствие в хвале Тебе, ибо Ты создал нас устремлёнными к Тебе, и беспокойно сердце наше, доколе не успокоится в Тебе». — Святой Августин, Исповедь, книга I, гл. 1[33]
Это ключ ко всему его опыту: он провёл годы в удовольствиях, честолюбивых замыслах, философских школах и обрёл мир лишь в миг, когда уступил благодати. Святой Альфонс так передаёт своими словами то, что открыл Августин:
«Боже мой, теперь я вижу: всё суета, всё — томление духа; Ты один — истинный покой души». — Святой Альфонс Лигуори, излагающий святого Августина, Приготовление к смерти, 21-е размышление[34]
И в конце концов он сформулирует совет, ставший главной формулой христианской духовности:
«Бедное творение, зачем тебе блуждать в поисках всевозможных благ? Ищи единое благо, в котором — все блага». — Приписывается святому Августину, Руководство, гл. 34[35]
Единое благо, содержащее все блага: вот августиновская формулировка Бога Библии. Когда нашёл Его — нашёл всё. Таков смысл формулы святого Августина: «Если богатый не имеет любви, что он имеет? А если бедный имеет любовь, чего ему недостаёт?»[36]
«Придите ко Мне, все страждущие»
Давлению конечных благ, которые не насыщают, и не прекращающейся тревоге Христос противопоставляет ясное приглашение:
«Придите ко Мне, все страждущие и обременённые, и Я успокою вас». — Евангелие от святого Матфея, 11, 28[37]
Святой Альфонс делает его стержнем своего 21-го размышления: «Чего же нам ещё искать? Пойдём найдём Иисуса Христа, Который нас зовёт»[38]. Обетование не только эсхатологическое: «Я успокою вас» (каго анапаусо хюмас) — в будущем времени, будущем обетования без уточнения срока, а греческий глагол означает деятельное упокоение. Именно на этом стихе духовность Святейшего Сердца позднее найдёт одно из своих библейских оснований.
Мир, который превыше всякого ума
Святой Павел, обращаясь к христианам Филипп из своей темницы, говорит о мире иного порядка:
«И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдёт сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». — Послание к Филиппийцам, 4, 7[39]
Греческое выражение (хюперехуса панта нун) указывает, что этот мир не измерить обычными мерками. Это не отсутствие трудностей (Павел пишет из своей камеры); это внутренний дар, независимый от обстоятельств. А святой Альфонс, пересказывая Павла, раскрывает его конкретный смысл:
«Что за мир у души, любящей Бога! Ибо она вкушает сам мир Божий, который превыше всякого чувства, то есть всех удовольствий и всех удовлетворений, которые могут дать чувства и мир». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление[40]
Предвкушение Неба, доступное сегодня
Этот мир — не ещё одно благо среди благ: это предвкушение вечного блаженства. Святой Фома Аквинский объясняет, что блаженство состоит по существу в видении Бога, которое будет совершенным на Небе; но «начавшееся блаженство» уже даётся здесь, на земле, через благодать, которая есть «начало славы»[41]. Псалмопевец призывает испытать это на опыте:
«Вкусите и увидите, как благ Господь; блажен человек, который уповает на Него». — Псалом 33, 9[42]
Личный опыт — самое прямое тому доказательство: кто не вкусил, тот плохо понимает; кто вкусил, того уже не нужно убеждать. На этом «вкусите и увидите» покоится немалая часть христианской жизни: не на одной внешней аргументации, а на реальном соприкосновении с Богом — что не отменяет достоверных оснований верить в это, устанавливаемых рациональным исследованием (ср. святой Фома, II-II, q. 45, a. 2, о способах познания).
Видимое счастье святых
Богословская аргументация находит своё высшее испытание в наблюдении святых. Это не мифические герои, но их жизни документированы неравномерно: автобиографические писания (Тереза Авильская, Фаустина), свидетельства, собранные в процессах канонизации (Филипп Нери), и биографии порой гораздо более поздние (Марк Лиссабонский в 1582 г., Торселлини в 1594–1606 гг., Баччи в 1686 г., Бартоли в 1681 г., Галлуцци в 1725 г.), переданные здесь через 21-е размышление святого Альфонса. Все они свидетельствуют о радости, несоразмерной их внешним обстоятельствам, и несколько из них говорят об этом в поразительных выражениях.
Святой Франциск Ассизский и радостная бедность
Франциск Ассизский (1181–1226), по собственному выбору лишённый всего, ходит босиком, живёт милостыней, спит на камне. И всё же францисканская традиция изображает его преисполненным радости. Святой Альфонс в своём 21-м размышлении цитирует по этому поводу Марка Лиссабонского и его Хроники Ордена Меньших Братьев (Венеция, 1582), старинное издание, с которым напрямую не сверялись:
«Ему достаточно было воскликнуть: „Бог мой и всё моё!" — чтобы вкусить радости Рая». — Марк Лиссабонский, Хроники Ордена Меньших Братьев, книга I, гл. 8[43]
Формула «Deus meus et omnia» («Бог мой и всё моё») станет одной из самых знаменитых кратких молитв — то есть коротких молитв, возносимых к Богу порывом сердца, — католической духовности. Она говорит в четырёх словах всю августиновскую антропологию: если Бог — моё всё, я ни в чём другом не нуждаюсь, и потому самая крайняя бедность не отнимает у меня ничего существенного.
Святой Филипп Нери и ночь, когда сон бежит
Святой Филипп Нери (1515–1595), основатель римского Оратория, — один из самых радостных святых в истории Церкви. Один из его биографов, Пьетро Джакомо Баччи, в Житии, изданном в Болонье в 1686 году, — труде, с которым напрямую не сверялись и который цитируется здесь по 21-му размышлению святого Альфонса, — сообщает о поразительном явлении: святой получал такие духовные утешения, что ночью уже не мог спать.
«Святой Филипп Нери получал от Бога такое изобилие утешений, что ночью, не в силах заснуть, ему случалось восклицать: „Но, Иисус мой, дай же мне хоть немного поспать!"» — Дж. Баччи, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, книга II, гл. 5[44]
Ещё известнее другое: накануне Пятидесятницы 1544 года, когда он молился в катакомбах святого Себастьяна в Риме в возрасте 28 лет — на 29-м году жизни (родился 21 июля 1515 года), Филипп ощутил то, что сам опишет как огненный шар, нисходящий в его грудь. Явление засвидетельствовано свидетелями процесса канонизации; по биографической традиции, оно сопровождалось длительным расширением сердца, при этом два ребра над сердцем разошлись[45].
Святой Франциск Борджиа и радость, мешающая спать
Святой Франциск Борджиа (1510–1572), третий генерал Общества Иисуса и бывший герцог Гандийский: его биограф Даниэлло Бартоли, пересказанный святым Альфонсом, сообщает, что в пути, вынужденный спать на соломе в конюшнях, он испытывал радость, не дававшую ему сомкнуть глаз:
«Став монахом и находя в своих путешествиях лишь немного соломы вместо постели, святой Франциск Борджиа испытывал тем не менее такую радость, что не мог от счастья заснуть». — Д. Бартоли, Della vita di S. Francesco Borgia, книга IV, гл. 7[46]
Наблюдение ещё поразительнее у Борджиа, чем у многих других: до обращения он знал всю роскошь императорского двора Испании. Контраст потому красноречив для человека, знавшего оба состояния. Солома постоялого двора доставляет ему больше радости, чем шёлковые подушки дворца: духовное сравнение человека, знающего, о чём он говорит, а не результатом измерений.
Святой Франциск Ксаверий и «Довольно, Господи, довольно»
Святой Франциск Ксаверий (1506–1552), миссионер Индий и Японии, живёт в крайних условиях: изнурительные переходы, знойный климат, гонения, одиночество. И всё же, по рассказу, переданному святым Альфонсом по его биографу Орацио Торселлини (Житие, изданное в Милане в 1606 г., старинное издание, с которым напрямую не сверялись), о нём передают выразительный жест:
«Среди необъятных равнин Индии он обнажал грудь и говорил Богу: „Довольно, Господи, довольно. Приостанови Твои утешения, сердце моё не способно вынести больше"». — О. Торселлини, Vita del B. Francesco Saverio, книга VI, гл. 5[47]
Это полное опрокидывание языческого и материалистического воображения. Человек, который должен был бы быть несчастнейшим в португальской империи, — измождённый, больной, одинокий — умоляет Бога остановить Свои милости, потому что их слишком много. Святость — не лишение: это преизбыток.
Отец Карл Лотарингский, принц, ставший иезуитом, танцевавший в своей келье
Следующий анекдот менее известен, но столь же говорящ. Карл Лотарингский, принц, рождённый в герцогском Лотарингском доме, вступил в Общество Иисуса и перешёл от двора к келье. По рассказам, переданным святым Альфонсом по отцу Патриньяни (Менологий, Венеция, 1730) и о. Галлуцци (Житие о. Карла Лотарингского, Рим, 1725), — старинным изданиям, с которыми напрямую не сверялись, — ему случалось под действием духовной радости пускаться в пляс в своей келье:
«Отец Карл Лотарингский, из принца ставший иезуитом, иногда пускался в пляс от довольства в своей бедной келье». — Ф. Галлуцци, Vita del P. Carlo di Lorena, с. 40[48]
Святая Тереза Авильская и океан в капле
Святая Тереза Авильская (1515–1582), Учитель Церкви, — вероятно, самый точный свидетель счастья друзей Божиих. В своей автобиографии она описывает радикальную несоразмерность между одним-единственным божественным утешением и всей суммой человеческих удовольствий:
«Одна капля небесных утешений даёт больше радости, чем все удовольствия и все развлечения мира». — По святой Терезе Авильской, Книга жизни, гл. 27, п. 12, в пересказе, переданном святым Альфонсом[49]
В другом месте она описывает эту каплю как частицу «безмерного океана, в котором заключены все блага»[50]. Вот решающая формула: то, что называют «духовным утешением», — даже не блаженство, это лишь его капля, и уже эта капля превышает всё, что может дать целый мир. Несоразмерность беспредельна.
Современные святые: Фаустина, Фрассати, Шарбель
Свидетельство принадлежит не только давним временам. Святые XX века свидетельствуют о том же в более доступном языке.
Святая Фаустина Ковальская (1905–1938), апостол Божественного Милосердия, выражает это в своём Дневничке:
«Душа моя, вкусив Бога, уже не могла бы жить без Него. Час, проведённый у подножия алтаря в величайшей сухости души, мне приятнее, чем сто лет наслаждений в мире. Я предпочитаю быть в монастыре ничтожной страдалицей, чем царицей в мире». — Святая Фаустина Ковальская, Дневничок, §254[51]
Святой Пьер Джорджо Фрассати (1901–1925), молодой туринский католик, канонизированный 7 сентября 2025 года Львом XIV, писал в своём письме Католической молодёжи Поллоне от 29 июля 1923 года:
«Истинная радость состоит не в мирских удовольствиях и не в земных вещах, а в мире совести, которым мы обладаем лишь если чисты сердцем и духом». — Святой Пьер Джорджо Фрассати, письмо Католической молодёжи Поллоне, 29 июля 1923 г.[52]
А святой Шарбель Маклуф, чьё учение о неспособности мира дать истинное счастье только что было напомнено, повторял тот же вековой опыт: его даёт только Иисус, потому что только Он им обладает[53].
Радость в самом сердце креста
Остаётся грозное возражение: а когда святые страдают? Они страдают, действительно, — Жанна д'Арк на костре, Франциск Ксаверий в Японии, Максимилиан Кольбе в Освенциме, Пьер Джорджо Фрассати, умерший в 24 года от молниеносного полиомиелита. И всё же постоянный опыт биографов состоит в том, что радость не исчезает в страдании; напротив, она в нём углубляется. Святой Бонавентура (1221–1274) закрепил образ:
«Подобно мёду, божественная любовь делает сладкими и приятными самые горькие вещи». — Святой Бонавентура, Vitis mystica, гл. 44, добавление 6, п. 154[54]
Образ точен. Мёд не устраняет горечь лекарства: он смягчает её, делая всё желанным. Святой Павел выражает это поразительными антропологическими словами: «Я преисполнен радости при всех скорбях наших» (2 Кор 7, 4) и «кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор 4, 17). «Стократное» воздаяние, обещанное Христом, парадоксальным образом включает даже кресты, несомые с любовью: они сами становятся источником радости.
Эта радость может пребывать без чувственного утешения: душа может оставаться верной и соединённой с Богом в сухости, как описывает Катехизис для тех, кто искренне хочет молиться[55]. Само слово Фаустины это показывает: «час, проведённый у подножия алтаря в величайшей сухости души, мне приятнее, чем сто лет наслаждений в мире». Обетование Христа не опровергается духовными ночами; оно в них проверяется иначе — в верности, а не в чувстве.
Ошибочное суждение грешников
Обычное возражение против предыдущего тезиса — субъективного происхождения: «духовная жизнь кажется печальной», «верующие выглядят скучными», «одни отречения». Это возражение очень древнее. Святой Бернард Клервоский разбирает его решающим образом.
«Они видят крест, но не видят помазания»
«Вот причина, по которой многие питают отвращение ко кресту и бегут покаяния: они видят крест, да, но не видят помазания». — Святой Бернард Клервоский, Проповедь 1 на освящение церкви, п. 5[56]
Образ взят из крещения и миропомазания: у верных, помазанных святым миром, крест соединён с помазанием благовонным елеем. Грешник, наблюдая извне духовную жизнь, воспринимает лишь отречения («крест»), а не внутреннюю радость, которая делает их не только сносными, но желанными («помазание»). Его суждение неизбежно искажено, потому что касается лишь видимой половины явления.
Непреложный опытный аргумент
Поэтому решающий аргумент не только диалектический, но опытный. Одни рассуждения едва ли убедят того, кто никогда не вкушал: нужно и вкусить, чтобы вполне понять:
«Вкусите и увидите, как благ Господь». — Псалом 33, 9[57]
Святой Альфонс выводит отсюда пастырское следствие:
«Ах! Если бы они могли вкусить тот мир, которым наслаждается душа, желающая лишь Бога! […] Кто не испытает этого на опыте, тот не может понять, как умеет Бог исполнить радостью любящую Его душу». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление (две отдалённые фразы третьего пункта, соединённые здесь с обозначенным пропуском)[58]
Глагол gustate («вкусите») здесь технический: он означает познание через внутреннее переживание, отличное от умозрительного познания. Святой Фома отождествляет его с «даром премудрости» Святого Духа, дающим познавать божественное «через сродство» — то есть изнутри, подобно тому как музыкант узнаёт фальшивую ноту выработанным навыком, а не вычислением[59].
Возражение «духовная жизнь скучна»
Это возражение заслуживает ясного ответа, потому что сегодня его широко повторяет господствующая культура. Ему отвечают три соображения:
-
Возражение непроверяемо извне. Как сказал святой Бернард, крест видят, а помазания — нет. Чтобы знать, что переживает святой, нужно быть им — или самому начать жить как он.
-
Возражение противоречит установленным историческим свидетельствам. Несколько святых, перешедших от мира к Богу, свидетельствуют об обратном: Августин в своей Исповеди, Борджиа по словам его биографа, были менее радостны, когда обладали всем, чем когда сохранили одного Бога. Для других фигур (Игнатий, Аннибале Мария ди Франча, Фрассати) столь же ясное сравнительное свидетельство ещё предстоит установить: утверждение потому ограничивается действительно документированными случаями.
-
Возражение полезно сопоставить с ясным обетованием Христа. Мк 10, 29-30 говорит не только, что ученик будет иметь жизнь вечную; оно говорит, что он будет иметь «уже в это время стократно». Находить духовную жизнь скучной — реальная трудность, призывающая вкусить прежде чем судить; сама по себе она не есть отвержение слова Иисуса, и читателю не следует приписывать противостояния Христу, которого его трудность не доказывает.
Вероучение Церкви: от желания счастья к начавшемуся блаженству
Церковь собрала и систематизировала эту традицию в своём официальном учении. Катехизис Католической Церкви посвящает целую часть своей третьей книги «Призванию человека: жизнь во Святом Духе», которая открывается естественным желанием счастья.
Евангельские Блаженства
Христос начинает Нагорную проповедь девятью фразами, и все они начинаются словом «Блаженны» (макариой). Это первое слово Нагорной проповеди — а не всего Его публичного учения, поскольку Его проповедь уже передана в Мф 4, 17, — и целая программа: христианская жизнь с самого начала определяется как счастливая жизнь. Катехизис видит в них матрицу всей христианской нравственности:
«Блаженства — в сердце проповеди Иисуса. Их возвещение подхватывает обетования, данные избранному народу со времён Авраама. Оно исполняет их, устремляя их уже не к одному наслаждению землёй, а к Царству Небесному». — Катехизис Католической Церкви, §1716[60]
Блаженства, таким образом, — не суровые нравственные правила, добавленные к Декалогу. Они — описание подлинного счастья, уже теперь предлагаемого следующим за Христом, — счастья парадоксального (нищие, плачущие, гонимые объявляются счастливыми), но счастья истинного, гарантированного Самим Христом.
Желание счастья — призвание к блаженству
Катехизис продолжает, показывая, что это желание — не слабость, которую нужно исправлять, а призвание, которое нужно чтить:
«Блаженства отвечают естественному желанию счастья. Это желание — божественного происхождения: Бог вложил его в сердце человека, чтобы привлечь его к Себе, ибо только Он может его насытить». — Катехизис Католической Церкви, §1718[61]
И далее:
«Блаженства научают нас конечной цели, к которой призывает нас Бог: Царству, видению Бога, участию в божественной природе, жизни вечной, сыновству, покою в Боге». — Катехизис Католической Церкви, §1726[62]
Учительство тем самым подтверждает пункт за пунктом духовную традицию: есть желание счастья, оно — от Бога и устремлено к Самому Богу. Всякий иной путь антропологически обречён на неудачу.
Святой Фома Аквинский: благодать здесь, слава затем
Святой Фома Аквинский синтезировал это учение в Сумме теологии. Совершенное блаженство состоит в том, чтобы видеть Самого Бога непосредственно, лицом к лицу, на Небе, — то, что богословы называют «созерцательным видением божественной сущности»; это «сущностное блаженство». Но «начавшееся блаженство» (beatitudo inchoata) уже даётся здесь, на земле, через освящающую благодать, которая есть семя славы:
«Благодать есть не что иное, как начало славы в нас». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 24, a. 3, ad 2[63]
И он уточняет в I-II, q. 3: несовершенное блаженство, какое можно иметь в этой жизни, состоит прежде всего и главным образом в созерцании, а во вторую очередь — в деятельности практического разума, упорядочивающего действия и страсти человека (точный пересказ a. 5, не дословная цитата)[64].
Для святого Фомы это начавшееся блаженство реально, а не только нравственно или метафорически. Оно — плод жизни благодати, явными примерами которой служат святые.
Жить уже сегодня для Неба: классические средства
Если предыдущий тезис верен — если жизнь для Бога действительно делает счастливым уже на этой земле, — то практический вопрос становится немедленным: как начать. Католическая традиция издревле указывала простые и доступные пути.
Святой Альфонс Лигуори в конце своего 21-го размышления даёт четыре практических указания:
«Что до тебя, брат мой, отныне совершай каждый день размышление, часто причащайся, посещай Святые Дары, начни оставлять мир, чтобы жить с Богом, и увидишь, что даже в краткие мгновения беседы с Ним Он даст тебе ощутить больше утешений, чем мир дал тебе всеми своими удовольствиями». — Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление[65]
Итак, четыре средства:
- Ежедневное размышление, то есть регулярная молитва-собеседование, «краткие мгновения беседы с Ним».
- Частое евхаристическое причащение, осуществляющее реальное соединение со Христом.
- Поклонение Святым Дарам, молчаливое продолжение причащения.
- Постепенное отрешение от мира, то есть простая аскеза, освобождающая сердце для Бога.
К этим средствам добавляются те, о которых напоминает всякий катехизис: регулярная исповедь, восстанавливающая мир совести, полная таинственная жизнь, любовь к ближнему, которая, по слову Иисуса, — неразлучный близнец любви к Богу, и ежедневное испытание совести, удерживающее душу обращённой к Господу. Святые пользовались ими строго. Именно этими средствами, а не чрезвычайными приёмами, они стали тем, чем стали.
Углубить — Чтобы войти в конкретное «как» духовной жизни в повседневности, открыть бесплатную формацию: открыть Via Divina.
Для дальнейшего чтения
- Смерть того, кто живёт для Неба, — уже не смерть — соседняя статья о христианской надежде перед лицом смерти.
- Не откладывай, это самое важное в твоей жизни — соседняя статья о срочности избрать Бога теперь.
- Наша жизнь на земле кратка и пройдёт — о суете мира.
- От нашей жизни на земле зависит вся наша вечность — эсхатологическая ставка.
Примечания и источники
Евангелие от святого Марка 10, 29-30 — отрывок сверен слово в слово (официальный литургический перевод). См. также синоптические параллели: Матфей 19, 29 и Лука 18, 29-30.
1 5Святой Августин, Исповедь, книга I, гл. 1, п. 1. PL 32, 661. Латинский подлинник: «Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te».
2Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление: «Несчастная жизнь грешника и счастливая жизнь праведника». Итальянский подлинник: Apparecchio alla morte, Неаполь, 1758. Все цитируемые в этой статье отрывки (лошадь и собака, душа, подвешенная за ноги, алмаз, червь угрызений, стократное воздаяние, Давид, Августин, Тереза, Нери, Борджиа, Ксаверий, Лотарингский, Павлов мир, средства, вкушение) сверены слово в слово по аннотированному французскому изданию о. Люсьена Каллеверта C.SS.R.; содержание также согласно английскому переводу о. Юджина Гримма C.SS.R. (Preparation for Death, размышление XXI).
3Катехизис Католической Церкви, §1718 — отрывок сверен слово в слово. Официальный текст на vatican.va.
4 13Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, третий пункт.
6 9Катехизис Тридентского Собора (Римский катехизис), II часть, глава о святой Евхаристии, раздел о Евхаристии как залоге жизни вечной: «благодатью этого Таинства люди наслаждаются уже в этой жизни величайшим миром и спокойствием совести». Тридентская формула относится к Евхаристии — таинству, через которое внутренне исполняется уже здесь, на земле, обетование стократного воздаяния.
7Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, q. 3, a. 2-8, о природе человеческого блаженства — место проверено. Совершенное блаженство может быть только видением божественной сущности (a. 8), но «несовершенное блаженство» уже даётся в этой жизни через познание и любовь к Богу (a. 5-6).
8Псалом 36 (37 по еврейскому счёту), ст. 4 — отрывок сверен по изданию Каллеверта 21-го размышления (третий пункт). Этот французский текст — текст Альфонса, а не литургического перевода.
10Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, первый пункт. Этот образ лошади, собаки и души стал топосом католической духовности.
11Катехизис Католической Церкви, §27 — отрывок сверен слово в слово. Официальный текст на vatican.va.
12Текст, традиционно приписываемый святому Бернарду Клервоскому, вероятнее принадлежащий Готфриду Осерскому по исследованиям Глорьё (Pour revaloriser Migne, Лилль, 1952, п. 184): Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu, гл. 25, п. 30. PL 184, 454-456. Тело статьи отныне различает это традиционное приписывание и достоверное личное свидетельство: речь идёт о рассказе литературного характера, так цитируемом святым Альфонсом.
14Святой Бернард Клервоский, Проповедь об обращении (Ad clericos de conversione), гл. 14, п. 26. PL 182, 848-849. Критическое издание: Sancti Bernardi Opera, изд. Ж. Леклерка и А.-М. Роше, т. IV, Рим, Editiones Cistercienses, 1966.
15Святой Августин, Проповедь 50, гл. 4, п. 6. PL 38, 328.
16Валерий Максим, Factorum dictorumque mirabilium libri novem, книга VIII, гл. 14, отр. 2 («De cupiditate gloriæ»): текст передаёт сетование Александра перед множественностью миров и то, что он ещё не обладает вполне даже одним, — а не, как было написано ранее, слёзы завоевателя, у которого не осталось бы царств. Рассказ приведён в соответствие с этим источником. Анекдот в точности встречается у Плутарха, О спокойствии души (De tranquillitate animi, Moralia), разд. 4: Александр плачет, слушая Анаксарха, рассуждающего о бесконечности миров.
17Книга Екклесиаста 2, 10. Первая фраза процитирована полностью и сверена слово в слово.
18Книга Екклесиаста 1, 2. Стих процитирован полностью и сверен слово в слово. Еврейское слово hevel («суета, пар, дыхание») подсказывает мысль о мимолётной реальности, которая рассеивается.
19Псалом 41 (42 по еврейскому счёту), ст. 4. Святой Альфонс прилагает стих к царю Давиду, который в состоянии греха видел, как все его творения отвечают ему тем же вопросом: «Где Бог твой?». Приготовление к смерти, 21-е размышление, третий пункт.
20Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, третий пункт.
21Книга пророка Аггея 1, 6.
22Святой Викентий Феррер: образ, приписываемый Sermones aestivales, Dominica XV post festum SS. Trinitatis, проповедь 3 (венецианское издание, 1573, с. 436), — ссылка передана в том же виде двумя независимыми аппаратами, но напрямую по изданию 1573 года, недоступному в ходе работы, не проверена. Прямая цитата поэтому изъята из тела статьи и заменена пересказом, представленным как таковой, в ожидании этой проверки. Викентий Феррер (1350–1419), валенсийский доминиканец, — крупный странствующий проповедник времён Великой западной схизмы.
23Святой Шарбель Маклуф (ливанский маронитский монах, отшельник в Аннае, канонизирован Павлом VI в 1977 г.): Слова святого Шарбеля, представленные Ханной Скандар, изд. Artège, Париж, 2014 (ISBN 9782360407224), проповедь 2 — отрывок сверен по английскому распространению того же сборника (Love Is a Radiant Light, 2019, § 2): «Your happiness is not found in other humans either, for they cannot offer happiness as they do not own it, and no one can give something one does not own. Only Jesus Christ can give you true happiness». Французская формулировка тела статьи — его точный пересказ.
24Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, второй пункт.
25Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, второй пункт. Образ «драгоценного алмаза» и «взбесившегося пса» — один из самых разительных в творчестве. Французское издание: полное собрание сочинений, Париж, 1879, т. 6.
26Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, второй пункт.
27Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, второй пункт. Пример Иуды, повесившегося от отчаяния (Мф 27, 5), приведён чтобы показать силу неутихающих угрызений.
28Иоанн Мосх, Луг духовный (Pratum spirituale), книга X, гл. 166. PL 74, 203 — ссылка подтверждена в том же виде аппаратом издания Каллеверта Приготовления к смерти.
29Книга пророка Исаии 59, 7-8. Павлова формула Рим 3, 16-17 повторяет этот отрывок Исаии. Уточнение текстовых традиций: в еврейском тексте псалом 13 (14 по еврейскому счёту), ст. 3, содержит иной текст; но латинская традиция (Вульгата, Пс 13) действительно содержит развитие о бедствии и пути мира, взятое из Послания к Римлянам.
30Книга пророка Исаии 57, 20. Текст сверен слово в слово.
31Книга пророка Исаии 48, 22 — формула проверена: «Нет мира нечестивым, говорит Господь» (Вульгата: «Non est pax impiis, dicit Dominus»), традиционный французский перевод, взятый святым Альфонсом эпиграфом. Формула повторена в Ис 57, 21, что подчёркивает её важность.
32Святой Августин, Исповедь, книга I, гл. 1, п. 1. PL 32, 661. Латинский подлинник: «Tu excitas, ut laudare te delectet, quia fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te».
33Формула святого Альфонса Лигуори (Приготовление к смерти, 21-е размышление, третий пункт), пересказывающая святого Августина, а не дословно Августин: книга VI, гл. 16 Исповеди говорит о страхе смерти и суда, без этой фразы (перекликающейся с Екклесиастом 1, 14).
34Текст, приписываемый святому Августину, Руководство, гл. 34. PL 40, 966. Авторство ныне оспаривается критикой, но формула канонична в католической духовной традиции.
35Святой Августин, Проповедь 350 (О любви), п. 2-3. PL 39, 1534. Латинский текст: «Sectamini caritatem... dulce ac salubre vinculum mentium, sine qua dives pauper est, et cum qua pauper dives est» («Взыщите любви... сладкой и спасительной связи душ, без которой богатый беден, а с которой бедный богат»). Французская формулировка тела статьи — её пересказ.
36Евангелие от святого Матфея 11, 28-30. Греческий текст: «Deute pros me pantes hoi kopiōntes kai pephortismenoi, kagō anapaúsō hymas». Глагол anapaúō означает «давать деятельный покой, облегчать бремя». Приведённый французский текст («Придите ко Мне...») — текст Альфонса, сверенный по изданию Каллеверта 21-го размышления (третий пункт).
37Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, третий пункт. Цитата Мф 11, 28 открывает у Альфонса переход к Флп 4, 7 и миру, который «превыше всякого чувства».
38Послание святого Павла к Филиппийцам 4, 7. Перевод с греческого: глагол phrourēsei — в будущем времени («соблюдёт»).
39Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, третий пункт.
40Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 24, a. 3, ad 2. Латинский текст: «Gratia nihil aliud est quam quædam inchoatio gloriæ in nobis».
41 63Псалом 33 (34 по еврейскому счёту), ст. 9. Приведён в 1 Петр 2, 3.
42Марк Лиссабонский (Маркос де Лисбоа), Хроники Ордена Меньших Братьев, книга I, гл. 8 (т. I, Венеция, 1582) — отрывок сверен по изданию Каллеверта 21-го размышления (третий пункт). Старинное издание напрямую не сверялось. Формула «Бог мой и всё моё» привязывается официальными францисканскими источниками к Actus beati Francisci 1, 20.
43Пьетро Джакомо Баччи, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, книга II, гл. 5, п. 4 (Болонья, 1686, с. 96) — отрывок сверен по изданию Каллеверта 21-го размышления (третий пункт). Старинное издание напрямую не сверялось. Баччи (1575–1656) работал с архивами процесса канонизации.
44Чудо сердца (огненный шар, принятый в грудь в катакомбах святого Себастьяна накануне Пятидесятницы 1544 г.) рассказано Пьетро Дж. Баччи по свидетелям процесса канонизации (ср. Catholic Encyclopedia, ст. «St. Philip Neri»). Осмотр тела после смерти (1595) — два сломанных ребра, уступивших место ненормально расширенному сердцу, — подтверждается современной историографией: Поннель и Борде, Saint Philippe Néri et la société romaine de son temps (1932), и Брэдфорд А. Буле, Pious Postmortems (University of Pennsylvania Press, 2015). В свою очередь, предельные уточнения (точная дата осмотра; имена двух врачей; явное упоминание в булле канонизации от 12 марта 1622 г.) не могли быть проверены по актам процесса и булле: они остаются под вопросом и не фигурируют в теле статьи в ожидании этой проверки.
45Даниэлло Бартоли, Della vita di San Francesco Borgia, книга IV, гл. 7 (Рим, 1681, с. 254) — отрывок сверен по изданию Каллеверта 21-го размышления (третий пункт). Старинное издание напрямую не сверялось. Речь идёт о биографическом рассказе, а не об автобиографическом свидетельстве самого Борджиа.
46Орацио Торселлини, Vita del B. Francesco Saverio, книга VI, гл. 5 (Милан, 1606, с. 253) — отрывок сверен по изданию Каллеверта 21-го размышления (третий пункт). Старинное издание напрямую не сверялось.
47Франческо Мария Галлуцци, Vita del P. Carlo di Lorena, Рим, 1725, с. 40; ср. Джузеппе Антонио Патриньяни, Menologio, т. II (28 апреля), Венеция, 1730, с. 260 — отрывки сверены по изданию Каллеверта 21-го размышления (третий пункт). Старинные издания напрямую не сверялись.
48Святая Тереза Авильская, Книга жизни, гл. 27, п. 12 — отрывок сверен по изданию Каллеверта 21-го размышления (третий пункт), цитирующему самый текст Терезы. Французская фраза тела статьи воспроизводит пересказ Альфонса, а не дословно Терезу. Критическое испанское издание: Obras Completas, изд. Томаса Альвареса.
49Святая Тереза Авильская, Жизнь (автобиография), гл. 22, п. 17 — отрывок, отличный от предыдущего (гл. 27, п. 12), с которым его не следует смешивать: «Помыслите, что это лишь капля того безмерного океана, в котором заключены все блага».
50Святая Фаустина Ковальская, Дневничок, §254 — отрывок проверен: он действительно находится в этом параграфе («Душа моя, вкусив Бога... ничтожной страдалицей...»). Параграф сверен по авторитетному английскому изданию (Стокбридж): отрывок действительно находится в §254 («Having once tasted God, my soul could not live without Him... lowly drudge... queen in the world»).
51Святой Пьер Джорджо Фрассати, письмо Католической молодёжи Поллоне, 29 июля 1923 г. (письмо, не речь: жанр «речь», указанный ранее, был неточен). Текст, дата и адресат сверены по нескольким согласным источникам. Фрассати беатифицирован 20 мая 1990 года святым Иоанном Павлом II и канонизирован 7 сентября 2025 года Львом XIV, одновременно с Карло Акутисом.
52Святой Шарбель Маклуф: тот же отрывок, что в предыдущем примечании, — только Иисус Христос даёт истинное счастье, потому что только Он им обладает. См. примечание «charbel-paroles» относительно ссылки и проверенного текста.
53Катехизис Католической Церкви, §2731, о сухости в молитве: она может постигать даже тех, «кто искренне хочет молиться», не ставя под вопрос их верность.
55Святой Бернард Клервоский, Проповедь 1 на освящение церкви, п. 5. PL 183, 520.
56Псалом 33 (34 по еврейскому счёту), ст. 9. «Gustate et videte quoniam suavis est Dominus».
57Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, третий пункт.
58Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, II-II, q. 45, a. 2, о даре премудрости и познании «per modum connaturalitatis».
59Катехизис Католической Церкви, §1716 — отрывок сверен слово в слово. Текст на vatican.va.
60Катехизис Католической Церкви, §1718 — отрывок сверен слово в слово (см. примечание «cec-1718»). Текст на vatican.va.
61Катехизис Католической Церкви, §1726 — отрывок сверен слово в слово. Текст на vatican.va.
62Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, q. 3, a. 5 — место проверено: счастье состоит главным образом в созерцании божественного, а во вторую очередь — в деятельности практического разума, упорядочивающего действия и страсти.
64Святой Альфонс Лигуори, Приготовление к смерти, 21-е размышление, третий пункт — заключительное увещание читателю.
65