Книга Иудифи

Название «Иудифь»: «Иудейка»

Имя героини, Yehudit (יְהוּדִית), является женской формой Yehudi, «иудеец», «еврей». Оно буквально означает «иудейка» или «женщина из колена Иуды»^[1]. Этот выбор не случаен: в книге, где почти все имена символичны, героиня носит имя своего народа. Иудифь есть верный Израиль, собранный в одной фигуре; её победа — это победа верующего сообщества над гордыней народов^[2].

Эта эмблематическая сторона объясняет постоянную черту повествования: Иудифь появляется на сцене только после семи глав. Первые семь глав её никогда не называют; они описывают нарастание угрозы и падение мужества вождей. Только в главе 8, когда всё кажется потерянным, появляется та, чьё имя уже говорит о том, что она воплощает народ, призванный к победе.

Место в каноне: книга второканоническая

Книга Иудифь входит в число семи так называемых второканонических книг Ветхого Завета — вместе с Товией, Премудростью, Сирахом (Экклезиастиком), Варухом и двумя книгами Маккавеев — к которым добавляются второканонические разделы Есфири и Даниила^[3].

Префикс второ- («второй») не означает, что эти книги вдохновлены «во вторую очередь» или имеют меньшую ценность: он лишь указывает на то, что их каноничность дольше обсуждалась в истории, прежде чем была окончательно принята. Для Католической Церкви второканонические книги являются полностью вдохновенными и каноническими, наравне с другими^[4].

«Также будут считаться святыми и каноническими все книги целиком, со всеми их частями [...] Ветхого Завета: пять книг Моисея [...], Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, первая и вторая книги Ездры [...], Товия, Иудифь, Есфирь [...]. Если кто не принимает эти книги целиком как святые и канонические [...], да будет анафема.» — Тридентский собор, декрет De canonicis Scripturis, 8 апреля 1546^[5]

Тридентский собор не добавил Иудифь в Библию в 1546 году, вопреки распространённому мнению: он торжественно подтвердил канон, уже принятый в Церкви с древности, что подтверждается региональными соборами в Гиппоне (393) и Карфагене (397), каноном письма папы Иннокентия I к Экзуперу Тулузскому (405) и постоянным литургическим употреблением^[6]. В ответ на Реформацию, отвергавшую эти книги, Тридент лишь обязал соблюдать то, что уже держала Традиция.

Почему иудеи и протестанты исключают её

Книга Иудифь не входит в еврейскую Библию. Для объяснения выдвигается несколько гипотез (ср. Carey A. Moore, Judith, Anchor Bible, 1985, и статью «Judith, Book of» в Jewish Encyclopedia): позднее составление (вероятно, после фактического закрытия Закона и Пророков), передача преимущественно на греческом, возможно, явная симпатия к династии асмонейской, к которой зарождающийся раввинат был враждебен, а также, вероятно, свободы в отношении Закона (например, Иудифь действует без священнического мандата и прибегает к хитрости)^[7]. Следует отметить, однако, что средневековый иудаизм никогда не забывал Иудифь: еврейские и арамейские рассказы (мидраши об Иудифь), связанные с праздником Ханука, продолжали циркулировать^[8].

Протестантские реформаторы XVI века, следуя принципу возвращения к единственной еврейской Библии, отнесли Иудифь к «апокрифам» — полезным для чтения, но не нормативным для веры. Сам Лютер, исключая её из канона, сохранял к книге искреннее литературное и духовное уважение: он видел в ней прекрасную религиозную и патриотическую поэму, святую трагедию, показывающую, к какому исходу всегда приводят тираны, — позору^[9].

Это расхождение по канону — один из классических пунктов спора между католиками и протестантами: см. статью Ответы протестантизму и, по формированию Писания, Библия.

Текст и язык: от утраченного еврейского к латинскому Иеронима

Текстуальная история Иудифи сложна и частично объясняет колебания относительно её природы. Авторитетным текстом считается греческий текст Септуагинты, переданный в нескольких редакциях. Большинство специалистов полагают, однако, что этот греческий текст переводит утраченный оригинал на иврите: язык изобилует ивритизмами, а повествование пронизано семитской атмосферой^[10].

Здесь вступает в дело святой Иероним. Готовя Вульгату (около 405 года), он переводит Иудифь не с греческого, а с текста «халдейского» (арамейского), который ему представили, и делает это, как он говорит, очень быстро — «за одну короткую бессонную ночь» (una lucubratiuncula), скорее передавая смысл, чем переводя дословно^[11]. В результате латинская Вульгата Иудифи заметно короче греческой Септуагинты, с различиями в деталях, смещённой нумерацией глав и несколькими уникальными отрывками. Именно эта латинская версия питала западную литургию и искусство на протяжении веков.

Пролог Иеронима к Иудифь содержит знаменитое и спорное утверждение:

«У евреев книга Иудифь читается среди апокрифов [...]. Но поскольку Никейский собор считается включившим её в число священных Писаний, я уступил вашей просьбе.» — Святой Иероним, Пролог к книге Иудифь^[12]

Ни один известный канон Никейского собора (325) не упоминает Иудифь; историки считают, что Иероним либо ссылается на чтение книги во время соборных дебатов, либо на апокрифические акты, приписываемые Никее^[13]. Тем не менее, эта фраза остаётся ценным свидетельством: уже в IV веке Иудифь читалась и считалась Писанием в Церкви, хотя Иероний, чувствительный к еврейскому канону, выражал личные сомнения.

Анонимное произведение, возможно, эпохи хасмонейской династии

Книга не называет своего автора. Наиболее распространённая гипотеза — предложенная, в частности, Carey A. Moore (Judith, Anchor Bible, 1985), Toni Craven (Artistry and Faith in the Book of Judith, 1983) и введением к Иерусалимской Библии — датирует её эпохой хасмонейской династии, во второй половине II века до Р. Х. (около 150–100 гг.), вскоре после восстания Маккавеев^[14]. Несколько признаков сходятся: описанные институты (верховный жрец, который также осуществляет гражданскую и военную власть, совет старейшин — герусия — в Иерусалиме) соответствуют хасмонейскому режиму; атмосфера повествования — маленький верный народ, который сопротивляется языческой империи, претендующей на божественное поклонение — точно отражает еврейский опыт при Антиохе IV Эпифане и его преемниках^[15]. Однако эта датировка остаётся гипотезой: она опирается на внутренние признаки повествования, а не на внешнее свидетельство, и предполагает, что этих институциональных соответствий достаточно для установления времени составления.

Таким образом, книга является духовным произведением сопротивления, написанным для укрепления веры Израиля, напоминая, что Бог спасает своих, когда они остаются верными, постятся и молятся — несмотря на любые вражеские силы. Такое прочтение нисколько не умаляет её авторитет как вдохновенного Писания; напротив, оно проясняет её замысел.

«Историческая проблема»: Навуходоносор «царь ассирийский»

Книга начинается с фразы, которая вызвала много споров:

«Это был двенадцатый год царствования Навуходоносора, царя ассирийского, в Ниневии, великом городе.» — Иудифь 1, 1^[16]

Это утверждение содержит множество исторических невозможностей. Навуходоносор был царём Вавилона (605–562 до Р. Х.), но никогда не царствовал над ассирийцами; а Ниневия, столица Ассирии, была разрушена в 612 до Р. Х., то есть до воцарения Навуходоносора, коалицией, в которой участвовал его собственный отец Навуфаласар^[17]. Назначать Навуходоносора царём ассирийцев в Ниневии — всё равно что представить Наполеона на троне ещё цветущей Западной Римской империи: анахронизм очевиден. Книга содержит и другие невероятности — географические (город Ветилуя до сих пор не найден), демографические (армии с фантастическими численностями) и хронологические.

Были предложены различные гипотезы для идентификации реально имеющегося в виду правителя: Ассурбанипал, Артаксеркс III Охос из Персии, Антиох IV Эпифан из Сирии или Деметрий I Сотер^[18]. Но современный консенсус иной: эти «ошибки» настолько велики и очевидны, что, вероятно, они намеренные. Автор не пытается ввести в заблуждение; он даёт понять читателю, что пишет не хронику, а повествование с богословским смыслом, где «Навуходоносор» — это не конкретный царь, а архетип гордой империи, претендующей на божественность^[19].

История или поучительный рассказ? Спор о литературном жанре

Вопрос о литературном жанре книги решающий и давний. Существуют три основные позиции:

Иерусалимская Библия, как и большинство современных католических введений, представляет Иудифь как назидательное повествование, которое не претендует на историческую достоверность, но учит через повествование, подобно развитой притче^[20]. Эта позиция не является модернистским отказом от веры: она была прямо разрешена самим Магистериумом.

Что Церковь обязывает верить и что допускает считать

По этому деликатному вопросу необходимо чётко различать несколько уровней, как требует католический доктринальный компас.

Во-первых, вдохновение и безошибочность Иудифь не ставятся под сомнение: книга — Слово Божие, и она безошибочно учит истине, которую Бог хотел передать для нашего спасения. Но — и это ключевой момент — эта истина не обязательно является хроникальной истиной. Второй Ватиканский собор уточняет, что книги Писания «твёрдо, верно и без ошибки учат истине, которую Бог хотел видеть записанной в Священных Писаниях ради нашего спасения»^[21]: это придаточное предложение говорит, ради чего Бог повелел записать Писание, оно не ограничивает, на что распространяется безошибочность, — в преемственности с Providentissimus Deus, запрещающей ограничивать вдохновение лишь некоторыми частями^[22].

Во-вторых, и более непосредственно, вопрос о литературном жанре был решён Магистериумом. Лев XIII в энциклике Providentissimus Deus (1893) уже напоминал, что священные авторы говорят о видимых вещах «так, как это допускало обычное употребление языка» их времени^[23]. Но особенно Пий XII легитимизировал изучение жанров:

«Толкователю совершенно необходимо мысленно возвратиться, так сказать, в те отдалённые века Востока, чтобы [...] различить и распознать, какие литературные жанры авторы той древней эпохи хотели использовать и действительно использовали. Ибо восточные народы, выражая то, что у них было на уме, не всегда употребляли формы и обороты речи, которыми пользуемся мы сегодня.» — Пий XII, энциклика Divino afflante Spiritu, 30 сентября 1943^[24]

Признание того, что Иудифь относится к поучительному рассказу, а не к летописи, вовсе не является уступкой скептицизму: это чтение текста в соответствии с намерением его вдохновенного автора, точно так же, как мы читаем притчу из Евангелия, не требуя, чтобы она описывала конкретное событие. Католик свободен считать, что в основе повествования лежит древнее историческое ядро; но он не обязан утверждать буквальную историчность книги, которая сознательно множит невероятности. То, что он должен принять, — это религиозная истина, провозглашаемая книгой: Бог спасает свой верный народ.

Общий обзор: повествование в двух частях

Книга чётко делится на две части, связанные с появлением главной героини. Эта симметрия — один из лучших примеров библейского повествовательного искусства: первая половина сжимает петлю отчаяния, вторая развязывает её полным переворотом^[25].

Первая часть (гл. 1-7): ассирийская угроза

Повествование начинается с безмерной гордыни Навуходоносора, который хочет покорить всю землю и быть признанным единственным богом. Он поручает своему генералу Олоферну огромную армию, чтобы наказать народы запада, отказавшиеся ему помогать. Олоферн разрушает всё на своём пути; он сносит святилища покорившихся народов, чтобы они воздавали культ Навуходоносору, ему одному (Иудифь 3, 8) — деталь, раскрывающая истинный смысл книги: религиозное противостояние, идолопоклонство власти против живого Бога.

Только Израиль, едва вернувшийся из плена и восстановивший Храм, сопротивляется. Перед атакой Олоферн спрашивает, кто этот народ. Тогда выступает Ахиор, вождь аммонитян, с замечательной речью: он объясняет, что этот народ непобедим пока остаётся верен своему Богу, и уязвим только когда согрешит (Иудифь 5). Этот богословский закон — судьба Израиля зависит от верности, а не от оружия — является ключом ко всей книге. Разгневанный Олоферн отдаёт Ахиора израильтянам Ветилуи, где тот станет свидетелем дальнейших событий.

Олоферн осаждает Ветилую, стратегический пункт на пути в Иерусалим, и перекрывает источники воды. Через тридцать четыре дня цистерны пусты, народ слабеет, и старейшины под давлением обещают сдаться через пять дней, если Бог не вмешается. На этой отчаянной клятве заканчивается первая часть.

Вторая часть (гл. 8-16): избавление через Иудифь

Иудифь наконец появляется на сцене (гл. 8). Рассказчик подробно её описывает: вдова три года и четыре месяца после смерти Манассии от солнечного удара, красивая, богатая, безупречная, живущая в посте и молитве. Писание подводит итог: «она не давала повода ни для какого упрёка, ибо глубоко боялась Бога» (Иудифь 8, 8)^[26]. Узнав о клятве старейшин, она собирает их и строго упрекает с пророческой властью: с Богом не торгуются, не ставят ему ультиматумов.

«Итак! Кто вы такие, чтобы в этот день испытывать Бога и ставить себя выше Его среди сынов человеческих? [...] Итак, вы, не требуйте залогов относительно воли Господа Бога нашего, ибо Бог не человек, чтобы Его пугать угрозами.» — Иудифь 8, 12.16^[27]

Затем она объявляет, что сама возьмётся за дело, не раскрывая плана. Следует её великая молитва (гл. 9), произнесённая на земле, покрытой пеплом, в тот самый час, когда в Иерусалимском Храме возносится вечерняя кадильница — способ связать её действие с литургией Израиля. Она взывает к Богу «смиренных» и «помощи угнетённых», прося силы поразить врага «обманом уст моих»^[28].

Иудифь снимает траурные одежды, наряжается и выходит из города с служанкой. Захваченная авангардом, приведена к Олоферну, она очаровывает его красотой и искусной речью: даёт ему поверить, что предаёт свой народ и сообщит момент, когда Бог, разгневанный грехами Израиля, предаст его (гл. 10-11). Три дня она остаётся в лагере, каждую ночь выходя помолиться. На четвёртый день Олоферн устраивает пир, надеясь её соблазнить; он пьёт вино в очень большом количестве, «как никогда не пил ни в один день со дня своего рождения» (Иудифь 12, 20) и падает пьяным без сознания. Оставшись с ним наедине, Иудифь хватает меч генерала:

«Она подошла к ложу, схватила Олоферна за волосы и сказала: "Укрепи меня в этот день, Господи, Боже Израиля." Дважды она ударила его по шее со всей силой и отрезала голову.» — Иудифь 13, 7-8^[29]

Она кладёт голову в сумку, возвращается в Ветилую и показывает её народу. Утром голову Олоферна вешают на стены; Ахиор, увидев это, обращается и принимает обрезание (Иудифь 14, 10). Ассирийская армия, обнаружив смерть вождя, охвачена паникой и бежит; израильтяне преследуют и уничтожают её. Верховный жрец Иоаким и старейшины спускаются из Иерусалима, чтобы благословить Иудифь, и весь народ празднует победу.

«Ты — слава Иерусалима, ты — гордость Израиля, ты — честь нашего рода. Всё это ты совершила своими руками; в Израиле ты сделала добро, и Бог возрадовался об этом.» — Иудифь 15, 9-10^[30]

Книга завершается песнью Иудифь (гл. 16), затем описанием её жизни: она освобождает служанку, отказывается выйти замуж снова и умирает в глубокой старости в сто пять лет, в мире. «И никто больше не приходил устрашать сынов Израилевых при жизни Иудифь и долго после её смерти» (Иудифь 16, 25).

Песнь Иудифь (гл. 16)

Как Моисей и Мириам после Красного моря (Исх 15), как Дебора после победы над Сисарой (Судьи 5), Иудифь венчает избавление гимном. Эта песнь выражает всю богословскую суть книги: величие Бога «разрушителя войн», который сокрушает гордость не силой, а избранной слабостью.

«Господь — Бог разрушитель войн [...]. Но Господь, Владыка Вселенной, опозорил их рукою женщины. Нет, не перед юношами пал их сильный человек [...], но перед Иудифью, дочерью Мерари: красотой лица она парализовала его.» — Иудифь 16, 2-6^[31]

Песнь восхваляет наконец «смиренных» и «слабых» Бога, которые воззвали и прогнали врага (Иудифь 16, 11) — прямое предвосхищение евангельской блаженства малых и Величит Пресвятой Девы Марии.

Ложь и обольщение Иудифь: моральная проблема?

Это возражение старое и серьёзное: Иудифь сознательно лжёт Олоферну, льстит ему, использует свою красоту, чтобы внушить доверие, и убивает его предательски во сне. Как вдохновлённая книга может представить эти действия как святое дело? Самые Отцы Церкви обсуждали её обман^[32].

Нужно сделать несколько различий. Во-первых, сама книга не канонизирует ложь: она изображает ситуацию обороны в войне, когда весь народ подвергается угрозе истребления, и где хитрость — признанный приём военной стратегии (как засада Иисуса Навина в Ай, Иисус Навин 8). Католическая мораль различает собственно ложь и военную хитрость, законную против несправедливого агрессора, который не имеет права на истину, которую пытается использовать^[33]. Далее, текст подчёркивает чистоту Иудифь: она не совершает никакого греха плоти, «ибо лицо моё обольстило этого человека только для его погибели» (Иудифь 13, 16), и действует не из амбиций, а из любви к своему народу и верности Богу. Наконец, как и весь Ветхий Завет, Иудифь принадлежит к постепенной божественной педагогике: Катехизис напоминает, что древние книги, «хотя и содержат несовершенное и временное», «свидетельствуют о всей божественной педагогике спасительной любви Бога»^[34]. Иудифь не судят по меркам завершенного Евангелия, но признают в ней героическую веру, которая готовит это Евангелие.

«Бог не человек»: теологическое сердце

Помимо повествования, вершиной доктрины книги является речь Иудифь к старейшинам (гл. 8). Против искушения установить Богу срок — «если Он не спасёт нас за пять дней, мы сдадимся» — Иудифь противопоставляет теологию трансцендентности и доверия:

«Поэтому, терпеливо ожидая спасения от Него, воззовём к Нему о помощи. Он услышит наш голос, если это будет угодно Ему.» — Иудифь 8, 17^[35]

Ставить Бога «на испытание», требовать от Него «залогов» — значит менять роли и становиться судьёй Творца. Великий урок Иудифь созвучен заповеди пустыни («Не испытывай Господа Бога твоего», Второзаконие 6, 16, которую Христос цитирует при искушении, Мф 4, 7): истинная вера не торгуется, она предаётся. Поэтому Катехизис относит Иудифь к образам надежды Израиля^[36].

Ветилуя: несуществующий город

Само имя Ветилуя (Baityloua) не встречается ни в одном внешнем источнике и не соответствует ни одному идентифицированному месту, несмотря на точные географические описания в книге. Многие экзегеты видят в нём символическое имя: возможно, Beth-Eloah, «Дом Божий», или игра слов с betûlah, «дева» — что сделало бы осаждённый город образом верного сообщества, а то и самой Иерусалима^[37]. Эта географическая неясность, вместе с невозможным историческим контекстом, подтверждает, что книга работает на другом уровне, нежели топография: Ветилуя — там, где народ Божий, осаждённый, должен выбрать между страхом и верой.

Отцы Церкви

Иудифь читали и почитали очень рано в Церкви. Самый древний христианский свидетель — святой Климент Римский, третий преемник Петра, который около 96 года предлагает Иудифь — вместе с Эсфирью — как образец мужественной любви:

«Блаженная Иудифь, когда город был осаждён, просила старейшин отпустить её к лагерю чужеземцев. Она подверглась опасности и вышла из любви к своей родине и народу, осаждённому; и Господь предал Олоферна в руки женщины.» — Святой Климент Римский, Послание к Коринфянам (1 Климент), 55, 4-5^[38]

То, что Иудифь цитируется как назидательное Писание уже в I веке в Риме, — весомый аргумент в пользу её каноничности. Позже святой Иероним — несмотря на свои сомнения относительно еврейского канона — представляет её как образ святой вдовы и целомудрия, и сближает с образом Церкви^[39]. Для Отцов вдова из Ветилуи своей целомудренностью и мужеством предвосхищает целомудренную и борющуюся Церковь, которая по благодати побеждает врагов.

Иудифь — образ Церкви

Типология Церкви постоянна в Традиции: Иудифь, «иудейка», осаждённая, но верная, которая одна побеждает чудовищного врага, — образ Церкви воинствующей. Её красота — это святость; её пост и молитва — духовное оружие; её победа — победа веры над силами зла. Как и Церковь, она слаба в глазах мира и непобедима Богом. Такое прочтение питает всю средневековую духовность христианской борьбы.

Иудифь — образ Пресвятой Девы Марии

Особенно ярко Иудифь проявилась в мариологии. Сопоставление основано на ряде соответствий:

Благословение Озии Иудифь — «Благословенна ты, дочь моя, Богом Всевышним, более всех женщин земли» (Иудифь 13, 18) — дословно повторяет приветствие Елисаветы Марии: «Благословенна ты между всеми женами» (Лк 1, 42)^[40]. Аналогично, жест Иудифь, отрубающей голову вождю врагов, читался как прообраз женщины из Книги Бытия, раздавливающей голову змею — поэтому христианское искусство часто сближало Иудифь с Непорочным Зачатием, топчущей демона^[41].

Эта типология вошла в саму литургию. Праздник Непорочного Зачатия (8 декабря) заимствует из книги Иудифь возгласы, обращённые к героине, чтобы воспеть их в честь Марии:

«Ты — слава Иерусалима, ты — радость Израиля, ты — честь нашего народа.» — Антифона Непорочного Зачатия, по Иудифь 15, 9-10^[42]

Катехизис Католической Церкви закрепляет это прочтение, явно относя Иудифь к святым женщинам, которые готовят приход Марии:

«[...] Бог избрал то, что считалось немощным и слабым, чтобы показать верность Своему обещанию: Анну, мать Самуила, Девору, Руфь, Иудифь и Эсфирь, и многих других женщин. Мария "занимает первое место среди этих смиренных и бедных Господа, которые с доверием надеются на спасение от Него и принимают его".» — Катехизис Католической Церкви, § 489^[43]

Иудифь в искусстве и культуре

Мало какие библейские персонажи вдохновляли художников так сильно. Мотив Иудифь, обезглавливающей Олоферна — или держащей отрубленную голову — проходит через всю историю западного искусства: Донателло, Боттичелли, Мантенья, Кранах, Караваджо и особенно Артемизия Джентилески, чьи драматические версии считаются шедеврами барокко^[44]. Иногда Иудифь выступает как гражданский символ свободы против тирании (во Флоренции), иногда как марийская фигура, иногда как предмет эстетического восхищения — она свидетельствует о силе повествования, в котором красота, вера и мужество побеждают грубую силу.

Сила Божия в немощи

Великий урок книги выражен в её песне: Бог «опозорил врага рукою женщины» (Иудифь 16, 5). Спасают не армия, не герой и не сила, а та, кого мир считает самой слабой — беззащитная вдова. Книга провозглашает постоянный закон истории спасения, который сформулирует святой Павел: «Что немощно в мире, то избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор 1, 27). От Давида против Голиафа до Креста — кажущаяся немощь, но истинная победа — Иудифь предвосхищает скандал силы Божией, действующей через малых.

Пост, молитва и доверие

Перед боем Иудифь постится и молится. На протяжении всего повествования её действия окутаны литургией: она преклоняется в пепле в час кадила, каждую ночь выходит молиться в лагерь врага, всю славу приписывает только Богу. Книга учит, что истинное оружие верующего — духовное: победа сначала достигается на коленях. Эта духовность борьбы — когда пост и молитва предшествуют и поддерживают действие — соответствует аскетической традиции Церкви.

Смирение и предание воли Божией

Наконец, Иудифь воплощает совершенное смирение и доверие: она отказывается испытывать Бога, ждёт своего часа «если угодно Ему» (Иудифь 8, 17) и всю славу отдаёт Богу, отвергая почести и повторный брак. Она — душа, которая ничего не навязывает Богу и всё принимает от Него — образец того предания, которое духовные наставники ставят на вершину внутренней жизни. В этом смысле маленькая вдова из Ветилуи остаётся для современного читателя учительницей веры: перед любым «Олоферном» — испытанием, страхом, злом, кажущимся непобедимым — она учит не торговаться с Богом, а поститься, молиться и наносить удар силой, которую Он даёт.

О самой книге и её библейском контексте:

• Библия — обзор Писания и его формирования.
• Ветхий Завет — большой контекст, в котором расположена Иудифь.
• Книга Есфири — другая великая героиня, спасающая свой народ, часто связанная с Иудифью.
• Книга Товита — другое поучительное второканоническое повествование, из той же литературной семьи.
• Книги Маккавеев — хасмонейский контекст, часто предлагаемый как фон создания Иудифи.

О вопросах канона и типологии:

• Ответы протестантизму — спор о второканонических книгах.
• Книга Бытия — обетование Бытия 3, 15 (женщина, сокрушающая змея), ключ к марийскому прочтению.
• Книга Судей — Дебора и Яиль, ветхозаветные прообразы Иудифи.

Библиографические ориентиры:

• Святой Иероним, Пролог к книге Иудифь (Praefatio in librum Iudith), около 405 г.
• Андре-Мари Дюбарль, Иудифь. Формы и смыслы различных традиций, 2 т., Analecta Biblica 24, Рим, 1966.
• Кэри А. Мур, Иудифь, Anchor Bible 40, Doubleday, Нью-Йорк, 1985.
• Тони Крейвен, Искусство и вера в книге Иудифь, Society of Biblical Literature, 1983.
• Катехизис Католической Церкви, §§ 64, 122, 489.