Книги Маккавейские

Название, пришедшее от военного прозвища

Слово «Маккавейские» изначально обозначает не автора и не место, а человека: Иуду, третьего сына Маттафии и душу восстания. Его прозвище, Маqqаба на иврите, по наиболее принятому толкованию означает «молот» — образ воина, поражающего и сокрушающего вражеские армии, как молот наковальню^[2]. От Иуды прозвище перешло к его братьям, затем ко всей семье — также называемой Хасмонеями, по имени предка Хашмона, — и, наконец, к двум книгам, рассказывающим их историю. «Маккавеи» — это прежде всего семья борцов за веру, а в расширенном смысле — книги, воспевающие их сопротивление.

Две книги — и даже четыре

Традиция знает четыре книги с этим названием, но только две входят в канон Католической Церкви^[3]:

1 и 2 Маккавейские — это не единое произведение в двух томах. Это два независимых сочинения разных авторов, частично рассказывающих одни и те же события с противоположных точек зрения: первая — сдержанная военная хроника, вторая — религиозная драма. 3 и 4 Маккавейские, присутствующие в некоторых крупных греческих рукописях, таких как Кодекс Александрийский, никогда не считались каноническими в Латинской Церкви: 3 Маккавейская принята в канон ряда Православных Церквей греческой и славянской традиции, тогда как 4 Маккавейская обычно помещается в приложение, неканонична — иногда её представляют как признаваемую канонической одной лишь Грузинской Церковью, что другие оспаривают: её точный статус остаётся спорным. 3 Маккавейская повествует о преследовании иудеев Египта, не связанном с восстанием; 4 Маккавейская — философское размышление стоического толка о власти разума над страстями^[4].

Место в каноне: последние исторические книги

В католической Библии книги Маккавейские завершают ряд исторических книг Ветхого Завета — эту большую панораму от Иисуса Навина до Есфири, рассказывающую историю Израиля с момента вхождения в Ханаан^[5]. Они — последнее хронологическое звено: с ними библейский рассказ Ветхого Завета подходит вплотную к Новому, за чуть более чем столетие до рождения Христа. После Маккавеев Библия умолкает об истории Израиля до появления в Евангелии «Иисуса, рождённого в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода».

Это последнее место — не просто вопрос календаря. Оно ставит Маккавейские на пороге мессианского ожидания: народ, сражающийся за свой Храм и Закон, — тот же, что чуть более чем через полтора века увидит Мессию, входящего в этот Храм. И именно в этих книгах вера Израиля созревает до своих вершин — воскресения, вечной жизни, — которые Христос придёт исполнить.

Текст и язык: наследие Септуагинты

Обе книги дошли до нас на греческом языке, через Септуагинту — греческий перевод Библии, выполненный в Александрии с III века до н.э., и принятый ранней Церковью как её Библия^[6]. Для 2 Маккавейской греческий — язык оригинала: сочинение задумано и написано по-гречески, в изящном риторическом стиле эллинистической диаспоры. Для 1 Маккавейской ситуация иная: всё указывает на то, что автор писал на иврите — святой Иероним ещё утверждал, что видел еврейский текст^[7], — но этот оригинал утрачен, и сохранился только греческий перевод. Эта деталь будет важна в споре о каноне: отчасти потому, что еврейский текст исчез, а книги ходили только на греческом, они не были включены в раввинистическую еврейскую Библию.

Чтобы понять Маккавейские, нужно вернуться к Александру Македонскому. После его смерти (323 до н.э.) империя делится между его полководцами. Иудея сначала попадает под власть Лагидов Египта, а после 200 до н.э. — под власть Селевкидов Сирии. С ними приходит эллинизм: греческий язык, гимнасии, города по греческому образцу, олимпийский пантеон. Часть иерусалимской аристократии поддаётся соблазну и хочет «омодернизировать» Израиль, подстроив его под господствующую культуру. Это и есть фон драмы^[8].

Эллинизация и кризис священства

Кризис разгорается в самом центре священства. Законный первосвященник Ония III, благочестивый человек, смещён своим братом Иасоном, который покупает должность у царя и превращает Иерусалим в греческий город, вплоть до строительства гимнасия у подножия Цитадели, где молодые священники оставляют алтарь ради игр на стадионе (2 Мак 4). Вскоре Иасона вытесняет ещё более коварный Менелай, расхищающий священные сосуды Храма. Святилище Божие становится предметом коррупционного торга. Эллинистическая болезнь пришла не только извне: она нашла в самом Израиле сообщников, и именно с этой внутренней отступничеством Маккавеи будут бороться не меньше, чем с царским войском.

Антиох IV Эпифан и мерзость запустения

В 175 году до н.э. на селевкидский престол восходит Антиох IV, называющий себя Эпифан — «явленный [бог]», титул, который современники переиначат в Эпиман — «безумец». Вернувшись разочарованным из египетского похода, он решает раз и навсегда сломить еврейскую особость. В 167 году до н.э. он совершает непоправимое: прекращает ежедневную жертву, запрещает субботу, обрезание и чтение Закона под страхом смерти, сжигает свитки Писания и — высшая мерзость для иудея — воздвигает на жертвеннике всесожжений языческий жертвенник Зевсу Олимпийскому, где приносят в жертву свиней. Это то, что Библия называет «мерзостью запустения»^[9].

«В пятнадцатый день девятого месяца, в сто сорок пятом году, Антиох воздвиг Мерзость запустения на жертвеннике всесожжений, а в городах Иудеи вокруг Иерусалима его приверженцы воздвигали языческие жертвенники.» — 1 Маккавейская 1, 54^[10]

Выражение не ново: оно происходит из Книги Даниила (Дан 9, 27; 11, 31; 12, 11), где эта поругание было предсказано завуалированно. Обе книги взаимно освещают друг друга: Даниил пророчествует о гонениях под образом «четырёх царств», Маккавейские рассказывают их открыто. Сам Христос повторит выражение Даниила, предсказывая будущую гибель Иерусалима (Мф 24, 15) — доказательство того, что маккавейское испытание стало в Библии образцом всякого гонения на веру^[11].

Первая книга — это военная хроника в сдержанном, почти летописном стиле. Её автор — иудей из Иудеи, горячий сторонник династии Хасмонеев, пишет, вероятно, при Иоанне Гиркане (134–104 до н.э.), достаточно близко ко времени событий, чтобы сохранить их живую память^[12]. В шестнадцати главах он рассказывает, как семья сельских священников спасла веру Израиля.

Маттафия и отказ от отступничества

Всё начинается в деревне Модин, куда царские чиновники приходят заставить иудеев приносить жертвы идолам. Старый священник Маттафия должен подать пример. Его ответ — манифест всего восстания:

«Все народы, входящие в царства царя, могут ему повиноваться [...]. Но я, мои сыновья и братья, будем следовать Завету отцов наших. Да сохранит нас Небо от того, чтобы мы оставили Закон и его постановления!» — 1 Маккавейская 2, 19-21^[13]

Увидев, как другой иудей собирается принести жертву, Маттафия, воспламенённый ревностью о Законе, убивает его прямо на жертвеннике, поражает царского чиновника, разрушает языческий жертвенник и восклицает по всему городу: «Все, кто пылает ревностью о Законе и стоит за Завет, пусть все выйдут из города вслед за мной!» (1 Мак 2, 27). Он уходит в горы с сыновьями, и начинается вооружённое сопротивление. Умирая в следующем году (166 до н.э.), он передаёт командование сыну Иуде — не забыв напомнить детям о примере героев веры, от Авраама до Даниила.

Иуда Маккавей, «Молот»

Иуда Маккавей — главный герой книги. Во главе горстки плохо вооружённых людей он разбивает одного за другим селевкидских генералов: Апполония, Серона, Горгия и Лисия. Его стратегия — партизанская война, но его настоящим оружием является вера. Перед каждой битвой против превосходящих сил он напоминает своим:

«Часто бывает, что множество падает в руки немногих [...]. Ведь победа в битве не зависит от численности войска: сила приходит с Неба.» — 1 Маккавейская 3, 18-19^[14]

Эти слова выражают богословие всей книги: Израиль побеждает не своей мощью, а потому что Бог сражается за него — как во времена Иисуса Навина и Гедеона. Фигура Иуды так поразила христианский Запад, что в Средние века его включили в число Девяти Доблестных — девяти образцов рыцарства наряду с Давидом, Александром и Карлом Великим^[15].

Очищение Храма и праздник Обновления

Кульминация первой книги — освобождение Иерусалима и очищение осквернённого Храма. Иуда разрушает осквернённый жертвенник, строит новый из непорочных камней, восстанавливает священные предметы и зажигает светильник святилища. 25 числа месяца Кислева 164 года до н.э. — через три года после осквернения — вновь приносится жертва. Радость так велика, что учреждается ежегодный праздник:

«Иуда Маккавей решил с братьями и всем собранием Израиля, что годовщину обновления жертвенника будут праздновать восемь дней каждый год в это время, в радости и веселии.» — 1 Маккавейская 4, 59^[16]

Этот праздник — Ханука — «Обновление», до сих пор отмечаемый иудеями восемь дней с зажиганием огней. Примечательно, что это единственный праздник маккавейского происхождения, упомянутый в Новом Завете: Евангелие от Иоанна отмечает, что Иисус учил в Храме во время «праздника обновления Храма в Иерусалиме [...] была зима» (Ин 10, 22)^[17]. Значит, Иисус находится в Храме во время этого праздника, унаследованного от Маккавеев.

Ионафан, Симон и независимость

Иуда погибает в бою при Эласе в 160 году до н.э., но борьбу продолжают его братья. Ионафан возглавляет движение, становится первосвященником (152) и ловко использует селевкидские распри, пока не погибает от предательства (143/142). Симон, последний из сыновей Маттафии, наконец добивается фактической независимости: в 141 году до н.э. он изгоняет селевкидский гарнизон из Цитадели (Акры) Иерусалима, и народ провозглашает его вождём и наследственным первосвященником. Так возникает династия Хасмонеев, правившая независимой Иудеей до прихода римлян и Ирода. Первая книга завершается этой страницей национальной славы, переданной сыну Симона, Иоанну Гиркану.

Сдержанный рассказ: историческая ценность 1 Маккавейской

Историки считают 1 Маккавейскую первоклассным источником по эпохе Селевкидов. Автор хорошо знает географию, хронологию (даты по селевкидской эре), институты, и его рассказ в целом совпадает с греческими источниками и с Иосифом Флавием, который широко использует её в своих Иудейских древностях^[18]. Специалисты отмечают, что автор, как истинный библейский писатель, стилизует сцены по образцу древних библейских рассказов — Иуда как новый Иисус Навин, враги как новые филистимляне^[19]. Эта богословская обработка не умаляет достоверности: она лишь показывает, что для священного автора история Израиля всегда — священная история, где действует Бог.

Вторая книга совершенно иного характера. Если первая излагает битвы, то эта размышляет о смысле событий. Её греческий язык более изыскан, интерес — более религиозный: здесь много небесных вмешательств, явлений, молитв, и центральное место занимают мученики. Это не продолжение 1 Маккавейской, а независимый и частично параллельный рассказ, охватывающий более короткий и ранний период (ок. 180–161 до н.э.).

Сокращение Ясона Киренейского

Автор 2 Маккавейской не скрывает: он сокращает более обширное произведение в пяти томах некоего Ясона Киренейского, ныне утраченного. Он сравнивает свою работу с трудом архитектора, украшающего дом, построенный другим, и признаёт трудность такого сокращения:

«А нам, взявшимся за этот трудный труд сокращения, дело, отнюдь не лёгкое, стоило пота и бессонных ночей.» — 2 Маккавейская 2, 26^[20]

Это предисловие ценно: это один из редких случаев в Библии, когда священный автор описывает свой собственный метод работы, признавая, что он выбирал, сокращал и оформлял прежний материал. Это не умаляет вдохновения, а проясняет его: Бог вдохновляет реальных людей, трудящихся над своим трудом, как любой писатель. Дата сокращения остаётся предметом споров — между 150 и 100 гг. до н.э.; библеист Даниэль Р. Шварц склоняется к более ранней дате, близкой к событиям^[21].

Мученичество Елеазара

Сердце книги — галерея мучеников, первых в Библии, кто умирает явно за веру в надежде на воскресение. Первый — старый книжник Елеазар, девяностолетний (2 Мак 6, 24), которого хотят заставить есть свинину. Ему даже предлагают благочестивую хитрость: сделать вид, чтобы спасти жизнь. Он отказывается, чтобы не соблазнить молодых своим малодушием:

«Такое притворство недостойно моего возраста [...]. Избрав смерть с твёрдостью и благородством за наши досточтимые и святые законы, я оставлю молодым благородный пример прекрасной смерти.» — 2 Маккавейская 6, 24-28^[22]

Елеазар утверждает новую для религиозной мысли идею: лучше умереть, чем согрешить, и свидетельство крови плодотворнее жизни, купленной предательством. Отцы Церкви увидят в нём, а ещё больше — в семи братьях, предтеч мучеников-христиан^[23].

Семь братьев и их мать

Далее следует самая знаменитая страница книги: мученичество семи братьев и их матери, казнённых одного за другим на глазах у царя Антиоха. При каждой казни кто-то из них исповедует веру во воскресение тел — самое ясное утверждение этой истины во всём Ветхом Завете:

«Ты злодей, отнимающий у нас эту жизнь, но, поскольку мы умираем за верность его законам, Царь мира воскресит нас для вечной жизни.» — 2 Маккавейская 7, 9^[24]

«Лучше умереть от руки людей, когда ожидаешь воскресения, обещанного Богом, тогда как ты не узнаешь воскресения к жизни.» — 2 Маккавейская 7, 14^[25]

Но доминирует мать. Видя, как за один день погибают все семь сыновей, она поочерёдно ободряет их на языке отцов, «эта героическая женщина говорила с ними с мужественной отвагой» (2 Мак 7, 21). Младшему, последнему живому, она говорит одну из глубочайших речей всей Библии — утверждение сотворения мира из ничего:

«Заклинаю тебя, дитя моё, взгляни на небо и землю со всем, что в них: знай, что Бог сотворил всё это из ничего, и род человеческий возник таким же образом.» — 2 Маккавейская 7, 28^[26]

Аргумент матери поразителен: Бог, сотворивший вселенную из небытия, тем более может возвратить жизнь растерзанным телам. Вера во воскресение основана на вере в творение. Катехизис Католической Церкви прямо цитирует этих мучеников как момент, когда «воскресение мёртвых» начинает выражаться в Израиле^[27].

Ония и Иеремия: святые ходатайствуют с Небес

Другой, менее известный, но важный доктринально эпизод показывает святых усопших, молящихся за живых. Перед решающей битвой с генералом Никанором Иуда рассказывает видение: умерший первосвященник Ония III является ему с воздетыми руками, молясь за весь народ; затем появляется «муж, замечательный седыми волосами», которого Ония представляет как Иеремию, пророка, умершего за века до того, «друга братьев своих, много молящегося за народ и за Святой город» (2 Мак 15, 12-14). Иеремия вручает Иуде золотой меч:

«Прими этот святой меч, который даёт тебе Бог. Им ты сокрушишь своих врагов.» — 2 Маккавейская 15, 16^[28]

Этот текст — один из самых ясных библейских свидетельств ходатайства святых: праведники, уже вошедшие в славу, продолжают молиться за тех, кто сражается на земле. Католическая традиция видит здесь исток учения о общении святых^[29].

История или литературная реконструкция? Пределы современной критики

Часть современной экзегезы относит 2 Маккавейскую — особенно рассказ о мученичестве в 7-й главе — к эллинистическому жанру «патетической истории» (tragic history): стилю, использующему драматические сцены, составные речи и преувеличенные числа для эмоционального воздействия, что требует осторожности в отношении фактической точности^[30]. Аргумент заслуживает внимания, но не опровергает сути эпизода. По мнению Джонатана А. Голдштейна, одного из лучших специалистов по теме, популярные историки эллинистической эпохи часто использовали составные речи и преувеличения, не отказываясь при этом от верной фактической канвы событий: литературный приём не равен вымыслу^[31]. Официальные документы, вставленные автором в главах 9 и 11 (царские письма, декреты), по исследованиям Элиаса Бикермана о селевкидской канцелярии, укоренены в реальной дипломатической практике — хотя вопрос о буквальной подлинности некоторых документов остаётся предметом споров^[32].

И эту критическую осторожность следует относить к историческим рамкам. Даниэль Р. Шварц, один из самых авторитетных комментаторов 2 Маккавейской, показал, что научное прочтение Маккавейских постоянно менялось в зависимости от интересов каждого поколения историков: Авраам Гейгер в XIX веке видел в них фарисейский манифест для реформы иудаизма; израильские историки XX века отдавали предпочтение 1 Маккавейской как модели еврейского государства; христианские богословы после Шоа, такие как Мартин Хенгель, читали восстание как прежде всего религиозное сопротивление^[33]. Этот вывод, сделанный критическим экзегетом, хорошо иллюстрирует пределы любой научной реконструкции прошлого: «консенсус» никогда не бывает нейтральным и окончательным вердиктом, а есть лишь датированное прочтение, обусловленное предпосылками эпохи. Это никак не умаляет непрерывного — сначала еврейского, затем христианского, патристического и литургического — почитания этих мучеников как реальных и достойных уважения^[34].

Церковь так дорожит этими двумя книгами не только из-за их героического рассказа: они содержат в явном виде четыре истины веры, которые остальной Ветхий Завет выражал лишь в зачатке. Следующая таблица их резюмирует перед подробным разбором.

Воскресение тел

До Маккавейских надежда Израиля на загробную жизнь оставалась смутной: обитель мёртвых, шеол, была неясной тенью. Именно во 2 Маккавейской 7, на фоне мученичества, звучит одно из самых ясных выражений веры во воскресение тел для вечной жизни. Семь братьев ожидают не просто бессмертия души: они надеются, что Бог вернёт им их отнятые члены («Эти члены я держу от Неба [...] и от Него надеюсь получить их вновь», 2 Мак 7, 11). Эта надежда, вскоре разделённая фарисеями (см. Деян 23, 6), будет принята и исполнена Христом: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин 11, 25). Катехизис прямо относит свидетельство мучеников Маккавейских к этапам «постепенного откровения Воскресения»^[35].

Сотворение «из ничего»

Стих 2 Мак 7, 28 — «Бог сотворил всё это из ничего» — самый ясный библейский текст о сотворении ex nihilo, то есть о возникновении вселенной из абсолютного ничто, без предсуществующей материи. На нём будет основана догматическая формулировка IV Латеранского собора (1215), определяющая Бога как «Творца всех видимых и невидимых вещей [...], который всемогуществом своим сотворил из небытия оба творения»^[36]. То, что эта основополагающая истина всей христианской метафизики произнесена матерью у эшафота, а не философом, говорит о том, что Библия преподаёт высочайшее учение в самой глубине человеческого опыта.

Чистилище и молитва за умерших

Это самый значимый и спорный отрывок. После битвы Иуда Маккавей собирает тела павших воинов и обнаруживает под их одеждой амулеты, посвящённые идолам — предметы, запрещённые Законом. Поняв, что эти люди погибли с виной, но желая им помочь, Иуда устраивает сбор и отправляет две тысячи драхм в Храм, чтобы принести за них очистительную жертву. Священный автор комментирует:

«Ибо если бы он не надеялся, что павшие воскреснут, молитва за умерших была бы излишней и бессмысленной. [...] Это была религиозная и святая мысль. Поэтому он совершил эту жертву умилостивления, чтобы умершие были избавлены от своих грехов.» — 2 Маккавейская 12, 44-46^[37]

Аргументация безупречна, и Церковь её приняла. Молиться за умершего имеет смысл только если: (1) он живёт после смерти; (2) он может быть ещё очищен от вины; (3) он не на Небе (где это не нужно) и не в аду (где уже ничто не поможет). Значит, существует промежуточное состояние очищения — то, что традиция назовёт чистилищем, — и молитва живых действенна. Катехизис Католической Церкви прямо цитирует этот стих в обоснование учения:

«Это учение основывается также на практике молитвы за умерших, о которой уже говорит Священное Писание: "Вот почему (Иуда Маккавей) совершил жертву умилостивления за умерших, чтобы они были избавлены от греха" (2 Мак 12, 46).» — Катехизис Католической Церкви, § 1032^[38]

Соборы Флорентийский (1439) и Тридентский (1563) торжественно подтвердили эту веру^[39]. Именно эту доктрину отвергнет Реформация — и, как увидим ниже, это не чуждо изъятию Маккавейских из протестантской Библии.

Ходатайство святых

Наконец, видение Онии и Иеремии, молящихся с Небес (2 Мак 15, 12-16), даёт библейское основание учению о ходатайстве святых. Если праведники, умершие много веков назад, «много молятся за народ», значит, смерть не разрывает общение верующих: святые на Небесах остаются солидарны с Церковью-странницей и ходатайствуют за неё. Эта истина, раскрытая в догмате о общении святых, находит здесь один из самых явных ветхозаветных корней.

Ни одна статья о Маккавейских не будет честной, если обойдёт главный вопрос: почему эти книги есть в католических и православных библиях, но отсутствуют в еврейских и протестантских? Ответ затрагивает всю историю канона Писания.

Девтероканонические: «второй канон»

Девтероканоническими («второй канон») называют семь книг Ветхого Завета — Товит, Юдифь, Премудрость, Сирах, Варух, и 1–2 Маккавейские — а также части Есфири и Даниила, которые были приняты в католический канон, но чья каноничность была признана позже или более спорно, чем остальных^[40]. Термин, введённый богословом Сикстом Сиенским в XVI веке, не подразумевает меньшей ценности: девтероканоническая книга — полностью вдохновенная и каноническая. Он лишь указывает, что её признание прошло более долгий путь.

Общее у этих книг то, что они были в Септуагинте, греческой Библии, но не в еврейской раввинистической Библии. А ранняя Церковь, говорившая по-гречески, приняла Септуагинту как свой Ветхий Завет — цитаты из Ветхого Завета в Новом чаще всего следуют греческому тексту. Девтероканонические книги вошли в Церковь вместе с самой Библией Апостолов.

Еврейский канон и «миф о Ямнии»

Почему Маккавейские отсутствуют в еврейской Библии? Долгое время отвечали: потому что «собор в Ямнии» (Явне), около 90 г. н.э., якобы утвердил еврейский канон, исключив греческие книги. Но современные историки в значительной мере отказались от этого объяснения: нет доказательств формального собора с утверждением списка книг^[41]. Реальность проще: раввинистический иудаизм после разрушения Храма (70 г. н.э.) сосредоточился только на книгах, сохранившихся на иврите. Маккавейские, чей еврейский оригинал 1 Мак был утрачен, а 2 Мак был написан по-гречески, остались вне этого короткого канона — тем более, что эти книги прославляли династию Хасмонеев, ставшую непопулярной. Исключение было не доктринальным решением об вдохновении, а историческим итогом.

Святой Иероним и святой Августин

В самой древней Церкви два великих учителя воплотили две позиции. Святой Иероним (ок. 347–420), переводчик Вульгаты и знаток иврита, чётко различал книги еврейского канона (hebraica veritas) и остальные, которые относил к «церковным»: Церковь читает их для назидания народа, писал он, «но не принимает их среди канонических Писаний для утверждения догматов»^[42]. Святой Августин (354–430), напротив, считал их полностью каноническими. Он признавал, что иудеи не включают Маккавейские в свой канон, но утверждал, что Церковь их принимает, именно из-за замечательных мучеников, о которых они повествуют:

«Этих книг Маккавейских иудеи не считают каноническими, но Церковь считает их каноническими — из-за крайних и удивительных страданий некоторых мучеников.» — Святой Августин, О граде Божьем, XVIII, 36^[43]

Позиция Августина и региональных соборов в Гиппоне (393) и Карфагене (397), включивших Маккавейские в канон, восторжествовала в Латинской Церкви и была передана всему Средневековью^[44].

От Флоренции до Тридента: торжественное определение

Католический канон был торжественно утверждён дважды. Сначала на Флорентийском соборе, в булле об унии Cantate Domino (1442), где перечислены священные книги, включая Маккавейские. Затем, в ответ на Реформацию, на Тридентском соборе, в декрете De Canonicis Scripturis от 8 апреля 1546 года, где приводится окончательный список с включением «двух книг Маккавейских, первой и второй», и анафематствуется всякий, кто их отвергает^[45].

Почему Лютер их исключил

Исключение Маккавейских из протестантской Библии — не просто случайность учёных. Лютер ссылался на реальный аргумент — книги не входили в еврейский канон, а Новый Завет не цитирует их как Писание. Но был и прямой догматический мотив: 2 Маккавейская 12 обосновывала молитву за умерших, чистилище и индульгенции, против которых выступала Реформация. Это отвержение шло рука об руку с борьбой против чистилища. Лютер вынес девтероканонические книги в приложение под заголовком «Апокрифы», книги «полезные и хорошие для чтения», но не обязательные для веры^[46].

Церковь ответила, что нормой канона не является сама Библия — нигде не содержащая списка своих книг, — а живая Традиция, принявшая, передавшая и различившая его. Признание Маккавейских как Слова Божия — не добавление к Писанию, а принятие Писания таким, каким его всегда читала Церковь, начиная с Библии Апостолов.

Помимо истории и споров, книги Маккавейские предлагают христианину духовность мужества и надежды, удивительно актуальную.

Мужество мучеников

Маккавеи дали Церкви первых образцов мученичества. Задолго до римских арен Елеазар, семь братьев и их мать показали, что лучше умереть, чем отречься от Бога, и что кровь, пролитая за веру, — не поражение, а семя. Восточная и Западная Церковь почитают их как святых: «святые Маккавеи» — одни из немногих ветхозаветных персонажей, удостоенных праздника в Римском мартирологе, 1 августа, — праздника, сохранённого в традиционном календаре (в действующем Общем календаре 1 августа — память святого Альфонса Лигуори), — настолько их свидетельство предвосхитило мучеников-христиан^[47]. В эпоху, когда вера вновь преследуется во многих странах, их пример не утратил силы.

«Победа не зависит от числа»

Слова Иуды перед боем — «победа не зависит от численности войска: сила приходит с Неба» — остаются великой школой доверия. Современный христианин, часто ощущающий себя меньшинством и безоружным перед равнодушным или враждебным миром, находит здесь уверенность малых верных стад: спасает не число, не сила, не средства, а Бог. Та же логика проходит через всю Библию — от Гедеона до Креста.

Молиться за наших умерших

Наконец, Маккавейские лежат в основании одного из самых нежных жестов католической веры: молиться за ушедших от нас. Заказать мессу за усопшего, вознести молитву, получить индульгенцию в его пользу — всё это продолжает поступок Иуды, отправившего приношение в Храм «чтобы умершие были избавлены от своих грехов». В этой практике выражается утешительная истина: любовь сильнее смерти, и общение между живыми и умершими не прервано. Поэтому Церковь ежегодно 2 ноября совершает поминовение всех верных усопших, и «святая и спасительная мысль» Маккавейских остаётся, спустя двадцать два века, в самом сердце христианской молитвы.

• Библия, первая и вторая книги Маккавейские — читать в полном католическом переводе: Иерусалимская Библия, Официальный литургический перевод (AELF), или Библия Крампона (в протестантских библиях они отсутствуют или помещены в приложение).
• О библейском собрании в целом и вопросе канона см. Библия и обзорную статью Ветхий Завет.
• О пророчестве, освещающем гонения Антиоха IV («мерзость запустения»), см. Книга Даниила.
• О других исторических книгах Ветхого Завета см. Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, Хроники, Ездра и Неемия.
• О другой девтероканонической книге, рассказывающей о героическом сопротивлении, см. Книга Юдифи.
• Daniel R. Schwartz, 2 Maccabees, Commentaries on Early Jewish Literature, Walter de Gruyter, 2008 — авторитетный комментарий.
• Jonathan A. Goldstein, I Maccabees и II Maccabees, Anchor Bible, Doubleday, 1976 и 1983.
• Bezalel Bar-Kochva, Judas Maccabaeus: The Jewish Struggle Against the Seleucids, Cambridge University Press, 1989.