Книги Самуила

«Самуил»: почему такое название?

Книга названа в честь Самуила (Шемуэль), пророка, чьё призвание открывает повествование. Этот выбор может удивлять: Самуил умирает уже в 25-й главе первой книги^[5], а основное содержание посвящено Саулу и Давиду. Еврейская традиция объясняет это ключевой ролью персонажа: Самуил — тот, кто вводит Израиль в эпоху царей, помазывая сначала Саула, затем Давида. Он, своего рода, пророческая матрица всей монархии. Еврейское имя традиционно означает «Бог услышал» или «просил у Бога», в отзвук молитвы, с которой его мать Анна получила его (1 Цар 1,20)^[6].

От единственного свитка на иврите к «Книгам Царств»

В еврейской Библии Самуил — единая книга, без деления. Разделение на две части восходит к Септуагинте, греческому переводу иудеев Александрии (III–II вв. до Р. Х.), которая объединила Самуила и Царей в единый цикл из четырёх «Книг Царств» (Βασιλειῶν Αʹ-Δʹ): наши две книги Самуила стали 1-2 Царств, а две книги Царей — 3-4 Царств^[7]. Латинская Вульгата святого Иеронима сохранила это деление, но назвала их 1-4 Царей. Печатные издания на иврите приняли разделение на две книги лишь в начале XVI века под влиянием христианских Библий^[8]. Нумерация «1-2 Самуила», которую мы используем сегодня, парадоксально моложе, чем единый еврейский текст.

Ниже таблица с названиями книги в разных традициях, чтобы избежать частой путаницы при чтении Отцов Церкви или старых латинских изданий, где «1 Царь» часто означает нашу 1 Самуил.

Место в католическом каноне

В католическом каноне 46 книг Ветхого Завета^[9] Самуил относится к группе исторических книг. Он следует сразу за Книгой Судей и Книгой Руфи, описывавшими период анархии, когда «каждый делал, что казалось ему правильным» (Суд 21,25), и непосредственно предшествует Книгам Царей, которые расскажут о Соломоне, расколе и падении двух царств. Книги Паралипоменон, написанные позже, частично повторят ту же историю с литургической и священнической точки зрения. О каноне в целом и его истории см. основную статью о Библии.

Две книги образуют единый рассказ, который можно воспринимать как большую фреску в трёх частях: конец эпохи судей и рождение царства (Самуил и Саул), восхождение Давида, затем царствование Давида с его славами и ошибками. Следующая таблица даёт общую карту перед подробным изложением.

Первая книга Самуила: от святилища в Силоме до смерти Саула

Самуил, последний из судей (1 Цар 1–7)

Книга начинается в святилище в Силоме, где Анна, бесплодная и презираемая жена, молится Господу о сыне, обещая посвятить его Богу. Её молитва услышана: она рождает Самуила и отдаёт его священнику Илию. Ребёнок растёт в Храме и однажды ночью получает зов Бога, который сначала не узнаёт, пока не произносит ставшую знаменитой фразу:

«Говори, ибо слушает раб Твой.» — Самуил, 1 Царств 3, 10^[10]

Дом Илия наказывается за развращение его сыновей, и Ковчег Завета, взятый в бой как талисман, попадает в плен к филистимлянам (1 Цар 4). Но Ковчег оказывается страшным для врага: статуя бога Дагон падает перед ним, и на города филистимлян обрушиваются бедствия, пока Ковчег не возвращают (1 Цар 5–6)^[11]. Став судьёй, Самуил призывает народ к верности и одерживает победу при Эбен-Эзере (1 Цар 7).

Учреждение царства: Саул (1 Цар 8–15)

Старея, Самуил видит, как народ требует царя «как есть у всех народов» (1 Цар 8, 5). Бог воспринимает это требование как отвержение своего царствования:

«Не тебя отвергают они, но Меня отвергают: они не хотят, чтобы Я царствовал над ними.» — Господь Самуилу, 1 Царств 8, 7^[12]

Тем не менее Бог уступает их просьбе, предупреждая о тяготах царской власти. Самуил помазывает Саула, высокого бенджаминита, который сначала одерживает победы. Но Саул неповинуется дважды: он приносит жертву, не принадлежащую ему (1 Цар 13), затем щадит царя амаликитян и лучший добытый скот, несмотря на божественный приказ, предававший Амалика заклятию, то есть полному уничтожению (1 Цар 15, 3). Самуил выносит приговор, который закрепляет отвержение Саула, и провозглашает важный духовный принцип:

«Более благоугодно послушание, нежели жертва, а внимательность лучше тучного овна.» — Самуил Саулу, 1 Царств 15, 22^[13]

Восхождение Давида и упадок Саула (1 Цар 16–31)

Бог посылает Самуила в Вифлеем, чтобы тайно помазать нового царя из сыновей Иессея. Неожиданно избирается не старший сын, а младший, пастух Давид. Здесь содержится одна из самых цитируемых фраз всей Библии:

«Бог смотрит не так, как смотрят люди: люди смотрят на лицо, а Господь смотрит на сердце.» — Господь Самуилу, 1 Царств 16, 7^[14]

Далее следуют великие эпизоды восхождения Давида: он успокаивает мучимого царя игрой на арфе, затем побеждает гиганта Голиафа с именем Господа Саваофа (1 Цар 17, 45)^[15]. Его растущая слава вызывает ревность Саула, который пытается убить его. Начинается долгое бегство, в ходе которого Давид дважды щадит Саула, оказавшегося в его власти, но отказывается поднять руку на помазанника Господня (1 Цар 24 и 26). Первая книга заканчивается поражением Израиля и смертью Саула и его сыновей на горе Гильбоа (1 Цар 31).

Вторая книга Самуила: царствование Давида

Давид — царь Иуды, затем всего Израиля (2 Цар 1–8)

Вторая книга начинается с скорби Давида: услышав о смерти Саула и своего друга Ионатана, он сочиняет прекрасную элегию (2 Цар 1). Давид сначала провозглашается царём Иуды в Хевроне, затем после гражданской войны — царём всего Израиля. Он захватывает Иерусалим, нейтральный приграничный город, и делает его своей столицей. Главное — он переносит туда Ковчег Завета в торжественном шествии, танцуя перед Богом (2 Цар 6), делая Иерусалим религиозным сердцем народа^[16].

Грех и испытания: Вирсавия и Авессалом (2 Цар 9–20)

На вершине славы Давид падает. Он совершает прелюбодеяние с Вирсавией, затем устраняет её мужа Урию Хеттеянина, чтобы скрыть грех (2 Цар 11). Пророк Нафан приходит обличить его притчей — о богатом, укравшем единственную овцу бедного — и говорит:

«Этот человек — ты!» — Нафан Давиду, 2 Царств 12, 7^[17]

Давид не оправдывается, признаёт грех: «Я согрешил пред Господом!» (2 Цар 12, 13)^[18]. Само название псалма 51 (50) связывает его с этим эпизодом: это Мизерере, великий покаянный псалом^[19]. Но прощение не стирает последствий: дом Давида потрясают трагедии, вплоть до восстания сына Авессалома, который изгоняет его из Иерусалима, а затем погибает (2 Цар 15–18). Давид плачет о своём мятежном сыне с раздирающей болью (2 Цар 19, 1).

Приложения (2 Цар 21–24)

Последние четыре главы составляют приложение более свободного состава: голод, подвиги «доблестных» Давида, два поэтических произведения — в том числе великая песнь благодарения (2 Цар 22, вошедшая как псалом 18) и «последние слова Давида» (2 Цар 23) — затем ошибочная перепись и последующая чума. Ангел-истребитель останавливается у гумна Арауны Иевусеянина (Орнан в Паралипоменон), где Давид воздвигает жертвенник: это место, согласно Книгам Паралипоменон, станет местом будущего Иерусалимского храма (2 Цар 24)^[20].

Самуил, пророк, судья и помазатель царей

Самуил — уникальная переходная фигура: последний из судей, первый из великих пророков и тот, кто положил начало царству, помазав двух царей. Он совмещает функции, которые впоследствии будут разделены. Писание ставит его во главе линии пророков: святой Пётр напоминает, что «все пророки, говорившие от Самуила и его преемников», возвещали дни Христа (Деян 3, 24), а сам Бог соединяет Моисея и Самуила как двух великих заступников народа (Иер 15, 1)^[21]. Перед политической властью Самуил — гарант Слова Божьего. Что же касается обетования о «пророке, подобном Моисею» (Втор 18, 15), то Новый Завет относит его ко Христу (Деян 3, 22; Деян 7, 37). Его непорочность подчёркивается в прощальной речи, где он бросает вызов любому, кто обвинит его в том, что он взял чужого вола или осла (1 Цар 12).

Саул, отвергнутый царь

Саул — трагическая личность: избранный Богом, одарённый, храбрый, но разъедаемый страхом, завистью и непослушанием. Его история показывает, что царское помазание — не «карт-бланш»: царь остаётся подчинённым Слову Божьему, передаваемому пророком. Рассказ не карикатурит Саула — он показывает его первоначальное величие и постепенное падение, вплоть до отчаянной ночи, когда, оставленный Богом, он обращается к ведьме из Ендора (1 Цар 28). Его падение подготавливает, через контраст, образ Давида.

Давид, царь по сердцу Божьему

Давид — центральная и самая сложная фигура Ветхого Завета после Моисея. Пастух, музыкант, воин, царь, поэт и кающийся грешник, он представлен как человек «по сердцу Божьему» (1 Цар 13, 14)^[22], не потому что был безгрешен — его прелюбодеяние и убийство рассказаны без прикрас — а потому что, в отличие от Саула, он всегда возвращается к Богу в покаянии. Катехизис Католической Церкви делает его образцом молитвы:

«Давид — прежде всего царь "по сердцу Божьему", пастырь, который молится за свой народ и от его имени, тот, чьё подчинение воле Божьей, хвала и покаяние станут образцом молитвы народа.» — Катехизис Католической Церкви, § 2579^[23]

Обетование Давиду

7 глава второй книги — доктринальный поворотный пункт всего повествования и один из самых значимых текстов Ветхого Завета. Давид, обосновавшийся в своём кедровом дворце, хочет построить дом (храм) для Бога. Через пророка Нафана Бог меняет замысел: не Давид построит дом для Бога, а Бог построит дом (династию) для Давида. Обетование звучит торжественно:

«Когда исполнятся дни твои и ты ляжешь рядом с отцами твоими, Я воздвигну тебе в потомстве твоём преемника, который родится от тебя, и утвержу царство его. […] Я буду ему отцом, а он будет Мне сыном. […] Твой дом и царство пребудут всегда предо Мною, и престол твой будет утверждён навсегда.» — Господь Давиду через пророка Нафана, 2 Цар 7, 12-16^[24]

«Я буду ему отцом»: мессианское значение

Это обетование содержит напряжение, которое история Израиля будет всё глубже раскрывать. В буквальном смысле оно относится к непосредственному сыну Давида, Соломону, который построит Храм. Но оно также говорит «навсегда», о вечном престоле — чего не может обеспечить ни один смертный царь. Когда династия Давида рухнет с Вавилонским пленением (587 до Р. Х.), пророки не сделают вывод, что Бог солгал, а поймут, что обетование направлено дальше и выше: на потомка Давида, который будет царствовать вечно. Это корень мессианской надежды — слово Мессия (машиах, «помазанный») именно отсылает к царскому помазанию Давида^[25].

Исполнение в Иисусе, сыне Давида

Новый Завет именно на этом основании открывается. Евангелие от святого Матфея начинается словами «Иисус Христос, сын Давида» (Мф 1, 1), а ангел Гавриил повторяет его формулировки, применяя их к Иисусу:

«Он будет велик, будет наречён Сыном Всевышнего. Господь Бог даст ему престол Давида, отца его; и он будет царствовать над домом Иакова вовек, и царствию его не будет конца.» — Ангел Гавриил Марии, Лк 1, 32-33^[26]

Толпа в Иерусалиме приветствует Иисуса криками «Осанна сыну Давидову!» (Мф 21, 9), а святой Пётр в день Пятидесятницы показывает, что обетование, данное Давиду, находит смысл в воскресении Христа (Деян 2, 30-31)^[27]. Папа Франциск в катехизации от 24 июня 2020 года подводит итог: согласно обетованиям, «от потомства Давидова происходит Мессия: Царь, полностью по сердцу Божию»^[28]. Катехизис, со своей стороны, отмечает, что «многие иудеи и даже некоторые язычники» признали в Иисусе «основные черты мессианского “сына Давида”, обещанного Богом Израилю» (§ 439)^[29]. Давидов завет из 2 Цар 7 — не просто исторический курьёз, а один из главных мостов между двумя Заветами.

Бог выбирает малых: песнь Анны и Магнификат

Вся книга пронизана идеей переворота: Бог унижает сильных и возвышает смиренных. Эта программа звучит уже в начале в песне Анны, бесплодной матери, ставшей матерью Самуила:

«Господь убивает и оживляет; низводит в бездну и выводит оттуда. Господь делает бедным и богатым; унижает и возвышает. Из праха поднимает нищего.» — Песнь Анны, 1 Царств 2, 6-8^[30]

Эта песнь является прямой моделью Магнификата Девы Марии (Лк 1, 46-55), который повторяет её движение и многие выражения^[31]. От Анны к Марии — та же теология: Бог действует в пользу смиренных и исполняет свои обетования вопреки человеческим ожиданиям. Выбор Давида, младшего сына и пастуха, иллюстрирует тот же божественный закон.

«Господь смотрит на сердце» (1 Цар 16, 7)

Сцена помазания Давида в Вифлееме выражает центральную идею всей библейской духовности: Бог судит по внутреннему состоянию, а не по внешности, положению или силе. Эти слова проходят через весь последующий рассказ: Саул, высокий и красивый, терпит поражение из-за гордости сердца; Давид, ничтожный в глазах людей, избран, потому что Бог видит его сердце. Это также ключ к борьбе с Голиафом: Давид отказывается от царских доспехов и выходит безоружным «с именем Господа Саваофа» (1 Цар 17, 45)^[32].

Грех Давида, покаяние и Мизерере

Книги Самуила осмеливаются, что редко встречается в древней литературе, рассказывать о тяжких грехах своего героя. Давид, образцовый царь, также прелюбодействует и убивает. Но именно его способ грешить и возвращаться делает его духовным наставником: когда Нафан обличает его, он не оправдывается, а признаёт вину. Этот эпизод — основа Мизерере (Пс 50), молитвы покаяния, которую Церковь повторяет каждую неделю^[33]. Давид учит, что святость — это не отсутствие падений, а неустанное возвращение к милосердию Божию.

Ковчег Завета, святость Бога и будущий Храм

Мотив ковчега обрамляет повествование: сначала он захвачен филистимлянами (1 Цар 4–6), затем торжественно возвращён Давидом в Иерусалим (2 Цар 6). Через эти события — падение Дагона, смерть Уззы, коснувшегося ковчега без осторожности (2 Цар 6, 6-7) — книга напоминает, что Бог не предмет для манипуляций, а святое и грозное присутствие^[34]. Рассказ завершается покупкой места, где будет воздвигнут Храм (2 Цар 24), связывая странствующий ковчег с постоянным святилищем, которое построит Соломон.

Еврейская и христианская традиции: Самуил, Гад и Нафан

Древняя еврейская традиция, закреплённая в Талмуде (трактат Бава Батра 14b-15a), приписывает написание книги самому Самуилу для первой части, а после его смерти — пророкам Гаду провидцу и Нафану^[35]. Большинство древних христианских авторов приняли это авторство — Самуил для касающейся его части, Гад и Нафан для продолжения, — а святой Григорий Великий распространил его на всё произведение, приписав его одному Самуилу. Оно основано на стихе из Паралипоменон, где упоминаются «деяния царя Давида», записанные «в Деяниях Самуила провидца, в Деяниях Нафана пророка и в Деяниях Гада провидца» (1 Пар 29, 29)^[36]. Ни Талмуд, ни эти авторы никогда не делали из этого догмата веры.

Дейтрономистская гипотеза и современная критика

Современная академическая экзегеза рассматривает состав книги иначе. С момента работы немецкого библеиста Мартина Нота 1943 года многие исследователи относят книги Самуила к обширной «дейтрономистской истории» — комплексу текстов от Второзакония до Царей (Второзаконие, Иисус Навин, Судьи, Царств, Цари), написанных в единой теологии завета и оформленных примерно в эпоху Вавилонского плена (VI век до Р. Х.)^[37]. Американец Фрэнк Мур Кросс уточнил эту теорию, предложив двойное редактирование: первое издание во времена царя Иосии (ок. 620 до Р. Х.), затем переработка и дополнение во время Плена^[38]. Согласно этим моделям, книги Царств включают древние источники, переработанные последующими редакторами.

Эта модель остаётся, однако, хрупкой, как признаёт сама научная дискуссия. Не существует никакого консенсуса: ни относительно точного объёма этой «дейтерономистской истории», ни относительно числа её редакций (одна у Нота, две у Кросса, три в гёттингенской школе), ни даже относительно её существования — которое оспаривают некоторые экзегеты, как Клаус Вестерман (Die Geschichtsbücher des Alten Testaments: gab es ein deuteronomistisches Geschichtswerk?, 1994) или, по-своему, Томас Рёмер, чья книга называется именно The So-Called Deuteronomistic History («так называемая дейтерономистская история»). Итог этой критики подводит, в частности, Брайан Н. Питерсон (The Authors of the Deuteronomistic History, Fortress, 2014, гл. 1), перечисляющий возражения Дж. К. Геогегана, Вестермана и Рёмера: круговые датировки, аргумент от молчания и смешение литературной возможности с историческим доказательством.

Древние повествовательные источники

Экзегеты выделяют в книге Самуила несколько повествовательных блоков вероятно разного происхождения, одних из самых древних в Библии:

• История ковчега (1 Цар 4–6; 2 Цар 6), рассказ о путешествии ковчега;
• История восхождения Давида (1 Цар 16 – 2 Цар 5), легитимирующая его восшествие на престол;
• рассказ о наследовании или «история двора» (2 Цар 9–20; 3 Цар 1–2), шедевр исторической прозы о интригах вокруг наследия Давида^[39].

Эти литературные анализы выделяют реальные стили и повествовательные блоки, но предполагаемые ими «источники» остаются реконструированными гипотезами: ни одной их копии не найдено, и их границы варьируются у разных авторов.

Что может принять католик

По вопросу автора и времени написания Церковь никогда не определяла, что книги Самуила следует читать согласно той или иной гипотезе состава: католик остаётся свободным придерживаться традиционной позиции или рассматривать гипотезы критики, при условии уважения истины, вдохновения и безошибочности текста. Эта свобода — не карт-бланш: ещё в 1955 году секретарь и подсекретарь Папской библейской комиссии уточняли, что экзегеты пользуются полной свободой в отношении декретов начала века, за исключением тех мест, которые касаются веры и нравов, — а существенная историчность рассказанных фактов относится к ним.

Лев XIII в Providentissimus Deus (1893) предостерегал от «высшей критики», претендующей судить «происхождение, целостность, авторитет любой книги» по «одним лишь внутренним признакам», и напоминал, что «когда речь идёт об историческом вопросе, о происхождении и сохранении какого-либо произведения, исторические свидетельства имеют большее значение, чем все остальные»^[40]. Именно Divino Afflante Spiritu Пия XII (1943) поощрила филологическое и историческое изучение текстов и внимание к способам говорить и рассказывать, свойственным древним^[41], — то, что Второй Ватиканский собор назовёт «литературными жанрами»: конституция Dei Verbum напоминает, что «Бог в Священном Писании говорил через людей по-человечески», и призывает изучать обстоятельства составления, чтобы распознать, что святой автор хотел утвердить^[42].

Таким образом, католик может признать существование древних источников, включённых в рассказ, — тех, которые традиция приписывает Самуилу, Гаду и Нафану, — не впадая в рационалистическое предположение, сводящее книгу к поздней выдумке без исторической ценности. Фактически традиционная позиция хорошо объясняет то, что показывает текст: детали очевидца, древнееврейский язык классической эпохи и рассказы, которым кажущиеся дублеты не мешают читаться как связная история, — Catholic Encyclopedia (1910) отвечает пункт за пунктом на теорию дублетов: два рассказа об отвержении Саула или о пощажённой жизни описывают два разных события, рассказ амаликитянина о смерти Саула — корыстная выдумка, а введение Давида ко двору Саула (1 Цар 16) читается вне хронологического порядка^[43]. Она датирует состав между царствованием Авии и реформой Иосии (621 до Р. Х.): книга говорит о «царях Иудейских» (1 Цар 27, 6), то есть после раскола, но сообщает без слова осуждения о жертвах, которые после Иосии ни один автор не пропустил бы^[44].

Археология даёт важную внешнюю опору против чисто легендарных толкований: упоминание «Дома Давида» на арамейской стеле Тел-Дан, обнаруженной в 1993–1994 годах и датируемой IX веком до Р. Х., подтверждает историческое существование династии Давида менее чем через полтора века после Давида^[45].

Масоретский текст, Септуагинта и свитки Кумрана (4QSamuel)

Более двух тысяч лет переписчики переписывали эти книги от руки: естественно, что между копиями вкрались различия. Сравнение рукописей для восстановления текста, наиболее близкого к оригиналу, называется текстуальной критикой, — и Самуил, наряду с Иеремией, является одним из её богатейших примеров.

Древнееврейский текст, называемый «масоретским» (МТ), — по имени масретов, тех книжников, которые в Средние века (школы Тивериады, VII–X века) закрепили его огласовку и акценты на основе консонантного текста, стабилизированного уже в первые века, — содержит множество повреждённых или сокращённых мест. В то же время греческая Септуагинта часто следует за другим, иногда более точным, древнееврейским текстом. Открытие в Кумране, у Мёртвого моря, нескольких рукописей Самуила — в частности 4QSamuel^a (4QSam^a), списанной в I веке до Р. Х. — подтвердило существование древней еврейской редакции, часто близкой к Септуагинте и отличной от масоретского текста^[46]. Эти рукописи, на тысячу лет старше средневековых копий, показывают, что несколько вариантов текста сосуществовали до раввинского унифицирования.

Параграф о Нахаше и заметные расхождения

Самый яркий пример — это целый параграф, присутствующий в 4QSamuel^a в начале рассказа о Нахаше аммонитянине (около 1 Цар 10, 27 – 11, 1), отсутствующий в масоретском тексте и большинстве современных переводов Библии. Этот отрывок, объясняющий контекст аммонитского нападения, многие критики считают подлинно древним, случайно утраченным в процессе передачи еврейского текста; английский перевод NRSV сохраняет из него лишь первые слова, отмеченные в примечании^[47]. Другие расхождения касаются чисел (продолжительность царствования Саула в 1 Цар 13, 1, явно искажённая в МТ) или деталей боя Давида с Голиафом, который короче в Септуагинте: несколько греческих рукописей опускают 1 Цар 17, 12-31 и 17, 55 – 18, 5, что смягчает — не устраняя — трудность с юным Давидом, незнакомым Саулу^[48].

Вместо того чтобы подрывать веру, этот материал иллюстрирует реальную и проверяемую передачу древнего текста и кропотливую работу Церкви и учёных по восстановлению наиболее достоверной формы. Он также напоминает, что вдохновение и безошибочность относятся к тексту святого автора — тому, который стремится восстановить текстуальная критика: «было бы совершенно гибельно либо ограничивать вдохновение некоторыми частями Писания, либо допускать, что сам святой автор ошибся» (Лев XIII, Providentissimus Deus, 1893). Что же касается ошибок переписчиков, то энциклика учит, что их «не следует легко допускать, за исключением тех пунктов, в которых факт надлежащим образом доказан»^[49].

Давид — образ Христа

Христианская традиция читает Давида как образ (тип) Христа. Как Давид, Иисус родился в Вифлееме, помазан Духом, сначала неизвестен и отвергнут своими, преследуем, прежде чем царствовать. Но Христос также «превыше Давида»: Давид называет своего потомка «Господом моим» в псалме 110, который Иисус цитирует, чтобы открыть свою собственную превосходящую природу (Мф 22, 41-45)^[50]. Грешный царь из Самуила таким образом, и по контрасту, и по сходству, предвещает Царя без греха, чьё царство вечно.

Книги Самуила в литургии и молитве

Церковь черпает молитву из этих книг: песнь Анны и рассказ о призвании Самуила читаются в литургии, а многие псалмы приписываются Давиду, «прелести песней Израилевых» (2 Цар 23, 1). Катехизис напоминает, что «в Псалмах Давид, вдохновлённый Святым Духом, является первым пророком иудейской и христианской молитвы»^[51]. Медитировать книги Самуила — значит учиться молиться с Давидом: в хвале, в борьбе, в падении и особенно в покаянии.

• Литургический перевод Библии (AELF), текст 1-2 Самуила — перевод, цитируемый в этой статье.
• Ф. Бехтель, «First and Second Books of Kings», Catholic Encyclopedia, т. 8, 1910 (newadvent.org/cathen/08647b.htm).
• П. Кайл МакКартер, 1 Самуил и 2 Самуил, Anchor Bible 8-9, Doubleday, 1980-1984.
• Рэймонд Е. Браун, Джозеф А. Фитцмайер, Роланд Е. Мёрфи (ред.), Новый Иеронимовский библейский комментарий, Prentice Hall, 1990.
• Катехизис Католической Церкви, §§ 2578-2580 (молитва Давида) и § 439 (Иисус, сын Давида).
• Смежные статьи: Библия · Ветхий Завет · Книга Судей · Книга Руфи · Книги Царей · Хроники · Псалмы.