Книги Паралипоменон

Одна книга, ставшая двумя

Изначально Паралипоменон составляли один труд. Именно Септуагинта, греческий перевод Ветхого Завета, выполненный в Александрии в III–II веках до н. э., разделила этот длинный текст на две книги. Это деление на Первую и Вторую книгу затем перешло в латинскую Вульгату, а потом — во все наши Библии.^[8][9]

Разделение произошло в логичном месте: конец Первой книги соответствует смерти Давида и воцарению Соломона; Вторая книга открывается царствованием Соломона и строительством Храма. Таким образом, с одной стороны — Давид, с другой — Храм и цари Иуды.^[10]

Откуда название «Паралипоменон»?

Название книги прошло через разные языки, и каждое из них раскрывает её суть.

На еврейском книга называется Диврей ха-Ямим, буквально «слова дней» — то есть летописи, запись событий день за днём.^[11]

Септуагинта назвала её Паралипоменон, «оставленное» или «упущенное», как бы подразумевая, что это дополнение к книгам Самуила и книгам Царств, собирающее то, что они могли бы опустить. Это греческое название, ставшее Паралипоменон на латыни, долгое время обозначало книгу в католической традиции.^[12]

Святой Иероним, переводчик Вульгаты, считал это название слишком узким. Для него книга была не просто приложением, а сокращённым изложением всей священной истории: в своём предисловии к книгам Самуила и книгам Царств (Prologus Galeatus) он пишет «Quod significantius Chronicon totius divinae historiae possumus appellare» — «которую мы можем назвать, говоря точнее, хроникой всей божественной истории».^[13] Из этой идеи происходит современное название: переданное по-немецки Мартином Лютером (Chronica)^[14], оно перешло в английский (Chronicles) с переводами эпохи Реформации, а затем во французский (Chroniques) — название, которое наши Библии носят до сих пор.

«Quod significantius Chronicon totius divinae historiae possumus appellare — которую мы можем назвать, говоря точнее, хроникой всей божественной истории.» — Святой Иероним, Prologus Galeatus (предисловие к книгам Самуила и книгам Царств)^[15]

Последняя страница еврейской Библии

В наших христианских Библиях Паралипоменон помещены среди исторических книг, сразу после книг Царств, как будто продолжают их повествование. Но в еврейской Библии (Танахе) их место иное: они завершают третью и последнюю часть — Писания (Кетувим), а значит, и весь Ветхий Завет иудаизма.^[16]

Эта каноническая деталь имеет большое богословское значение. Еврейская Библия начинается словами «В начале сотворил Бог…» (Быт 1,1), а заканчивается указом Кира, приглашающим изгнанников «взойти в Иерусалим» и восстановить Храм. Последнее слово еврейского Откровения — не катастрофа, а призыв к миссии и надежде: восстановить дом Божий.^[17] Далее мы увидим, что это финальное место освещает и слова Христа о «крови Авеля до крови Захарии».

Всё произведение делится на четыре крупных блока, от самого универсального к самому конкретному. Приведённая ниже таблица даёт общую схему перед тем, как перейти к деталям.

Родословия: от Адама до плена (1 Пар 1–9)

Первые девять глав часто ставят современного читателя в тупик: это длинные списки имён, родословия, восходящие к первому человеку.

«Адам, Сиф, Енос…» — Первая книга Паралипоменон 1, 1^[18]

Это резкое начало — не прихоть архивариуса. Начав с Адама, летописец сразу вписывает Израиль в историю всего человечества: избранный народ — не замкнутое племя, а ветвь великой семьи народов, избранная для исполнения обетования. Родословия выстраивают воронку: от всего человечества — к Аврааму, затем к Иакову-Израилю, затем к двенадцати коленам, с особым вниманием к Иуде (царское колено, колено Давида) и Левию (священническое колено, колено Храма).^[19][20]

Для народа, возвращающегося из плена, эти списки имеют жизненно важное значение: восстановить память и идентичность. Кто ещё принадлежит Израилю? Какие семьи имеют право на священство? Как делятся земли? Родословия отвечают на эти конкретные вопросы восстановления. Среди этих имён даже появляется маленькая молитва, ставшая знаменитой, — молитва Явиса:

«Если Ты действительно благословишь меня, расширишь мои пределы, рука Твоя будет со мною, и Ты удалишь от меня беду…» И Бог исполнил то, о чём он просил. — 1 Паралипоменон 4, 10^[21]

Так летописец, среди списка имён, напоминает, что Бог слышит того, кто взывает к Нему с доверием — эта тема пройдёт через всю книгу.

Давид — устроитель культа (1 Пар 10–29)

Собственно повествование начинается с смерти Саула (1 Пар 10), описанной в нескольких стихах, и сразу переходит к Давиду. Здесь перспектива летописца раскрывается во всей полноте. Давид в Паралипоменон — не столько воин, возлюбленный или беглец из книг Самуила, сколько царь-литург, тот, кто возносит Ковчег Завета в Иерусалим, организует пение левитов, распределяет священнические череды и, главное, готовит строительство Храма, который возведёт его сын.^[22]

Летописец подробно описывает то, о чём Самуил умалчивает: Давид собирает золото, бронзу, камни, составляет план дома Божия, учреждает певцов и привратников. Давид не строит Храм своими руками — Бог оставляет эту честь Соломону — но он становится его вдохновителем и организатором. В кульминации этого раздела, перед всем народом, собравшимся для принесения даров на Храм, Давид произносит одну из самых чистых молитв благодарения во всей Библии:

«Тебе, Господи, сила и величие, слава, победа, великолепие, всё — на небе и на земле! Тебе, Господи, царство, Ты превыше всего! […] Кто я, в самом деле, и кто народ мой, чтобы мы могли приносить такие добровольные дары? Всё от Тебя, и из Твоей руки мы даём Тебе то, что получили.» — 1 Паралипоменон 29, 11-14^[23]

Эта доксология — «Тебе, Господи, царство…» — разделяет ту же тему, что и литургическое заключение Отче наш, употребляемое в христианских Церквах («Ибо Твоё есть Царство, и сила, и слава…»), и несколько молитв приношения: простое тематическое сходство, без установленной прямой зависимости. Она выражает духовность Паралипоменон: всё — дар Божий, и человек лишь возвращает Ему то, что получил.

Именно Давиду даётся великое династическое обетование, которое летописец заимствует из книг Самуила:

«Я воздвигну тебе потомка… Он построит Мне дом, и Я утвержу его престол навеки. Я буду ему отцом, а он будет Мне сыном.» — 1 Паралипоменон 17, 11-13^[24]

Этот завет с Давидом — «престол навеки» — после падения монархии становится основой мессианского ожидания: даже если династия кажется угасшей, обетование остаётся.

Соломон и Храм (2 Пар 1–9)

Вторая книга открывается Соломоном, представленным прежде всего как строитель Храма и человек, получивший от Бога мудрость. Первые девять глав почти полностью посвящены строительству, убранству и освящению святилища. Летописец подробно описывает молитву освящения, облако, наполнившее дом, огонь, сошедший с неба на жертвенник.^[25][26]

В центре освящения Бог отвечает Соломону словами, ставшими одним из самых цитируемых стихов Ветхого Завета, настоящей хартией обращения:

«Если народ Мой, на котором наречено Моё имя, смирится и будет молиться, будет искать лица Моего и обратится от злых путей своих, то Я услышу с неба, прощу грех его и исцелю землю его.» — 2 Паралипоменон 7, 14^[27]

Этот стих выражает богословие книги: смирение, молитва, поиск Бога и обращение открывают путь к прощению и исцелению. Напротив, оставление культа ведёт к гибели — это красная нить истории царей.

Примечательно: летописец обходит молчанием смутный конец Соломона, его чужеземных жён и идолопоклонство, подробно описанные в первой книге Царств (3 Цар 11). Это молчание — не неведение и не ложь, а редакционный выбор. Летописец рисует идеального Соломона, образ совершенного Храма и царствования по Божией воле, потому что его цель — не полная биография, а литургический и духовный урок (см. далее сравнение с Самуилом-Царствами).^[28]

Цари Иуды: до плена и указа Кира (2 Пар 10–36)

С десятой главы повествование меняет направление. После Соломона царство разделяется: на севере — царство Израиля (десять колен), на юге — царство Иуды, вокруг Иерусалима и Храма. И здесь, в отличие от книг Царств, которые параллельно следят за двумя царствами, летописец почти полностью игнорирует северное царство. Он рассказывает только о Иуде, династии Давида и Храме.^[29][30]

Почему? Потому что Север, отделившись от Иерусалима и его святилища, оторвался от законного культа. Для летописца важна история того места, где Бог поставил Своё Имя. Он излагает царствования Иуды, оценивая их по одному критерию: искали ли они Господа и чтили ли Храм, или оставили его?

Особо выделяются добрые цари-реформаторы: Аса, Иосафат, Езекия и особенно Иосия, которые очищают культ, уничтожают идолов, восстанавливают Пасху. Злые цари ведут народ к катастрофе. Через Иосафата летописец передаёт слово доверия, типичное для его духовности:

«Уповайте на Господа, Бога вашего, и утвердитесь; верьте пророкам Его, и будет успех вам.» — 2 Паралипоменон 20, 20^[31]

Повествование завершается катастрофой: взятием Иерусалима, разрушением Храма Навуходоносором, пленением в Вавилон. Но последний абзац вновь открывает горизонт: по истечении семидесяти лет, возвещённых Иеремией (2 Пар 36, 21), «Господь возбудил дух Кира, царя Персидского»^[32], который разрешает пленникам вернуться:

«Господь, Бог неба, дал мне все царства земли; и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, в Иудее. Кто из вас из Его народа, да будет с ним Господь, Бог его, и пусть поднимется в Иерусалим!» — 2 Паралипоменон 36, 23^[33]

На этих словах — «пусть поднимется!» — заканчиваются Паралипоменон, а вместе с ними и вся еврейская Библия. Последнее слово — не гибель, а призыв к восстановлению.

Книга не называет своего автора. Всё в его труде выдаёт человека, глубоко привязанного к Храму, священству и литургии: скрупулёзность в описании классов левитов, певцов, привратников и обрядов указывает на священническую или левитскую среду Иерусалима после Вавилонского плена.^[39] На этой общей основе — два прочтения: полученная традиция, называющая Ездру, а затем современная гипотеза об анонимном Хронисте, которую следует рассмотреть честно, вместе с её предпосылками.

Традиция: Ездра, священник-книжник

Еврейская традиция утверждает это прямо: Вавилонский Талмуд (Бава Батра 15а) заявляет, что Ездра «написал свою книгу и родословие Паралипоменон».^[40] Древние христианские авторы в целом приняли это приписывание, и классическая католическая экзегеза его придерживается, относя составление к концу V или началу IV века до н. э.^[41] Это сближение подтверждают несколько признаков: Паралипоменон и книга Ездры используют одинаковый лексикон, имеют одну и ту же богословскую концепцию Храма, а последние стихи Паралипоменон (указ Кира) повторяют, дополняя, начало книги Ездры (Езд 1, 1-3) — Паралипоменон завершаются словами «пусть поднимется!», — словно шов, соединяющий оба труда.^[42][43] Многие видят в этом признак единого исторического замысла — Паралипоменон–Ездра–Неемия, — автором или создателем которого был бы Ездра, священник-книжник, реорганизовавший общину после возвращения из плена.

Анонимный «Хронист»: современная гипотеза и её предпосылки

Современная научная экзегеза предпочитает говорить об анонимном Хронисте (the Chronicler), отличном от Ездры, ссылаясь на некоторые различия в стиле и перспективе^[44], и часто предлагает более низкую датировку (примерно между 400 и 250 гг. до н. э., вероятнее всего 350–300).^[45] Эта гипотеза опирается прежде всего на длину генеалогических и священнических списков, понимаемых как признак поздней эпохи. У неё есть свои слабые места, которые следует честно назвать: те же списки несут, по признанию самой Catholic Encyclopedia, следы позднейших правок — родословие, продолженное более поздней рукой, не датирует первичное составление^[46]; а датировать текст длиной его генеалогий — это оценка, а не доказательство. Заметим, кстати, что это два разных вопроса: само американское католическое введение (USCCB) говорит об анонимном авторе, удерживая при этом конец V века до н. э.^[47] Итак, нет решающих аргументов, чтобы отвергнуть традицию: приписывание авторства Ездре или его школе остается серьёзной и уважаемой гипотезой, долгое время поддерживаемой Церковью.^[48]

Когда были написаны Паралипоменон?

Все согласны в одном: Паралипоменон — это послепленная книга, написанная после возвращения из Вавилона, поскольку она завершается указом Кира (538 г. до Р. Х.)^[49], а её генеалогии доходят до персидского периода.^[50][51] В таблице ниже приведены основные позиции по датировке.

Разброс между этими датами невелик: речь идет, в любом случае, о персидской эпохе, между восстановлением Храма (515 г. до Р. Х.) и приходом Александра Македонского (333 г. до Р. Х.).^[52][53] Все эти даты — в разной степени рабочие гипотезы: классическая датировка (конец V – начало IV в.) вполне совместима с Ездрой, священником-книжником V века, тогда как низкие датировки опираются на генеалогии, возможные позднейшие правки которых отмечает сама Catholic Encyclopedia.^[54]

Источники, на которые ссылается Хронист

Хронист не пишет по памяти: он компилирует и цитирует свои источники. В первую очередь он опирается на библейские книги, которые у нас есть — Бытие, книги Самуила, книги Царств, Псалтирь, — но также ссылается на многочисленные ныне утраченные сочинения: «книга царей Израиля и Иуды», «деяния Самуила прозорливца», «история пророка Натана», «видение Исаии» и др.^[55][56] Эти ссылки показывают автора, заботящегося о документации, который вписывает свой труд в более широкую письменную традицию — черта, сближающая Паралипоменон с серьезной античной историографией.

Этот вопрос возникает у каждого читателя. Если Паралипоменон повторяют Самуила и Царств, зачем они нужны? Ответ в одном слове: это не повторение, а переосмысление.

Богословское переосмысление, а не дублирование

Книги Самуила и Царств были написаны, в основном, до или во время Плена: они объясняют, почему произошла катастрофа — неверность царей и народа. Паралипоменон написаны после Плена, для народа, которому нужно восстановиться: они отвечают на вопрос: «как жить теперь, без царя и независимости, вокруг Храма?»^[57] Тот же исторический материал переосмысляется под новым углом: не падение, а продолжение обетования и центральность культа.

Хронист свободно переписывает: он сокращает то, что не служит его цели, развивает темы, связанные с Храмом и священством, и реорганизует материал, чтобы выделить урок. Это историк-богослов в том смысле, как понимает это католическая традиция «священной истории»: его рассказ истинен, но направлен к смыслу, чтобы подготовить читателя к обращению.^[58]

Что Хронист предпочитает умолчать

Самая поразительная черта этого переосмысления — то, что Хронист сознательно опускает. Он умалчивает о:

• грехе Давида с Вирсавией и убийстве Урии (2 Сам 11–12);
• мятеже Авессалома и семейных драмах Давида;
• идолопоклонстве Соломона и его иностранных женах (3 Цар 11);
• почти всей истории схизматического Северного царства.

Это молчание — не фальсификация и не неведение: эти факты были известны всем, уже записаны в книгах Самуила и Царств, которыми сам Хронист пользуется. Это выбор перспективы: Хронист изображает Давида и Соломона как идеальные образы царя-литурга и строителя Храма, потому что хочет показать, каким должно быть царство по Божьему замыслу, и тем самым подготовить ожидание совершенного Мессии, сына Давида.^[59][60] Современным языком, он выбирает ракурс, ничего не выдумывая.

«Противоречия» между Паралипоменон и Самуилом–Царствами

Скептики любят составлять списки различий в числах между Паралипоменон и параллельными книгами, чтобы заключить о «противоречиях», якобы разрушающих вдохновенность. Это возражение заслуживает честного ответа, а не отрицания.^[61]

Два примера встречаются чаще всего. Во-первых, перепись Давида. В 2-й книге Самуила это «гнев Господа» побуждает Давида пересчитать народ; в 1-й книге Паралипоменон — «Сатана».

«Гнев Господа снова воспламенился против Израиля. Господь побудил Давида… пересчитать Израиля и Иуду.» — 2 Сам 24, 1^[62]

«Сатана восстал против Израиля и побудил Давида пересчитать Израиля.» — 1 Пар 21, 1^[63]

Далеко не противоречие: это отражение богословского развития. Древняя книга говорит, что Бог по Своему всевластью допускает испытание; Хронист, более поздний, уточняет, что орудием зла является Сатана, которому Бог позволяет играть роль искусителя — точно как в книге Иова. Оба утверждения верны на разных уровнях: Бог допускает, Сатана искушает, Давид свободно согрешает. Хронист не исправляет ошибку: он углубляет тайну божественного промысла и человеческой свободы.

Второй пример — числа переписи: 2-я книга Самуила называет 800 000 человек в Израиле и 500 000 в Иуде; 1-я книга Паралипоменон — 1 100 000 и 470 000.^[64] Эти расхождения объясняются особенностями рукописной передачи — числа, записанные буквами-цифрами на иврите, особенно подвержены ошибкам переписчиков — а также различиями в способах подсчёта (например, с включением или исключением постоянного войска либо того или иного колена). Католическая энциклопедия честно признаёт эти искажения имён и чисел, одновременно подчёркивая существенное согласие Паралипоменон с параллельными местами, что служит гарантией их общей достоверности.^[65]

Апологетическое правило ясно: католическая энциклопедия не отрицает трудности, а разбирает их. Признание реальных шероховатостей только усиливает убедительность доказательства того, что речь не о противоречиях, разрушающих вдохновенность, а о различиях стиля, подсчёта и переписки (см. Как отвечать на возражение о библейских противоречиях). Таков подход, которого требует католическое учение о безошибочности: Providentissimus Deus (Лев XIII, 1893) запрещает ограничивать вдохновение или допускать, что священный автор мог ошибиться, а Dei Verbum 11 (II Ватиканский собор, 1965) следует понимать в преемственности с ней — шероховатости относятся к переписке и подсчёту, но никогда к ошибке вдохновенного автора.^[66]

Храм и литургия в центре всего

Если оставить только главное: Книги Паралипоменон — книга о Храме. Всё к нему ведёт — родословные готовят священство, Давид готовит святилище, Соломон его строит, цари оцениваются по их верности богослужению.^[67] Хронист придаёт уникальное значение левитам, певцам и священной музыке: именно ему мы обязаны большей частью сведений об устройстве литургии Первого Храма. Для него поклонение Богу в красоте богослужения — не деталь, а само сердце народа Божия. Эта интуиция пронизывает всю католическую традицию литургии как источника и вершины христианской жизни (см. Разрушение Иерусалимского храма в 70 году).

Завет с Давидом и мессианское ожидание

Второй столп — династия Давида. Возобновляя обещание «престола, утверждённого навеки» (1 Пар 17) и идеализируя Давида и Соломона, Хронист сохраняет живой надежду на грядущего царя после падения монархии.^[68] Для народа без царя, подчинённого персам, это смелое утверждение: Божье обещание не было отменено пленом. Христианство увидит в этом ожидании исполнение во Христе Иисусе, «сыне Давида», чьё царское родословие подробно излагает Евангелие от Матфея.

«Весь Израиль»: единство народа Божия

Оборот «весь Израиль» постоянно встречается у Хрониста. Даже рассказывая только об Иудее, он сохраняет горизонт двенадцати колен и через родословные и великие реформаторские Пасхи (Езекии и Иосии) призывает к воссоединению народа вокруг единого Храма. Это настойчивое подчёркивание единства обращено к послепленному, раздробленному сообществу, склонному к разделениям — и отзывается в молитве Христа «да будут все едино».^[69]

Немедленное воздаяние: искать Бога, обратиться, жить

Наконец, Хронист развивает очень четкую, почти педагогическую теологию воздаяния: верность привлекает благословение, неверность — несчастье, причем в самой жизни соответствующего царя, а не на его потомках. Каждое царствование становится уроком. Ключевое слово — глагол «искать» (Господа): те, кто ищет Бога, процветают, а кто Его оставляет, тот оставлен.

«Ибо очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чьё сердце вполне предано Ему.» — 2 Паралипоменон 16, 9^[70]

У этого взгляда есть свои пределы — книга Иова и Экклезиаст напомнят, что праведник иногда страдает, а нечестивый процветает, — но он несет вечную духовную истину: обращение к Богу всем сердцем никогда не бывает напрасным. Обетование 2 Паралипоменон 7, 14 — «если смирится и будет молиться… Я прощу» — остается одной из самых прекрасных хартий обращения во всем Писании.^[71]

В свете Церкви Книги Паралипоменон — не архивная редкость: они готовят Евангелие. Три линии показывают это.

Сын Давида и истинный Храм

Идеализируя Давида и поддерживая живым обещание вечного престола, Книги Паралипоменон углубляют жажду Мессии — сына Давида. Новый Завет отвечает буквально: Иисус назван «Сыном Давида», Его царство «не будет конца» (Лк 1, 32-33), и Сам Он говорит о Себе как о «большем, нежели Храм» (Мф 12, 6). Более того: Его тело — это истинный Храм, который Он воздвигнет за три дня (Ин 2, 19-21). Все, что Хронист сосредотачивал на каменном доме в Иерусалиме, находит свое исполнение во Христе — истинном Храме и истинном Царе.

Кровь Захарии: от первого до последнего мученика

Финальное место Книг Паралипоменон в еврейской Библии проливает свет на загадочные слова Иисуса. Упрекая религиозных вождей за кровь пророков, Он говорит:

«… придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии… которого вы убили между храмом и жертвенником.» — Евангелие от Матфея 23, 35^[72]

Авель — первый мученик Бытия (первой книги еврейской Библии), а Захария, побитый камнями «на дворе Дома Господня» согласно 2 Паралипоменон 24, то есть в последней книге еврейской Библии, — мученик конца канона.^[73] Следует честно указать на трудность: Иисус говорит «Захария, сын Варахиин»^[74], тогда как Паралипоменон говорит о Захарии, «сыне священника Йехояды (Иодая)»^[75], — а пророк Захария также представлен как «сын Варахиин»^[76]. Комментаторы предлагают несколько решений (двойное имя, обозначение по предку, сближение с пророком), но решающий источник не выносит суда. Говоря «от Авеля до Захарии», Иисус охватывает, согласно традиционному прочтению, всё Писание, от первой до последней книги — так же, как мы бы сказали «от Бытия до Апокалипсиса». В этом видят указание на то, что во времена Христа Книги Паралипоменон уже завершали еврейский канон; однако аргумент остаётся спорным — порядок Кетувим колебался, а отождествление подразумеваемого Захарии признано не единодушно — и сам по себе недостаточен, чтобы доказать завершение канона.^[77][78]

«Да видит Господь и да взыщет!» — последний крик Захарии, 2 Паралипоменон 24, 22^[79]

Этот крик убитого праведника перед святилищем издалека предвосхищает другого Праведника, преданного возле Храма, — и чья кровь уже не вопиет о мести, но о прощении.

Молитва, благодарение и доверие

Наконец, Книги Паралипоменон предлагают христианину сокровище молитвы. Великая доксология Давида — «Тебе, Господи, сила и величие… всё от Тебя» (1 Пар 29) — одно из самых чистых выражений доверия и благодарения: признать, что всё — дар, и возвращать Богу только то, что получено от Него.^[80] Молитва Иависа, призыв «искать лица Господня», приглашение к доверию («верьте — и устоите») рисуют простую и глубокую, всегда актуальную духовность: сознавать себя всецело в руках Божиих и благодарить Его.

• См. Библия: как она формировалась, чтобы понять место книг Паралипоменон в Священном Писании и формирование канона.
• См. Как отвечать на возражение о библейских противоречиях: католический подход к числовым расхождениям между Паралипоменон и Самуилом–Царствами.
• См. Разрушение Иерусалимского храма в 70 году: судьба святилища, которое книги Паралипоменон ставят в центр всего.
• Главное: книги Паралипоменон переосмысливают всю священную историю вокруг Храма и династии Давида, и завершают еврейскую Библию на ноте надежды — восстановить дом Божий в ожидании Мессии, который Сам станет истинным Храмом.