Двенадцать малых пророков

Двенадцать малых пророков образуют в еврейской Библии одну Книгу Двенадцати: от Осии до Малахии, через суд, обращение, милосердие и мессианские пророчества.

Ignispedia

Двенадцать малых пророков составляют последнюю пророческую часть Ветхого Завета: двенадцать кратких книг, от Осии до Малахии, охватывающих почти четыре века пророческой проповеди — с VIII по V век до Рождества Христова (кроме Иоиля и Авдия, дата которых остаётся спорной). В еврейской Библии они считались не двенадцатью книгами, а одной — «Книгой Двенадцати», — потому что все они помещались на одном свитке, который при слишком разрозненной рукописной традиции мог бы быть утрачен.

Их называют «малыми» не из пренебрежения, а по объёму: их сочинения коротки по сравнению с обширными книгами Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила — так называемых «великих пророков». Святой Августин отмечал это уже в V веке. Различие чисто внешнее: эти двенадцать голосов оставили одни из самых пламенных страниц всего Писания — раненую нежность Бога у Осии, крик о справедливости у Амоса, прощение, дарованное язычникам, у Ионы, пророчество о Вифлееме у Михея, смиренный царь, въезжающий на осле, у Захарии, чистая жертва у Малахии.

Одна и та же тема проходит через все книги: «День Господень», то есть решающее вмешательство Бога в историю, когда Он судит зло, очищает Свой народ и открывает надежду. Прочитанные как единое целое, Двенадцать рассказывают одну большую историю — неверность Израиля, катастрофу Изгнания, а затем обетование всеобщего спасения — и христианская традиция собрала здесь необычайно богатый урожай мессианских пророчеств, часто упоминаемых Новым Заветом.

Что называют «двенадцатью малыми пророками»?

«Малые» по объёму, а не по значимости

Определение «малые» — одна из самых неверно понимаемых характеристик в Библии. Оно ничего не говорит о духовной ценности этих книг: речь идёт лишь об их краткости. Книга Авдия насчитывает всего двадцать один стих — это самая короткая книга всего Ветхого Завета, тогда как Исайя или Иеремия занимают десятки глав. Именно эта простая разница в объёме и привела к тому, что с одной стороны выделяют четырёх «великих» пророков, а с другой — двенадцать «малых»[3].

Святой Августин уже давал это объяснение в XVIII книге Града Божия:

«Пророчество Исайи не входит в книгу двенадцати пророков, которых называют малыми из-за краткости их сочинений по сравнению с теми, кого называют великими пророками, потому что они написали более обширные книги.» — Святой Августин, Град Божий, книга XVIII, глава 29[4]

Святой Августин, епископ Гиппонский, объяснивший, что эти пророки зовутся малыми, ибо писания их кратки. Картина Сандро Боттичелли, около 1480 года. Общественное достояние, via Wikimedia Commons.

Урок ясен, и традиция никогда не отступала от него: короткая книга — не значит книга второстепенная. Новый Завет цитирует Осию, Иоиля, Амоса, Иону, Михея, Аввакума, Аггея, Захарию и Малахию как высшие авторитеты, и именно в этих, казалось бы, «малых» книгах содержатся одни из самых точных пророчеств о пришествии Мессии.

Одна книга: «Книга Двенадцати»

Самый удивительный для современного читателя факт, открывающего Библию с двенадцатью отдельными заголовками, — что в древнем иудаизме их считали не двенадцатью книгами, а одной. Двенадцать пророков переписывались вместе на одном кожаном свитке, который по-еврейски назывался shneim asar, а по-арамейски trei asar (שנים עשר / תרי עשר) — «Двенадцать», а по-гречески dōdekaprophēton (Δωδεκαπρόφητον) — «Двенадцать пророков»[5]. В еврейской Библии этот единый свиток занимает место среди «Позднейших пророков» — наравне с Исайей, Иеремией и Иезекиилем — не как двенадцать, а как четвёртая пророческая книга[6][7].

Это единство не было случайностью редактора. Вавилонский Талмуд в знаменитом месте о порядке священных книг прямо называет «Двенадцать» одним произведением[8]. Духовная причина была в том, чтобы сохранить эти краткие сочинения: небольшая книга из двадцати стихов, хранимая отдельно, могла бы затеряться; собранные на одном большом свитке, двенадцать пророков оберегали друг друга. Первое свидетельство о таком собрании встречается уже во II веке до Рождества Христова у Иисуса, сына Сираха, который одним жестом приветствует «двенадцать пророков»:

«А двенадцать пророков — да расцветут кости их из места, где они покоятся!» — Сирах 49:10[9]

Около 180 года до н. э. согласно обычно принимаемой датировке — выведенной из пролога внука-переводчика — Бен Сира уже знает Двенадцать как единое собрание. Это одно из древнейших свидетельств о формировании канона Ветхого Завета.

Место и порядок в каноне

Хотя все рукописи насчитывают двенадцать книг, их порядок различался. Еврейская Библия (масоретский текст), за ней латинская Вульгата и современные католические издания располагают их так: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия. Греческий перевод Септуагинты представляет первые шесть в ином порядке, часто объясняемом их объёмом: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона — последние шесть во всех традициях остаются неизменными[10][11].

Книга Двенадцати: один свиток, двенадцать голосов и два канонических порядка для первых шести книг. Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ.

Этот порядок не является чисто механическим. Он выстраивает историческую дугу: начинается с пророков VIII века до н. э., проходит через падение Иудеи и Вавилонский плен, завершается пророками восстановления, а Малахия завершает книгу пророков пророчеством о вестнике, который приготовит путь Господу. В христианских Библиях Двенадцать помещаются после Даниила, то есть в самом конце раздела пророков; в Септуагинте же они, напротив, предшествуют большим пророкам[12]. Для общего различия между «большими» и «малыми» пророками и пророческой роли в Израиле см. Малые пророки.

Двенадцать пророков: по существу от VIII до V века

Двенадцать не были современниками: они охватывают почти четыре столетия, и весь сборник напоминает антологию пророчества Израиля в его великие кризисы. Обычно их делят на три периода — до Изгнания, накануне катастрофы и после возвращения из Вавилона, — при этом две книги (Иоиль и Авдий) остаются труднодатируемыми.

  1. VIII век до н. э.
    Пророки виновного благополучия
    Осия · Амос · Михей · Иона

    Во времена процветающих царств Иеровоама II на севере и Озии на юге Амос и Осия обличают социальную несправедливость и идолопоклонство в царстве Израиль, накануне его разрушения Ассирией в 722 году. Михей проповедует в Иудее, а повествование о Ионе разворачивается в Ниневии, столице Ассирии.

  2. VII век до н. э.
    В тени Ассирии и Вавилона
    Наум · Софония · Аввакум

    Софония возвещает «День Господень» при Иосии; Наум воспевает падение Ниневии (около 612 года); Аввакум вопрошает о возвышении вавилонян, которые разрушат Иерусалим и его Храм в 587 году.

  3. VI–V век до н. э.
    Пророки восстановления
    Аггей · Захария · Малахия

    После возвращения из Изгнания (538) Аггей и Захария призывают переселенцев восстановить Храм (завершён в 515). Малахия, последний из пророков, обличает теплохладность культа и возвещает вестника, который приготовит путь Господу.

В таблице ниже приведены двенадцать книг в порядке католической Библии с указанием эпохи, места проповеди и главной темы каждой. Даты приведены по традиционной хронологии; для Иоиля и Авдия, чьи книги не называют ни одного царя, дата остаётся спорной (см. таблицу: сначала древняя датировка, затем позднее предположение).

ПророкЭпохаМесто / адресатГлавная тема
ОсияVIII в.Северное царство (Израиль)Раненая любовь Бога к неверному народу
Иоильнеустановлена (древняя датировка: VIII в.; позднее предположение: после Изгнания)Иудея / ИерусалимДень Господень и излияние Духа
АмосVIII в.Северное царствоСоциальная справедливость и суд Божий
Авдийнеустановлена (древняя датировка: IX в., время Иорама, которой следуют Кейль и Делич; позднее предположение: после 587)против ЕдомаПадение гордости Едома
ИонаVIII в. (пророк, названный в 4 Цар 14:25)Ниневия (Ассирия)Милосердие Бога к язычникам
МихейVIII в.ИудеяВифлеем — колыбель будущего вождя Израиля
НаумVII в.против НиневииКонец угнетающей империи
АввакумVII в.Иудея«Праведный верою жив будет»
СофонияVII в. (при Иосии)ИудеяДень Господень и радость Сиона
Аггей520 до н. э.Иудея (возвращение из Изгнания)Восстановление Дома Господня
Захария520–518 до н. э.Иудея (возвращение из Изгнания)Видения обновления; смиренный царь
МалахияV в.ИудеяЧистая жертва и грядущий вестник

Экскурсия по Двенадцати

Осия: раненая любовь Бога

Осия проповедует в Северном царстве, незадолго до его гибели. Бог требует от него живого знамения: жениться на неверной женщине, Гомери, и любить её несмотря на измены — яркий образ верности Бога Израилю, который гоняется за Ваалами. Из этой супружеской раны рождается одно из самых нежных откровений всего Ветхого Завета: Бог — прежде всего не судья, а супруг и отец с разорванным сердцем, который не может решиться оставить свой народ. Осия формулирует также принцип, который Иисус дважды цитирует в Евангелии:

«Милости хочу, а не жертвы, и богопознания более, нежели всесожжений.» — Осия 6:6[13]

Также Осия вкладывает в уста Бога тот крик, которым святой Матфей обозначит бегство Младенца Христа в Египет — «Из Египта воззвал Я Сына Моего» (Осия 11:1)[14], делая историю Израиля прообразом истории Иисуса.

Иоиль: «Изолью Духа Моего»

Краткая книга Иоиля начинается с конкретного бедствия — нашествия саранчи, опустошившей Иудею, — чтобы возвестить великий «День Господень». В центре его послания — обетование, которое Новый Завет считает исполнившимся в день Пятидесятницы:

«И будет после сего: изолью Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.» — Иоиль 3:1 (2:28 еврейского текста)[15]

Осевшая стая пустынной саранчи на суданском берегу Красного моря, подобная нашествию, описанному Иоилем. Фото: ChriKo, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons.

В день Пятидесятницы святой Пётр прямо цитирует этот отрывок, чтобы объяснить сошествие Святого Духа на Апостолов (Деяния 2:16-21). Иоиль также даёт литургии призыв среды первой седмицы Великого поста: «Обратитесь ко Мне всем сердцем вашим» (Иоиль 2:12).

Амос: «Пусть правосудие течёт, как вода»

Простой пастух из Фекои, в Иудее, Амос послан пророчествовать в богатое Северное царство. Там он с небывалой силой обличает общество, процветающее, но несправедливое, где «продают бедного за пару сандалий», а культ служит прикрытием для угнетения. Его формула стала знамением всех библейских защитников справедливости:

«Пусть же правосудие течёт, как вода, и правда — как поток, не иссякающий вовек!» — Амос 5:24[16]

Амос утверждает истину, которую подхватит всё Евангелие: богослужение, не переходящее в справедливость к бедному, — оскорбление Богу. На Иерусалимском соборе святой Иаков процитирует Амоса 9:11-12, чтобы обосновать принятие язычников в Церковь (Деяния 15:16-17).

Авдий: падение гордости Едома

Сокровищница в Петре, Иордания, высеченная в древней земле Едома, к которому обращён Авдий. Фото: Diego Delso, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons.

С двадцатью одним стихом Авдий — самая короткая книга Ветхого Завета. Она целиком представляет собой пророчество против Едома, братского народа, происходящего от Исавa, который радовался бедствию Иерусалима и грабил его в день его падения. Выходя за пределы конкретной ситуации, книга формулирует вечный духовный закон: гордость того, кто считает себя неприступным — «восседающим на высотах» — предшествует его гибели, а зло, причинённое брату, возвращается к своему творцу. Здесь «День Господень» возвещается как всеобщий суд над народами.

Иона: Бог, прощающий язычников

Иона стоит особняком: это не сборник пророчеств, а повествование, одно из самых известных в Библии. Посланный проповедовать покаяние в Ниневии, жестокой ассирийской столице, Иона бежит по морю, его поглощает большой кит, он проводит три дня в его чреве, затем, выброшенный на берег, всё же повинуется. Язычники Ниневии каются — что приводит пророка в гнев, ибо он предпочёл бы видеть их наказанными. Бог отвечает ему последней фразой книги, вершиной откровения о Своём милосердии:

«И Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» — Иона 4:11[17]

Иона, фреска Микеланджело, 1511, свод Сикстинской капеллы. Репродукция из общественного достояния, Wikimedia Commons.

Книга учит, за века до Евангелия, что милосердие Бога простирается за пределы Израиля и охватывает все народы. Для католической веры Иона — не притча: это реальный пророк, а его трёхдневное пребывание — факт, поскольку сам Христос относится к нему именно так (Матфей 12:40). Сам Иисус дважды ссылается на Иону: «знамение Ионы» — три дня в чреве кита — предвещает Его три дня во гробе (Матфей 12:40), а покаяние Ниневии осуждает неверие тех, кто отвергает Пророка, большего Ионы (Лука 11:32).

Михей: «Ты, Вифлеем»

Современник Исаии, Михей проповедует в Иудее. Как Амос, он обличает сильных мира, которые «пожирают» смиренных; как Осия, он напоминает, чего Бог на самом деле ждёт от человека, в формуле, поражающей своей простотой:

«Человек! Сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: только поступать справедливо, любить дела милосердия и смиренно ходить пред Богом твоим.» — Михей 6:8[18]

Но Михей особенно знаменит тем, что за семь веков до Рождества назвал место рождения Мессии. Именно этот стих первосвященники процитируют Ироду в ответ на вопрос волхвов:

«И ты, Вифлеем Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдёт для Меня Тот, Который должен быть Владыкой в Израиле.» — Михей 5:1 (5:2 в английских Библиях)[19]

Наум: конец Ниневии

Спустя столетие после Ионы, Наум возвещает окончательное падение Ниневии, которое произойдет около 612 года до н. э. под ударами вавилонян и мидян. Тон изменился: если у Ионы Бог щадит раскаявшийся город, то Наум провозглашает суд над империей, ставшей чудовищной, умножившей жестокости. Книга — не просто возмездие: она утверждает, что Бог — Владыка истории, что ни одна угнетающая сила не вечна, и что доведённое до предела зло должно быть прекращено. Для маленького народа, раздавленного Ассирией, это слово освобождения.

Аввакум: «Праведный верою жив будет»

Аввакум обращается не столько к народу, сколько к Богу: он дерзает взыскивать с Него. Почему торжествует зло? Почему Бог использует вавилонян, ещё более жестоких, чтобы наказать Иуду? Ответ, который он получает, проходит через всю Библию:

«Вот, надменный — душа его не праведна в нем; а праведный верою своею жив будет.» — Аввакум 2:4[20]

Святой Павел сделает этот стих стержнем своего учения о оправдании верой (Римлянам 1:17; Галатам 3:11), а послание к Евреям применит его к стойкости верующих (Евреям 10:38). Книга Аввакума завершается дивным гимном упования: даже если всего будет недоставать, «я буду радоваться о Господе» (Аввакум 3:18).

Софония: День Господень и радость Сиона

Софония проповедует в Иудее при царе Иосии. Его книга сначала разворачивает великую образность «Дня Господня» — дня гнева, тьмы и суда, который Средневековье воспоёт в Dies irae. Но в конце он оборачивается одним из самых прекрасных призывов к радости во всём Ветхом Завете, который литургия повторяет накануне Рождества:

«Ликуй, дщерь Сиона! Восклицай, Израиль! Радуйся и веселись от всего сердца, дщерь Иерусалима!» — Софония 3:14[21]

«Господь, Бог твой, среди тебя, Он — сильный, спасающий.» — Софония 3:17[22]

Мир Двенадцати: царства Израиля и Иудеи перед лицом ассирийской и вавилонской империй. Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ.

Эта «дщерь Сиона», в которой обитает и ликует Бог, традицией была истолкована как образ Марии, обители Спасителя, а призыв «Радуйся» заранее возвещает приветствие Ангела (Лука 1:28).

Аггей: «Восстановите Дом»

С Аггеем мы переходим на другую сторону катастрофы. Изгнание окончено; переселенцы вернулись в Иерусалим в 538 году, но, обескураженные, оставили Храм в руинах, занявшись своими домами. В 520 году Аггей их встряхивает: пока Дом Божий лежит в прахе, ничего не будет удаваться. Под его влиянием восстановление возобновляется. Тем, кто плачет, сравнивая этот скромный Второй Храм с великолепием храма Соломона, Аггей возвещает таинственное обетование:

«Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, — говорит Господь Саваоф, — и на месте сем Я дам мир.» — Аггей 2:9[23]

Цилиндр Кира в Британском музее в Лондоне: указ, освободивший изгнанников, чей Храм был восстановлен поколением позже, во дни Аггея и Захарии. Фото: Mike Peel, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons.

Христианская традиция увидела здесь предвестие того, что этот Второй Храм, хотя и беднее, примет славу большую: Мессию, Который войдёт в него Сам.

Захария: царь смиренный, сидящий на осле

Современник Аггея, Захария — самый обширный и загадочный из Двенадцати. Первая часть его книги разворачивает ряд ночных видений о восстановлении Иерусалима; вторая часть изобилует пророчествами, которые евангелисты увидят исполнившимися в Страстях Христовых. Ни один пророк, кроме Исаии, не был столь часто цитируем в рассказах о Страстях. Именно Захария описывает вход Мессии в Иерусалим в день Входа Господня:

«Ликуй от всей души, дщерь Сиона! Восклицай, дщерь Иерусалима! Вот, Царь твой грядёт к тебе: Он праведен и спасает, смирен и сидит на осле.» — Захария 9:9[24]

Это Захария возвещает и тридцать сребреников, брошенных горшечнику, в Доме Господнем (Захария 11:12–13; ср. Матфей 27:9–10, приписывающий эти слова пророку Иеремии, — сближение, обычно объясняемое как цитата, сочетающая Захарию 11, тридцать сиклей, брошенных горшечнику, и Иеремию, покупку поля[25]), и поражённого пастыря, от которого рассеется стадо (Захария 13:7; ср. Матфей 26:31), и, прежде всего, пронзённого, на Которого воззрит святой Иоанн у подножия Креста:

«Воззрят на Меня, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают о единородном сыне.» — Захария 12:10[26]

Смиренный царь, въезжающий в Иерусалим, возвещённый в Книге Захарии 9:9. Фреска Пьетро Лоренцетти, XIV век, Ассизи. Общественное достояние, via Wikimedia Commons.

Святой Иоанн цитирует этот стих в тот момент, когда воин пронзает копьём бок Христа (Иоанн 19:37).

Малахия: «чистая жертва» и предвестник

Малахия — имя означает «мой посланник» — завершает книгу пророков. Прошло несколько поколений после возвращения, и пыл угас: Богу приносят больных животных, священники небрежно совершают богослужение, семьи раздираемы распрями. Малахия пробуждает этот тёплый народ и при этом произносит два важнейших пророчества для христианской веры. Первое касается новой и вселенской жертвы, которая будет возноситься Богу повсюду:

«Ибо от восхода солнца до запада велико имя Моё между народами, и на всяком месте приносят фимиам имени Моему и приносят жертву чистую.» — Малахия 1:11[27]

С первых веков Церковь узнала в этой «чистой жертве», приносимой «на всяком месте», пророчество о евхаристической жертве: Дидахе уже применяет этот стих к Евхаристии[28], а Тридентский собор делает его одним из библейских оснований Мессы[29]. Второе пророчество касается предтечи:

«Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною; и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете.» — Малахия 3:1[30]

Малахия, наконец, возвещает возвращение «Илии» перед великим Днем (Малахия 3:23-24; 4:5-6 в Вульгате и английских Библиях)[31]. Евангелия отождествляют этого вестника и нового Илию с Иоанном Крестителем, который приготовил пути Господу (Марк 1:2; Матфей 11:14; Лука 1:17). Таким образом, последнее слово пророков уже протягивает руку первой главе Евангелия.

Является ли Книга Двенадцати единой книгой?

Двенадцать голосов — одна книга

Вопрос, который сегодня занимает экзегетов, — это вопрос об единстве собрания. На протяжении веков Двенадцать читались как простое сопоставление независимых пророков, собранных для удобства на одном свитке. Но древность коллекции — уже существовавшей во времена Сираха, около 180 г. до н. э.[32] — и некоторые внутренние закономерности заставляют часть современной экзегезы говорить о подлинной «Книге Двенадцати», составленной и упорядоченной с определённым замыслом[33], — гипотезе чтения, а не доказательстве: она нисколько не умаляет укоренённости каждой книги в проповеди реального пророка.

Несколько признаков говорят в пользу этого. Одна и та же тема, «День Господень», проходит красной нитью от Иоиля до Малахии. Иногда «связующие слова» — слова, подхваченные из конца одной книги в начало следующей, — соединяют две соседние книги. Прежде всего, порядок Двенадцати подчинён богословской логике: он начинается с неверности Израиля (Осия), проходит через суд и Изгнание и завершается обетованием спасения и вестника (Малахия). Если читать собрание подряд, оно рассказывает одну историю спасения.

Католическая позиция: реальные авторы, вдохновенный смысл

Католику не обязательно механически разрешать этот литературный спор. Церковь утверждает, что эти книги основаны на проповеди реальных пророков — Осия, Амос, Михей и другие действительно говорили в определённые и узнаваемые эпохи. То, что их слова впоследствии были собраны, упорядочены и связаны учениками, нисколько не умаляет их авторитета: таков обычный способ передачи Писания.

Главное — не материальная история написания, а то, что эти двенадцать книг вдохновенны: их истинный Автор — Бог, Который воспользовался двенадцатью мужами и их учениками, чтобы безошибочно передать, во всём, что она утверждает, истину, которую Бог пожелал запечатлеть в ней ради нашего спасения. Различие между работой по составлению — предметом исследования — и вдохновенным смыслом — предметом веры — позволяет признать одновременно многообразие голосов и единство замысла: двенадцать инструментов, один Дух, одна история, ведущая ко Христу. О вдохновении и авторитете Писания см. Библия.

Как христиане читают двенадцать пророков?

Мессианская жатва пророчеств

Мессианская жатва Двенадцати: от Вифлеема до Креста шесть пророчеств сходятся ко Христу. Оригинальная инфографика Ignispedia, созданная с помощью ИИ.

Двенадцать обильно питали евангельское повествование. Прочитанные первыми христианами в свете Пасхи, эти краткие книги оказались настоящей картой Мессии: они предвозвещали место Его рождения, царственный вход, предательство, Страсти, Воскресение и вселенскую миссию Церкви. В таблице ниже собраны основные отрывки, исполнившиеся в Новом Завете, — прямые цитаты и, для Осии 6:2, традиционное типологическое прочтение.

Пророчество ДвенадцатиСсылкаИсполнение (НЗ)
«Из Египта воззвал Я Сына Моего»Осия 11:1Бегство и возвращение Младенца Иисуса (Мф 2:15)
На третий день Он нас воскреситОсия 6:2«Третий день» Воскресения: традиционное типологическое прочтение (1 Кор 15:4 говорит «по Писаниям», не называя Осию)
Излияние Духа на всякую плотьИоиль 3:1 (= 2:28 евр.)Пятидесятница (Деян 2:16-21)
Восстановление скинии ДавидаАмос 9:11-12Принятие язычников (Деян 15:16-17)
«Знамение Ионы», три дняИона 2Три дня во гробе (Мф 12:40)
«А ты, Вифлеем…»Михей 5:1 (= 5:2 англ.)Рождение в Вифлееме (Мф 2:6)
«Праведный верою жив будет»Аввакум 2:4Оправдание верой (Рим 1:17)
Царь смиренный на ослеЗахария 9:9Вход Господень в Иерусалим (Мф 21:5; Ин 12:15)
Тридцать сребрениковЗахария 11:12-13Предательство Иуды (Мф 27:9–10, приписано Иеремии; сочетание Зах 11 и Иер 32 — см. выше)
Пастырь поражён, стадо рассеяноЗахария 13:7Арест в Гефсиманском саду (Мф 26:31)
«Того, Которого пронзили»Захария 12:10Удар копьём (Ин 19:37)
Вестник, приготовляющий путьМалахия 3:1Иоанн Креститель (Мк 1:2)

Чистая жертва Малахии и Евхаристия

Среди всех этих исполнений одно имеет особое догматическое значение. «Чистая жертва», возвещённая Малахией и приносимая Богу «от востока до запада» и «на всяком месте»[34], не могла относиться ни к одной из жертв Ветхого Завета, все они были связаны только с Иерусалимским храмом. Христиане увидели в этом пророчестве евхаристическую жертву, приносимую везде, где совершается Месса. Уже Дидахе цитирует этот стих применительно к Евхаристии[35], а Тридентский собор делает его одним из библейских оснований жертвы Мессы[36]. Самый короткий стих «малого» пророка поддерживает один из величайших догматов веры.

Вселенская милость: Иона, Софония и народы

Помимо отдельных пророчеств, Двенадцать несут в себе интуицию, которая достигнет своей вершины в Евангелии: спасение Божие предлагается всем народам. Иона выражает это через повествование — Бог прощает язычников Ниневии[37]; Малахия возвещает это через оракул — имя Его будет велико «среди народов»[38]; Софония воспевает это, приглашая «дочь Сиона» к радости, ибо Бог пребывает среди неё[39]. Это открытие для народов, ещё сокрытое, подготавливает последний повелительный призыв Воскресшего: «Идите, научите все народы». Прочитанные в свете Христа, двенадцать малых пророков перестают быть двенадцатью древними фрагментами: они становятся двенадцатью вратами, через которые весь Ветхий Завет выходит к Евангелию.

Для дальнейшего чтения

  • Малые пророки — различие между великими и малыми пророками и пророческое служение в Израиле.
  • Ветхий Завет — место пророческих книг в целом Первого Завета.
  • Книга Исаии — величайший из пророков, чьи мессианские пророчества дополняют пророчества Двенадцати.
  • Книга Даниила — последний из великих пророков, непосредственно перед Двенадцатью в христианской Библии.
  • Библия — вдохновение, канон и авторитет Священного Писания.
  • Дева Мария — «дочь Сиона» у Софонии как образ Матери Спасителя.

Примечания и источники

  1. Еврейское shneim asar (שנים עשר, «двенадцать»): Вавилонский Талмуд, Бава Батра 14b — « ...ישעיה ושנים עשר » (« ...Исайя и Двенадцать »), сборник считается одной книгой (текст проверен на Sefaria). Арамейское trei asar (תרי עשר, «Двенадцать»): обычное арамейское название сборника. Греческое dōdekaprophēton (Δωδεκαπρόφητον, «Двенадцать пророков»): название сборника в Септуагинте (изд. Rahlfs).

    1 2 5
  2. The Catholic Encyclopedia, т. XII, Robert Appleton Company, Нью-Йорк, 1911, статья «Prophecy, Prophet, and Prophetess» (Jean Calès; текст сверен на newadvent.org/cathen/12477a.htm) — четыре «великих» пророка с обширными трудами и двенадцать «малых» с более краткими сочинениями: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия. Остальное не из этой статьи: единство Двенадцати в одной книге засвидетельствовано Талмудом (Бава Батра 14b) и Сирахом; оба порядка — это порядки самих текстов — масоретский текст с одной стороны, Септуагинта с другой (порядок, которому следуют православные Библии); место после Даниила — это место в печатных христианских Библиях.

    3 6 10 12
  3. Святой Августин, Град Божий (De civitate Dei), книга XVIII, глава 29 (написано около 425 г.). Латинский текст (сверен слово в слово: thelatinlibrary, De civitate Dei, книга XVIII, гл. 29 — орфография u/v сохранена): « Esaias propheta non est in libro duodecim prophetarum, qui propterea dicuntur minores, quia sermones eorum sunt breues, in eorum comparatione, qui maiores ideo uocantur, quia prolixa uolumina condiderunt. » Приведённая в тексте цитата — её буквальный перевод, соответствующий английскому переводу Додса (newadvent.org/fathers/120118.htm).

    4
  4. Еврейская Библия (масоретский текст): Двенадцать, собранные в одну книгу, в порядке Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия; Септуагинта (греческий текст, Dōdekaprophēton, порядок, которому следуют православные Библии): первые шесть в порядке Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, последние шесть без изменений; Вавилонский Талмуд, Бава Батра 14b: « ...Исайя и Двенадцать » считаются одним произведением. Современная дискуссия о редакционном единстве сборника (линия «Дня Господня», связующие слова между концом одной книги и началом следующей, богословский порядок) относится к гипотезам, а не к доказательствам.

    7 11 33
  5. Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра 14b (барайта о порядке книг, текст проверен на Sefaria): « ...ישעיה ושנים עשר » (« ...Исайя и Двенадцать ») — Двенадцать считаются одним пророческим произведением. Гемара приводит причину: Осия, слишком краткий, рисковал затеряться в отдельности (de-zoutar mirkas, «потому что он мал, он бы затерялся»), — отсюда его объединение с пророками конца (Аггей, Захария, Малахия).

    8
  6. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Сирах 49:10 (текст сверен слово в слово на aelf.org) — «двенадцать пророков», приветствуемые одним жестом: первое упоминание группы как сложившегося собрания. Датировка произведения около 180 г. до н. э. (между 190 и 170) по обычно принимаемой хронологии, выведенной из пролога внука-переводчика (38-й год Птолемея VIII Эвергета II — VII по старой нумерации — то есть 132 г. до н. э.); см. The Catholic Encyclopedia, ст. «Ecclesiasticus» (newadvent.org).

    9 32
  7. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Осия 6:6; цитируется Иисусом в Матфея 9:13 и 12:7.

    13
  8. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Осия 11:1; применяется ко Христу-Младенцу в Матфея 2:15.

    14
  9. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Иоиль 3:1 (текст проверен на aelf.org); цитируется святым Петром в день Пятидесятницы (Деяния 2:16-21). Здесь AELF насчитывает четыре главы, как Септуагинта: 2:28 в еврейском тексте и Вульгате.

    15
  10. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Амос 5:24.

    16
  11. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Иона 4:11 (последний стих книги).

    17 37
  12. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Михей 6:8.

    18
  13. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Михей 5:1 (текст проверен на aelf.org); цитируется первосвященниками в Матфея 2:6. Здесь AELF следует еврейскому тексту, как Септуагинта и Вульгата: 5:2 в Библиях английской традиции.

    19
  14. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Аввакум 2:4; цитируется в Римлянам 1:17, Галатам 3:11 и Евреям 10:38.

    20
  15. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Софония 3:14.

    21 39
  16. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Софония 3:17.

    22
  17. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Аггей 2:9.

    23
  18. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Захария 9:9; цитируется в Матфея 21:5 и Иоанна 12:15 (вход Господень в Иерусалим).

    24
  19. Об атрибуции Иеремии в Матфея 27:9–10 слов, явно восходящих к Захарии 11:12–13 (тридцать сиклей, брошенных горшечнику в Доме Господнем), см. Haydock, Catholic Bible Commentary, примечание к Матфея 27:9 (текст сверен: haydockcommentary.com/matthew-27; примечание завершается подписью «Witham»): отрывок находится в Захарии 11:12, а атрибуция Иеремии получила несколько классических объяснений — неканоническое сочинение Иеремии, где святой Иероним говорит, что читал её, двойное имя пророка или простое упоминание «пророка» в некоторых экземплярах (святой Августин), — при этом евангелист приводит здесь скорее смысл, чем букву. Отсылка к Иеремии 32:6–9 (покупка поля в Анафофе, текст проверен на aelf.org) взята не из этого примечания Хейдока: это отдельное библейское сближение.

    25
  20. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Захария 12:10; цитируется в Иоанна 19:37 (пронзение копьём).

    26
  21. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Малахия 1:11.

    27 34 38
  22. Дидахе (Учение двенадцати апостолов), глава 14 — применение Малахии 1:11.14 («на всяком месте… чистая жертва») к евхаристической жертве воскресного дня. Датировка спорна: конец I или начало II века по разным оценкам.

    28 35
  23. Тридентский собор, XXII сессия (17 сентября 1562), Учение о Пресвятой Жертве Мессы, глава 1 — Малахия 1:11 приводится как пророчество о «чистой жертве» евхаристической жертвы Нового Завета (Денцингер, n. 939, старая нумерация — Catholic Encyclopedia, ст. «Sacrifice of the Mass» (newadvent.org/cathen/10006a.htm), по опечатке указывает «n. 339»: «This is that pure oblation…»; гл. 1 = DS 1738-1742).

    29 36
  24. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Малахия 3:1; применяется к Иоанну Крестителю в Марка 1:2.

    30
  25. Библия, официальная литургическая версия (AELF), Малахия 3:23–24 (текст проверен на aelf.org): послание Илии перед Днём Господним. Здесь AELF следует еврейскому тексту в трёх главах: 4:5–6 в Вульгате (newadvent.org/bible/mal004.htm) и английских Библиях.

    31