Мессианские пророчества — это совокупность обетований, пророчеств и образов, посредством которых Ветхий Завет постепенно рисует черты ожидаемого освободителя — Мессии. Слово происходит от еврейского машиах — «помазанник», что на греческом передаётся как Христос; в Библии оно первоначально обозначает человека, посвящённого Богу через помазание елеем — царя, священника, иногда пророка, — прежде чем стать наименованием Помазанника по преимуществу, Которого Бог пошлёт «чтобы окончательно утвердить Свое Царство».[1][2]
Понятые как тема Ветхого Завета, эти пророчества не составляют каталог отдельных предсказаний, а представляют собой надежду, возрастающую на протяжении истории Израиля. Она зарождается с первыми обетованиями патриархам, сосредотачивается вокруг династии Давида, очищается в испытании изгнания, а затем у пророков раскрывается в различных образах: царь справедливости, вечный священник, пророк, подобный Моисею, Страдающий Раб, таинственный Сын Человеческий, грядущий на облаках. В эпоху Второго Храма иудаизм несёт не единое ожидание, а пучок мессианских чаяний, о чём свидетельствуют Септуагинта, рукописи Кумрана и межзаветные писания.[3][4]
Смысл этого для католической веры весьма значителен. Катехизис относит это ожидание к долгой евангельской подготовке, посредством которой Святой Дух готовит сердце народа к узнаванию своего Спасителя: «Черты лица ожидаемого Мессии начинают проступать в Книге Эммануила».[5] Читать мессианскую тему Ветхого Завета — значит учиться читать Библию как единую Книгу, где Новый Завет «сокрыт в Ветхом», а Ветхий «открывается в Новом».[6]
В этой статье раскрывается зарождение и образы мессианской надежды, как они развиваются внутри Ветхого Завета и древнего иудаизма. Вопрос об исполнении этих пророчеств в Иисусе из Назарета — собственно апологетический аргумент — рассматривается в статье Пророчества, возвещающие Иисуса в Ветхом Завете, к которой читатель отсылается всякий раз, когда этого требует материал.
Что такое «мессианское пророчество»?
Прежде чем обращаться к текстам, важно уточнить термины. Понятие «мессианское пророчество» часто употребляется расплывчато; однако в Ветхом Завете Мессия — это прежде всего не будущий персонаж, а пророчество — не просто предсказание. Понять эти два смещения смысла — значит войти в саму логику темы.
«Мессия»: смысл помазания в Ветхом Завете
В еврейской Библии машиах почти никогда не обозначает спасителя конца времён: так называют реально живущего человека, посвящённого на служение Богу через помазание елеем. Помазывались цари — Саул, затем Давид, помазанные Самуилом[7], — а также священники, причём первосвященник именуется помазанным священником.[8] В исключительных случаях глагол применяется к пророкам, например, когда Илия получает повеление «помазать» Елисея.[9]
«Христос — это греческий перевод еврейского слова Мессия, означающего помазанник. […] В Израиле помазывались во имя Бога те, кто посвящался Ему для миссии, исходящей от Него. Таковыми были цари, священники и, в редких случаях, пророки.» — Катехизис Католической Церкви, § 436[10]
Самый неожиданный случай — Кир, языческий царь Персии, которого Господь называет «моим помазанником» (машиах) в Ис 45, 1, в изречении, переданном Исайей, потому что Бог использует его для освобождения Израиля из плена.[11] Католическая традиция действительно принимает книгу как труд единственного пророка Исайи — позицию, подтверждённую Папской библейской комиссией 28 июня 1908 года, — решение доктринального и дисциплинарного значения, а не незыблемое догматическое определение: как разъяснил в 1955 году секретариат Комиссии — секретарь A. Miller и его заместитель A. Kleinhans —, пока эти решения прямо или косвенно не касаются веры и нравов, экзегет сохраняет свободу исследования, и традиционная позиция остаётся свободно приемлемой, не навязываясь как единственно допустимая[12]; когда часть современной экзегезы приписывает главы 40–55, датируемые после изгнания, отдельному «Второисайе», она прежде всего предполагает, что столь точное пророчество — само имя Кира, возвещённое заранее, — было бы невозможным, то самое предположение, которое Комиссия как раз отклонила.[13] Это употребление не позволяет свести помазание к чисто духовной категории: быть «мессией» в первичном смысле — значит быть наделённым миссией спасения во имя Бога, даже если речь идёт о чужеземном правителе.
От настоящего царя к Ожидаемому Царю: рождение надежды
Как происходит переход от нынешнего помазанника — царя на троне — к Ожидаемому Помазаннику? Через разрыв, всё более углубляющийся между обетованием и реальностью. Бог поклялся Давиду в вечности его династии; но исторические цари разочаровывают, развращаются, и монархия рушится около 586 г. до н.э. (587 согласно части литературы) с падением Иерусалима. Царское помазание, оставшееся без царя, становится обетованием в ожидании. Пророки переносят его на идеального и будущего сына Давида, в котором наконец исполнится то, что не смогли осуществить реальные цари.[14]
Именно этот сдвиг библеисты называют рождением мессианизма в строгом смысле: надежды на будущую фигуру, окончательного Помазанника, который полностью осуществит царское, священническое или пророческое служение. Современное слово «мессианский» охватывает внутреннее движение самого Ветхого Завета — текста, написанного для своего времени, но сохраняющего «непосредственное значение и смысл для современников», прежде чем обрести «более полный смысл для будущих слушателей».[15]
Пророчество, обетование, образ: три способа возвещения
Не все мессианские возвещения действуют одинаково, и это постоянный источник недоразумений. Полезно различать три регистра, которые часто накладываются друг на друга в одном и том же отрывке:
| Регистр возвещения | Как он действует | Ветхозаветный пример |
|---|---|---|
| Прямое пророчество | Пророк описывает черту ожидаемого освободителя | Михей 5 (Вифлеем); Иеремия 23 (Праведный Отрасль) |
| Обетование-завет | Бог клянётся; обетование требует исполнения | 2-я Книга Царств 7 (династия Давида); Бытие 12 (благословение народов) |
| Образ / типология | Персонаж или событие предвосхищает более великую реальность | Священство Мелхиседека; Раб Господень из Исаии 53 |
Это различие принципиально важно для корректного прочтения темы. Библейское пророчество — это не всегда фраза, похожая на современное датированное предсказание; чаще это обетование, функция (царская, священническая, пророческая) или образ, который история спасения постепенно раскрывает. Подробно о том, как христианская традиция соотносит эти уровни с исполнением во Христе, говорится в соседней статье о пророчествах, возвещающих Иисуса.
Корень надежды: первые обетования
Задолго до Давида и пророков Тора сеет семена ожидания. Эти древние тексты ещё не говорят о «Мессии»; однако иудейская, а затем и христианская традиция ретроспективно увидела в них первые камни мессианского здания. Прочитанные в их ветхозаветном контексте, они уже намечают траекторию: потомство, всеобщее благословение, царственность, пророческое посредничество.
Бытие 3, 15: потомство жены
В самом центре рассказа о падении Бог обращается к змею со словами о вражде между ним и потомством жены:
«И вражду положу между тобою и между женою, между семенем твоим и между семенем её: оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.» — Бытие 3, 15[16]
В своём непосредственном контексте этот оракул возвещает постоянную борьбу между человечеством и злом. Но традиция очень рано назвала его Протоевангелием — «первым Евангелием», — потому что он с самого начала открывает горизонт победы над злом через потомка жены. Катехизис видит здесь «первое возвещение Мессии и Искупителя».[17]
Авраам: благословение для всех народов
Обетование, данное Аврааму, вводит важнейшее измерение: универсальность. «И благословятся в тебе все племена земные.»[18] Ожидаемое спасение не будет замкнутым этническим делом, но выйдет за пределы Израиля к народам. Эта открытость становится одной из красных нитей мессианской темы: ожидаемый царь будет царствовать «от моря до моря», а свет Израиля озарит народы.[19]
Скипетр Иуды
В благословении Иакова своим двенадцати сыновьям Иуда получает царское обетование: «Не отойдёт скипетр от Иуды […] доколе не придёт Тот, Кому он принадлежит, и Ему покорность народов.»[20] Этот знаменитый и трудный текст — особенно вокруг загадочного слова Шило — очень рано был прочитан как царское обетование, связанное с коленом Иуды. Таргумная традиция разъясняет это: Таргум Онкелос на Бытие 49, 10 прямо говорит о пришествии царя-Мессии и собирании народов вокруг него.[21]
Пророк, подобный Моисею
Второзаконие формулирует другое ожидание, на этот раз пророческое: «Господь, Бог твой, воздвигнет тебе из среды братьев твоих пророка, как меня; его слушайте.»[22] Израиль сохранит память об этом обетовании как надежду на эсхатологического пророка, посредника решающего Божьего слова, подобного Моисею. Это ожидание «пророка», отличного от царя-Мессии, остаётся живым во времена Второго Храма, как видно в Кумране.
Оракул Валаама: звезда от Иакова
Наконец, в книге Чисел языческий прорицатель Валаам, вынужденный благословить Израиль, пророчествует: «Восходит звезда от Иакова, и восстаёт скипетр из Израиля.»[23] Эта звезда от Иакова надолго питала царское и воинственное воображение надежды. Её влияние таково, что во II веке н. э. предводитель иудейского восстания получил прозвище Бар-Кохба, «сын звезды», в прямой отсылке к этому оракулу — свидетельство живучести мессианского смысла текста спустя столетия после его написания.[24]
Царский мессианизм: обетование, данное Давиду
Если бы только одно обетование можно было назвать матрицей мессианизма, это было бы обетование из 2-й книги Царств, глава 7. Именно оно закрепляет мессианизм за линией Давида, и именно его кажущееся неисполнение после падения монархии превращает царскую надежду в ожидание будущего Царя.
2 Царств 7: дом, престол, царство «навеки»
Давид хочет построить «дом» — храм — для Бога. Пророк Нафан передаёт ему ответ, который меняет роли: не Давид построит дом Богу, а Бог построит дом — династию — Давиду.
«Когда исполнятся дни твои […] Я воздвигну после тебя семя твоё […] и утвержу царство его. […] Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном. […] Дом твой и царство твоё будут тверды вовек предо Мною; престол твой устоит вовек.» — 2 Царств 7, 12-16[25]
Три слова несут на себе весь смысл темы: потомство, божественное сыновство («Я буду ему отцом»), и вечность («навеки»). Этот «Давидов союз» становится ключевым камнем: каждый царь Иуды теперь — наследник обетования, а каждое историческое разочарование увеличивает разрыв между вечным обетованием и хрупкостью реальных царей.[26]
Царские псалмы: Царь-Сын
Псалтирь продолжает Давидов союз в молитве. Царские псалмы воспевают помазание царя такими возвышенными словами, что они превосходят любую историческую фигуру. Во 2-м псалме Бог говорит слова усыновления: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя.»[27] Псалом 109 (110), самый цитируемый псалом в Новом Завете, соединяет царственность и священство: «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня […]. Ты священник вовек по чину Мелхиседека.»[28] Псалом 71 (72) рисует образ царя справедливости и мира, защитника бедного, чьё царство простирается «от моря до моря».[29]
После исчезновения монархии эти псалмы уже не могли относиться к настоящему царю: они стали текстами надежды, описывающими Идеального Царя, которого Бог однажды даст.
Отрасль Давида: праведный отпрыск
Пророки создают для этой надежды ботанический образ, которому суждено большое будущее: Отрасль (евр. цэмах), отпрыск, который вырастает из царского корня. Иеремия возвещает это с ясностью:
«Вот, наступают дни, — говорит Господь, — и Я воздвигну Давиду Отрасль праведную; и будет царствовать царь, и поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. […] И назовут его: Господь — наша праведность.» — Иеремия 23, 5-6[30]
Захария повторяет этот мотив и называет его прямо: «Вот Муж, имя Ему — Отрасль», связывая теперь этот образ со священством и восстановлением Храма.[31] Исайя уже воспевал отросток от корня Иессея, отца Давида: из срубленного ствола вырастает побег, несущий Духа.[32] Эта сеть образов — корень, ветвь, отрасль, отпрыск — делает царский мессианизм надеждой на возрождающуюся жизнь после кажущейся смерти династии.
Когда престол рушится: изгнание и сохранённая надежда
Катастрофа 586 г. до Р. Х. (587 согласно части литературы) — Иерусалим сожжён, Храм разрушен, последний царь уведён в плен — могла бы погасить ожидание. Но она, напротив, очистила его и направила в будущее. Лишённый царя, Израиль переносит Давидово обетование на грядущую фигуру. Иезекииль возвещает единого Пастыря, «раба Моего Давида», который соберёт рассеянное стадо.[33] Видение сухих костей, оживающих вновь, становится эмблемой народа — и надежды — которую Бог поднимет из смерти.[34]
Это именно смысл отрасли из Исайи 11: она не вырастает из цветущего дерева, а «из корня Иессея», из срубленного ствола. Мессианизм становится неотделимым от логики воскресения: высшее ожидание рождается в тот момент, когда всё кажется оконченным.
Лики Мессии у пророков
По мере того как надежда становится более определённой, она также приобретает разнообразие. Великие пророки не рисуют один-единственный портрет, а предлагают несколько ликов, дополняющих друг друга, — настолько, что древний иудаизм колебался в их единстве. В этом разделе рассматриваются эти лики так, как они появляются в пророческих текстах; их соединение в одном лице — это уже христианское прочтение, подробно раскрытое в соседней статье.
Исайя и Книга Эммануила
Блок Исайи 6–12, который традиция называет Книгой Эммануила, содержит самые насыщенные царские оракулы. Катехизис видит в нём то место, где «начинают проступать черты лица ожидаемого Мессии».[35] Здесь выделяются три вершины. Оракул об Эммануиле: «Вот, Дева во чреве примет и родит Сына, и наречёт имя Ему: Эммануил» — «С нами Бог».[36] Пророчество о царском младенце с удивительными титулами: «Чудный Советник, Бог Крепкий, Отец Вечности, Князь мира».[37] И отрасль Иессея, на Которой почивает полнота Духа — мудрость, разум, совет, крепость, знание, благочестие, страх Господень.[38] Этот последний текст лежит в основе традиции о семи дарах Духа и неразрывно связывает Мессию с Духом Святым.
Страдающий Слуга
Самая поразительная — и самая обсуждаемая — фигура появляется в четырёх песнях Слуги книги Исайи.[39] Выражение «Второисайя», которым часть современной экзегезы обозначает предполагаемого автора глав 40–55, называет гипотезу, а не установленный факт: оно тоже предполагает, что точное пророчество было бы невозможным, тогда как католическая традиция держится книги как труда единственного Исайи.[40] В четвёртой песни, Исайя 52–53, описан человек, презираемый, сокрушённый, обременённый грехами многих, который приносит свою жизнь в жертву за других, и которого Бог прославляет.
«Он был презираем и умалён пред людьми, муж скорбей […]. Он взял на Себя наши немощи […]. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих, как агнец, ведомый на заклание.» — Исайя 53, 3–7[41]
Кто этот Слуга? Сам текст колеблется между коллективным толкованием — Израиль, страдающий народ среди народов — и индивидуальным — праведник, страдающий за народ. Древний иудаизм знал оба подхода. Примечательно, что Таргум Исайи начинает песнь, отождествляя персонажа с Мессией: «Вот, раб Мой, Мессия, будет успешен» — при этом страдания относит к народу, а славу — к Мессии.[42] Таким образом, личное мессианское толкование Исайи 53 — не позднее христианское изобретение: оно имеет еврейские корни, хотя и сосуществует с другими интерпретациями.
Михей и Вифлеем; Захария и кроткий царь
Два кратких оракула добавляют к портрету точные черты. Михей указывает место происхождения вождя Израиля: «И ты, Вифлеем Ефрафа, малый между тысячами Иудиными, из тебя произойдёт Тот, Который должен быть Владыкой в Израиле».[43] Захария заранее отвергает всякие иллюзии воинственного мессианства: ожидаемый царь приходит «кроткий, сидящий на осле», и именно Он «уничтожит лук военный» и «возвестит мир народам».[44] Тот же пророк возвещает таинственный траур: народ «воззрит на Того, Которого пронзили».[45] Подробный разбор использования этих текстов в Евангелиях дан в соседней статье.
Вестник Завета
Последний пророк канона, Малахия, закрепляет ожидание через пророчество о двойном пришествии: вестника, который приготовит путь, а затем Самого Господа, Который «внезапно придёт в храм Свой».[46] Книга завершается обещанием возвращения Илии «прежде, нежели наступит день Господень».[47] Таким образом, Ветхий Завет завершается открытым ожиданием: предвозвещён предтеча и вместе с ним — решающее пришествие Бога.
Даниил и апокалиптика: Сын Человеческий
С книгой Даниила мессианская надежда меняет свой характер. Она выходит за пределы земного царствования и открывается небесному и космическому измерению, характерному для так называемой апокалиптической литературы. Здесь рождается одна из самых загадочных фигур всей Библии.
Даниил 7: «как бы Сын Человеческий, грядущий на облаках»
В ночном видении Даниил видит, как из моря выходят четыре чудовищных зверя — олицетворение жестоких империй, — а затем появляется совершенно иная фигура:
«Видел я в ночных видениях: вот, с облаками небесными шёл как бы Сын Человеческий. Дошёл до Ветхого днями […]. Ему дана была власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не пройдёт.» — Даниил 7, 13–14[48]
Этот Сын Человеческий не выходит из моря, как звери: Он приходит с неба, на облаках — что есть прерогатива Бога. Ему вручается вселенское и вечное царство. Так текст открывает трансцендентный мессианизм: уже не просто царь из рода Давида среди народов, а Личность, приходящая от Бога, чтобы основать Царство, которое не будет разрушено никогда.[49]
Семьдесят седмин и «Мессия»
Даниил 9 — один из очень немногих текстов Ветхого Завета, где слово машиах употребляется по отношению к будущей фигуре: пророчество о «семидесяти седминах» возвещает, что по истечении определённого срока «Мессия будет предан смерти».[50] Этот отрывок технически сложен — расчёт седмин, вычисление лет, личность «князя» — и вызывает оживлённые экзегетические споры. Здесь не ставится задача вывести формулу: важно то, что Даниил вписывает ожидание Мессии в хронологию, придавая надежде конкретный срок и историческое напряжение. Апологетическое использование этой хронологии обсуждается в соседней статье.
Небесный и эсхатологический мессианизм
Таким образом, у Даниила происходит перелом: надежда становится эсхатологической, обращённой к концу истории и Божьему суду. Эта апокалиптическая линия, как будет видно, получит широкое развитие в иудаизме Второго Храма, где «Сын Человеческий» станет полностью мессианской фигурой — Судьёй народов и Открывателем божественных тайн.
Мессианство священника, мессианство пророка
Ожидание Израиля не сводится только к царю. Наряду с царским мессианством, Ветхий Завет питает ещё две линии — священническую и пророческую, — слияние которых в итоге очертит ту «тройную миссию», которую богословие назовёт munus triplex.
Священник по чину Мелхиседека
Псалом 110 возлагает на царя из дома Давида ещё и священническое достоинство нового типа:
«Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня […]. Ты священник вовек по чину Мелхиседека.» — Псалом 110, 1.4[51]
Мелхиседек, этот царь-священник Салима, который благословил Авраама в книге Бытия, не принадлежит к левитской линии: он представляет священство, предшествующее и превосходящее священство Аарона.[52] Связывая Мессию с этим чином, Псалом открывает ожидание посредника, который будет одновременно царём и священником — функцию, которую иудаизм Второго Храма иногда пытался распределить между двумя разными персонажами.
Ожидание эсхатологического пророка
Обетование Второзакония о «пророке, как Моисей», поддерживает, параллельно, надежду на посредника Слова.[53] К этому добавляется возвещение о возвращении Илии у Малахии.[54] На рубеже нашей эры некоторые иудеи ожидают таким образом «Пророка» как особую фигуру, иногда явно отличную от царя-Мессии. Евангелие от Иоанна сохранит след этой множественности, когда Крестителю зададут вопрос, не он ли «Христос», «Илия» или «Пророк» — три ожидания, перечисленные как различные.[55]
Царство, священство, пророчество: три помазания
Здесь вновь встречаются три категории помазанников, отмеченные в начале: царь, священник, пророк. Ветхий Завет развивает их сначала отдельно; их объединение в одном лице и составляет новизну христианского прочтения. Катехизис резюмирует: Мессия должен был быть помазан «одновременно как царь и священник […] но также как пророк».[56] Католическая традиция будет говорить о Христе как о священнике, пророке и царе — о тройной миссии, корни которой уходят в эти три ветхозаветные линии.
Мессианская надежда в иудаизме Второго Храма
Между возвращением из плена (VI век до н. э.) и разрушением Храма в 70 г. н. э. мессианское ожидание переживает необычайный расцвет. Далеко не являясь единым догматом, иудаизм Второго Храма несёт в себе целый спектр надежд, который письменные источники той эпохи позволяют сегодня точно восстановить. Как показал библеист Джон Дж. Коллинз, древний иудаизм не знал единого нормативного понятия мессианства, а имел набор частично различных схем.[57]
Кумранские рукописи: два Мессии — Аарона и Израиля
Свитки, найденные у Мёртвого моря и переписанные между II веком до н. э. и I веком н. э., дают самое ясное свидетельство. Правило общины ожидает не одного, а двух Мессий, которых сопровождает пророк:
«[…] до пришествия Пророка и Мессий Аарона и Израиля.» — Правило общины (1QS IX, 11), Кумран[58]
Эта двойная мессианская фигура — Мессия священнический (от Аарона) и Мессия царский (от Израиля), причём царь часто подчинён священнику, — структурирует несколько текстов общины.[59] Другие свитки подтверждают ожидание царя из дома Давида: Флорилегий (4Q174) читает обетование 2 Царств 7 как пророчество о «отрасли Давида», которая восстанет в конце дней.[60] Ожидание Кумрана, таким образом, одновременно множественно (несколько фигур) и укоренено в Писании (Давид, Аарон, Пророк из Второзакония).
4Q521: Мессия, который исцеляет и воскрешает
Фрагмент, получивший название Мессианский апокалипсис (4Q521), особенно примечателен. Он описывает дела, которые будут сопровождать Мессию, используя лексику Исайи 61 и Псалмов:
«[…] ибо Он исцелит раненых, оживит мёртвых, возвещает благую весть смиренным.» — Мессианский апокалипсис (4Q521), Кумран[61]
Этот текст, обычно датируемый началом I века до н. э. (палеографическая датировка копии), свидетельствует, что ещё до христианства в иудаизме существовало течение, связывавшее время Мессии с исцелениями и воскресением мёртвых. Он документирует, изнутри иудаизма, тот горизонт, в который впоследствии впишется христианская проповедь.[62]
Псалмы Соломона: сын Давида, очищающий Иерусалим
Составленные в середине I века до н. э., вскоре после взятия Иерусалима римским полководцем Помпеем (63 г. до н. э.), Псалмы Соломона дают наиболее развитый портрет царского Мессии из рода Давида:
«Воззри, Господи, и воздвигни им царя их, сына Давида, во время, которое Ты знаешь, Боже, чтобы он царствовал над Израилем, рабом Твоим. […] Он соберёт святой народ, который поведёт в праведности.» — Псалмы Соломона 17, 21-26[63]
Этот Мессия — человек, потомок Давида, который очистит Иерусалим от языческих захватчиков, сокрушит гордость грешников «не мечом», а «словом уст своих» и установит царство святости.[64] Здесь видно, насколько живым было ожидание царя-освободителя и национального вождя накануне христианской эры.
Сын Человеческий у Еноха и 4 Ездры
Апокалиптическая линия Даниила развивается в двух крупных произведениях. Притчи Еноха (1 Енох 37–71) рисуют «Сына Человеческого», предсуществующего, избранного до сотворения мира, который восседает на престоле славы, чтобы судить царей земли.[65] Четвёртая книга Ездры (гл. 13), обычно датируемая концом I века н. э., повторяет видение Даниила: человек выходит из моря, летит на облаках небесных и уничтожает враждебные народы дыханием уст своих.[66] Эти тексты доказывают, что в некоторых кругах «Сын Человеческий» из Даниила уже понимался как небесная мессианская фигура, судья и спаситель.
Множественное мессианство: царь, священник, пророк, небесная фигура
Следующая таблица подытоживает это многообразие, которое является главным историческим фактом темы во времена Второго Храма. Речь идёт не о противоречивых ожиданиях, а о гранях, которые различные иудейские круги подчеркивали по-разному.
| Ожидаемая фигура | Главная черта | Источник Второго Храма |
|---|---|---|
| Царский Мессия из рода Давида | Царь-освободитель, судья, восстановитель Израиля | Псалмы Соломона 17; 4Q174 |
| Священнический Мессия | Посредник культа, выше царя | Правило общины (1QS) |
| Эсхатологический пророк | Посредник решающего Божьего слова | 1QS; ожидание «Пророка» |
| Мессия-чудотворец | Исцеляет больных, воскрешает мёртвых | Мессианский апокалипсис (4Q521) |
| Небесный Сын Человеческий | Предсуществующий судья, грядущий на облаках | 1 Енох 37–71; 4 Ездра 13 |
Это многообразие объясняет часто поднимаемый вопрос: если иудеи «ждали Мессию», почему не все признали Его одинаково? Именно потому, что не существовало единого и окончательно сложившегося образа, а было богатое переплетение надежд, которые ни один исторический царь ещё не объединил.[67]
Католическое прочтение мессианской темы
Как Церковь читает эту великую тему? Не как зашифрованное пророчество, которое достаточно расшифровать, а как божественную педагогию: Бог медленно, через историю одного народа, готовит признание своего Спасителя. Четыре принципа направляют это прочтение.
Единство двух Заветов
Первый принцип — это единство Писания. Ветхий и Новый Завет взаимно освещают друг друга; ни один не может быть понят без другого. Второй Ватиканский собор повторяет формулу святого Августина:
«Новый Завет скрыт в Ветхом, а Ветхий раскрывается в Новом.» — Святой Августин, цитируется Вторым Ватиканским собором, Dei Verbum, § 16[68]
Поэтому мессианскую тему нельзя считать ретроспективной проекцией: тексты были написаны, переписаны, переведены и читались за столетия до христианства, как это подтверждают Септуагинта и рукописи Кумрана.[69]
Буквальный и духовный смысл
Второй принцип различает смыслы Писания. Буквальный смысл — это то, что текст означал в своем изначальном контексте: Исайя, обращающийся к Иерусалиму в VIII веке до н. э., пророчество о Вифлееме, относящееся к династии Иуды. Духовный смысл — одной из форм которого является типология — усматривает в этих реальностях предвосхищение более великих реальностей.[70] Католическое прочтение отвергает две симметричные крайности: сводить текст только к его историческому смыслу (отрицая всякое мессианское значение) или же полностью игнорировать буквальный смысл в пользу произвольных аллегорий. Более полный смысл никогда не противоречит буквальному; он его исполняет.[71]
Ожидание Мессии и Его Духа
Третий принцип помещает всю тему в историю Духа. Катехизис озаглавливает решающий раздел: «Ожидание Мессии и Его Духа» и описывает две сходящиеся пророческие линии:
«Две пророческие линии вырисовываются: одна — ожидание Мессии, другая — возвещение нового Духа, и они сходятся в малом Остатке, народе Бедных (ср. Соф 2, 3), который в надежде ожидает „утешения Израиля“ и „избавления Иерусалима“ (ср. Лк 2, 25. 38).» — Катехизис Католической Церкви, § 711[72]
Ожидаемый Мессия неотделим от Духа, который «почивает на Нем» (Исайя 11) и Которого Он «изольет на всякую плоть» (Иоиль 3). И это ожидание находит свой человеческий очаг в Остатке, анавим — бедных и смиренных, чье сердце выражают Псалмы, и которых Дух готовит к принятию Спасителя.[73]
От ожидания к исполнению
Последний принцип — это принцип исполнения. Для католической веры весь комплекс ветхозаветных ожиданий — царь, священник, пророк, Страждущий Раб, Сын Человеческий — находит свое единство не в идее, а в личности: Иисусе из Назарета, признанном Христом. Однако Ветхий Завет сохраняет свою собственную ценность: он не просто загадка, растворяющаяся в своем решении, а растение, которое, «лишённое своих корней», засохло бы без него.[74] Подробное рассмотрение этого исполнения — тексты, еврейские и критические возражения, чтение Евангелий — является предметом статьи Пророчества, возвещающие Иисуса во Ветхом Завете.
Для дальнейшего чтения
- Пророчества, возвещающие Иисуса во Ветхом Завете — досье об исполнении мессианских ожиданий в Иисусе из Назарета
- Библия — состав, канон, передача и католическая интерпретация
- Кумранские рукописи — библиотека Мертвого моря и иудаизм Второго Храма
- Иудаизм — корни, мессианское ожидание и диалог с Церковью
- Мария, Матерь Божия — Дочь Сиона и исполнение обетований
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, § 436: «Христос» происходит от греческого Христос, перевод еврейского Машиах, «помазанник»; цари, священники и, в редких случаях, пророки помазывались во имя Бога.
1 10О значении машиах: John J. Collins, The Scepter and the Star. Messianism in Light of the Dead Sea Scrolls, 2-е изд., Eerdmans, Grand Rapids, 2010, гл. 1, где отмечается, что термин первоначально обозначал реально помазанное лицо (царя или священника), прежде чем приобрел эсхатологический смысл.
2John J. Collins, The Scepter and the Star, 2-е изд., Eerdmans, 2010: фундаментальное исследование еврейского мессианизма в свете рукописей Мертвого моря.
3Папская библейская комиссия, Еврейский народ и его Священные Писания в христианской Библии, Ватикан, 2001, § 62 («сын и преемник Давида»): изречение Натана, в очевидном немессианском смысле, ставшее образом идеального царя; мессианская надежда, сохранявшаяся в традициях иудаизма, не будучи центральной во всех течениях.
4Катехизис Католической Церкви, § 712: «Черты лица ожидаемого Мессии начинают проявляться в Книге Эммануила» (ср. Ис 6–12), в частности Ис 11, 1-2.
5 35Второй Ватиканский собор, догматическая конституция Dei Verbum, 18 ноября 1965, § 16, об единстве двух Заветов: «Бог […] премудро устроил так, что Новое сокрыто в Ветхом, а в Новом Ветхое открывается» (ut Novum in Vetere lateret et in Novo Vetus pateret), повторяя формулу святого Августина (Quaestiones in Heptateuchum, 2, 73: in Vetere Novum lateat, et in Novo Vetus pateat).
61 Царств 16, 1-13: помазание Давида Самуилом в Вифлееме; ср. 1 Царств 10, 1 — помазание Саула.
7Левит 4, 3.5.16; 6, 15: упоминание о «помазанном священнике» (первосвященнике), посвященном помазанием святым елеем (ср. Исх 29, 7).
83 Царств 19, 16: Илия получает повеление «помазать» Елисея пророком вместо себя — редкий случай пророческого помазания.
9Исайя 45, 1: Бог называет Кира, царя Персии, «Своим помазанником» (машиах), потому что тот призван освободить Израиль из вавилонского плена — единственный язычник, так названный в Библии.
11Разъяснение, опубликованное в 1955 году высокопреподобным Athanasius Miller, O.S.B., секретарём Папской библейской комиссии, и его заместителем A. Kleinhans (отчёт за подписью «A.M.», «Das Neue Biblische Handbuch», Benediktinische Monatsschrift, 1955; подхвачено и переведено на английский E. F. Siegman, «The Decrees of the Pontifical Biblical Commission: A Recent Clarification», Catholic Biblical Quarterly 18, 1956, с. 23–29): пока прежние решения Комиссии не предлагают взглядов, прямо или косвенно связанных с истинами веры и нравов, исследователь может свободно продолжать свои изыскания, при условии, что он всегда подчиняется высшему магистерию Церкви, — традиционная позиция, таким образом, остаётся свободно приемлемой, не навязываясь как единственно допустимая.
12Папская библейская комиссия, решение о характере и авторе книги Исайи, 28 июня 1908: пророчества книги нельзя преподавать ни как рассказы, сочинённые после события, ни как простые предположения, выведенные из прошлых событий вместо сверхъестественного откровения (вопрос 1, ответ: Нет); вторую часть книги (Ис 40–66) нельзя приписывать неизвестному пророку, жившему среди вавилонских изгнанников, вместо самого Исайи (вопрос 3, ответ: Нет); никакой веский довод, даже взятые все вместе, не доказывает множественности авторов этой книги (вопросы 4–5, ответ: Нет).
13 40О переходе от реального царя к ожидаемому после падения монархии: J. J. Collins, The Scepter and the Star, op. cit., гл. 2; Папская библейская комиссия, Еврейский народ…, § 62. Спорная дата: 586 (обычная хронология) или 587 (пересмотренная хронология по вавилонским хроникам).
14Папская библейская комиссия, Еврейский народ и его Священные Писания, § 21: «Все тексты, включая те, которые впоследствии читались как мессианские пророчества, имели непосредственное значение и смысл для современников, прежде чем обрести более полный смысл для будущих слушателей».
15Бытие 3, 15: вражда между потомством жены и змея, традиционно называемая Протоевангелием.
16Катехизис Католической Церкви, § 410: Быт 3, 15 читается как первое возвещение Мессии и Искупителя (Протоевангелие).
17Бытие 12, 3: «В тебе благословятся все племена земли» — обетование Аврааму; ср. Быт 18, 18; 22, 18.
18О вселенском характере обетования: Бытие 22, 18 и Псалом 71 (72), 8-11 (царь царствует «от моря до моря»); ср. Исайя 49, 6 («свет народам»).
19Бытие 49, 10: «Не отойдет скипетр от Иуды […] доколе не придет Шило»; термин Шило неясен и переводится по-разному, но его царское и мессианское прочтение древнее.
20Таргум Онкелос (арамейский парафраз) на Бытие 49, 10: «Until the Messiah comes, whose is the kingdom, and him shall the nations obey» («пока не придёт Мессия, Которому принадлежит царство, и Ему покорность народов»); английский перевод в Bernard Grossfeld, Targum Onqelos to Genesis (The Aramaic Bible, 6), Glazier, 1988.
21Второзаконие 18, 15-19: возвещение «пророка, как Моисей», которого народ должен слушать.
22Числа 24, 17: пророчество Валаама, «звезда восходит от Иакова […], скипетр восстает из Израиля».
23Вождь второго еврейского восстания (132–135 гг. по Р. Х.) был прозван Бар-Кохба, «сын звезды», по ссылке на Чис 24, 17; раввин Акива приветствовал его как царя-Мессию. См. J. J. Collins, The Scepter and the Star, op. cit., гл. 9 (мессианские претенденты).
242 Царств 7, 12-16: пророчество Натана; обетование династии, божественного сыновства («Я буду ему отцом») и престола, утвержденного «навеки» — «Давидова завета». Ср. параллель в 1 Паралипоменон 17 и Псалом 88 (89).
25О Давидовом завете как матрице царского мессианизма: Псалом 88 (89), 4-5.20-38 (переосмысление обетования в свете истории); J. J. Collins, The Scepter and the Star, op. cit., гл. 2.
26Псалом 2, 7: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» — слово царского усыновления в день помазания.
27Псалом 109 (110), 1.4: «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня […] Ты священник вовек по чину Мелхиседека» — псалом, соединяющий царство и священство; это самый цитируемый псалом в Новом Завете (Пс 109 (110), 1 в Мф 22, 44; Деян 2, 34–35; Евр 1, 13; Пс 109 (110), 4 в Евр 5, 6; 7, 17; ср. D. M. Hay, Glory at the Right Hand. Psalm 110 in Early Christianity, SBLMS 18, Abingdon, 1973).
28Псалом 71 (72): образ царя справедливости и мира, защитника бедного, чье царство простирается «от моря до моря» (ст. 8), и перед которым преклоняются народы (ст. 10-11).
29Иеремия 23, 5-6: возвещение «Праведного Отрасли» (цэмах) для Давида, царя по праву и справедливости, именуемого «Господь — наша справедливость»; ср. Иеремия 33, 15.
30Захария 3, 8 и 6, 12: слуга по имени «Отрасль» (цэмах), связанный с восстановлением Храма и священством.
31Исайя 11, 1-3: «И произойдет отрасль от корня Иессея […] на Нем будет почивать Дух Господень» — мудрость, разум, совет, крепость, знание, благоговение пред Господом (источник традиции о семи дарах Духа).
32 38Иезекииль 34, 23-24 и 37, 24-25: возвещение Единого Пастыря, «Моего слуги Давида», который соберет и поведет рассеянное стадо.
33Иезекииль 37, 1-14: видение сухих костей, возвращающихся к жизни — символ восстановления Израиля и надежды, сильнее смерти.
34Исайя 7, 14: пророчество об Эммануиле, «Боге с нами»; еврейское слово алма (молодая женщина) переведено как парфенос (дева) в Септуагинте.
36Исайя 9, 5: царственный младенец с титулами «Чудный Советник, Бог Крепкий, Отец Вечности, Князь мира».
37Четыре Песни Раба: Исайя 42, 1-9; 49, 1-6; 50, 4-10; 52, 13 – 53, 12; ср. Катехизис, § 713.
39Исайя 52, 13 – 53, 12 (четвертая песнь Раба): презираемый Раб, «муж скорбей», который «понес наши болезни» и отдает свою жизнь «в жертву за грех» (53, 10).
41Таргум Ионафана на Пророков, на Исайя 52, 13: «Behold, my servant, the Messiah, shall prosper» («Вот, раб Мой, Мессия, будет успешен»); Таргум отождествляет Раба с Мессией во славе, относя страдания к народу. Английский перевод Bruce D. Chilton, The Isaiah Targum (The Aramaic Bible, 11), M. Glazier, Wilmington, 1987 (переизд. Liturgical Press, 1990), который видит в нём труд таннаитского метургемана.
42Михей 5, 1: «А ты, Вифлеем Ефрафа […], из тебя произойдет для Меня Тот, Кто должен быть Владыкой в Израиле», с истоками «из древности, от дней вечности».
43Захария 9, 9-10: царь «смиренный, сидящий на осле», который уничтожает колесницы и лук войны и возвещает мир народам.
44Захария 12, 10: «Они воззрят на Меня, Которого пронзили», и будут оплакивать Его с горечью.
45Малахия 3, 1: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною; и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете».
46Малахия 3, 23-24: обетование послать «Илию пророка, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный».
47Даниил 7, 13-14: видение «как бы Сына Человеческого», грядущего на облаках небесных к Ветхому днями, получающего власть, славу и вечное царство над всеми народами.
48О небесной природе Сына Человеческого из Дан 7 (Он приходит с неба, в отличие от зверей, выходящих из моря): J. J. Collins, The Scepter and the Star, op. cit., гл. 8 («The Danielic Son of Man»).
49Даниил 9, 24-26: пророчество о «семидесяти седминах»; по истечении определенного времени «Мессия (машиах) будет отрезан». Место технически дискуссионно (подсчет седмин, личность князя).
50Псалом 109 (110), 4: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» — наложение священнического достоинства на Давидово царство.
51Бытие 14, 18-20: Мелхиседек, царь Салима и «священник Бога Всевышнего», благословляет Авраама и приносит ему хлеб и вино; священство вне и до левитской линии.
52Второзаконие 18, 15-19 (см. выше): обетование пророка «как Моисей» питает ожидание посредника Слова.
53Малахия 3, 23-24 (см. выше): возвещенное возвращение Илии перед днем Господним.
54Иоанн 1, 19-21: Иоанна Крестителя спрашивают, не он ли «Христос», «Илия» или «Пророк» — три ожидания, перечисленные как различные в иудаизме I века.
55Катехизис Католической Церкви, § 436: Мессия должен был быть помазан «одновременно как царь и священник […] но также как пророк» — основа учения о тройном служении (munus triplex) Христа.
56John J. Collins, The Scepter and the Star, 2-е изд., Eerdmans, 2010, заключение: не существовало единого и нормативного еврейского понятия мессианизма, а был комплекс частично различных схем (царская, священническая, пророческая, небесная).
57Устав Общины (Серек ха-Яхад, 1QS), колонка IX, строка 11, Кумран: община ожидает «Пророка и Мессий Аарона и Израиля». Текст в F. García Martínez & E. J. C. Tigchelaar, The Dead Sea Scrolls Study Edition, Brill / Eerdmans, 1997-1998.
58О «двойной мессианности» (Мессия-священник от Аарона и Мессия-царь от Израиля), с частым подчинением царя священнику: ср. 1QSa (1Q28a) II; J. J. Collins, The Scepter and the Star, op. cit., гл. 4 («The Messiahs of Aaron and Israel»).
59Флорилегий (4Q174 / 4QFlorilegium), Кумран: прочтение обетования из 2 Царств 7 как пророчества о «отрасли Давида», которая восстанет в конце дней, с цитатой Ам 9, 11. Текст в García Martínez & Tigchelaar, Study Edition, op. cit.
60Мессианский апокалипсис (4Q521), фрагмент 2, колонка II, Кумран (палеографическая копия, обычно датируемая началом I века до н. э.): Бог во времена Своего Мессии «исцелит раненых, воскресит мертвых, возвещает благую весть смиренным» (отсылка к Ис 61, 1 и Пс 145). Первое издание: É. Puech, DJD XXV; текст и английский перевод в García Martínez & Tigchelaar, Study Edition, op. cit. Точное отнесение подлежащего глаголов (Бог или Его Мессия) обсуждается; формулировка сохраняет осторожное прочтение: Бог, действующий во времена Своего Мессии.
61О 4Q521 как дохристианском свидетельстве о Мессии, связанном с исцелениями и воскресением: J. J. Collins, The Scepter and the Star, op. cit., гл. 5; параллель с Лк 7, 22 / Мф 11, 5 обсуждается в соседней статье.
62Псалмы Соломона 17, 21-26 (середина I века до н. э.): молитва о том, чтобы Бог воздвиг «их царя, сына Давида», который очистит Иерусалим и соберет святой народ. Авторитетный перевод в J. H. Charlesworth (ред.), The Old Testament Pseudepigrapha, т. 2, Doubleday, 1985.
63Псалмы Соломона 17, 24.35-37: Мессия поражает грешников «словом уст своих», а не оружием; царствует в святости, научаемый Богом. Ср. Charlesworth, OTP, т. 2.
641 Енох 37–71 (Притчи или Сходства Еноха): «Сын Человеческий» / «Избранный» предсуществует, скрыт у Бога до сотворения, восседает на престоле славы для суда над царями и сильными. Перевод в Charlesworth, OTP, т. 1, 1983.
654 Ездры 13 (2 Ездры 13, еврейский апокалипсис, написанный в конце I века н. э.): человек выходит из моря, летит на облаках неба и уничтожает враждебные народы дыханием уст своих — переосмысление Даниила 7. Charlesworth, OTP, т. 1.
66О множественности ожиданий как важнейшем историческом факте: J. J. Collins, The Scepter and the Star, op. cit., заключение; Папская библейская комиссия, Еврейский народ…, § 62.
67Второй Ватиканский собор, Dei Verbum, § 16, повторяя святого Августина, Quaestiones in Heptateuchum, 2, 73 (in Vetere Novum lateat, et in Novo Vetus pateat): «Новый Завет скрыт в Ветхом, а Ветхий раскрывается в Новом» (соборная формулировка: ut Novum in Vetere lateret et in Novo Vetus pateret).
68Дохристианская древность текстов подтверждается Септуагинтой (греческий перевод, начатый в III веке до н. э.) и кумранскими рукописями (включая Великий свиток Исайи, 1QIsaᵃ, переписанный около II века до н. э.).
69Катехизис Католической Церкви, §§ 115-119, о смыслах Писания (буквальный и духовный: аллегорический, нравственный, анагогический) и типологии (§§ 128-130).
70Папская библейская комиссия, Толкование Библии в Церкви, 1993, о «более полном смысле», который исполняет буквальный смысл, не противореча ему; ср. Еврейский народ…, § 21.
71Катехизис Католической Церкви, § 711 (раздел «Ожидание Мессии и Его Духа»): две пророческие линии — ожидание Мессии и возвещение нового Духа — сходятся в малом Остатке, народе Бедных.
72Катехизис Католической Церкви, § 716: народ «бедных» (анавим), смиренных и кротких, ожидающих справедливости «не от людей, а от Мессии», — это в конечном счёте «великое дело сокровенной миссии Святого Духа […] ради приготовления пришествия Христа»; ср. Соф 2, 3; Пс 21, 27; 33, 3; Ис 49, 13; 61, 1.
73Папская библейская комиссия, Еврейский народ и его Священные Писания в христианской Библии, § 84: «Без Ветхого Завета Новый Завет был бы книгой, которую невозможно расшифровать, растением, лишённым своих корней и обречённым засохнуть».
74