Наряду со Stabat Mater это самое знаменитое латинское стихотворение христианского Средневековья и, пожалуй, самое узнаваемое песнопение во всей церковной музыке: Dies irae, «День гнева». Более семи веков, с XIII века и до изъятия из мессы в 1969–1970 годах, его пели на заупокойной мессе римского обряда, непосредственно перед Евангелием, на тёмную и незабываемую григорианскую мелодию. Его девятнадцать строф излагают в стихах тайну, которую Церковь исповедует в каждом Символе веры: «Он вновь придёт во славе судить живых и мёртвых».
То, что фреска Страшного суда Микеланджело даёт увидеть, Dies irae даёт услышать. Поэтому в этой статье он отнесён к великим произведениям христианского искусства: это священный образ, созданный из слов и нот, воспетый Страшный суд. Их питает одно и то же воображение — страшный день, труба, пробуждающая гробницы, книга, в которой всё записано, восседающий Судия.
Но Dies irae — не только угроза. В сердце поэмы гнев переходит в моление: устрашённый грешник бросается к ногам «источника благости» и взывает к «кроткому Иисусу». Поэма о Суде в своей глубине — это также молитва о милосердии. Именно эта двойная тональность — страх и упование — сделала её, по слову одного учёного, «признанным шедевром латинской поэзии»[1].
В этой статье прослеживаются её средневековое происхождение и спорное авторство, разбираются поэтическая архитектура и богословие, описывается григорианская мелодия, прослеживается её литургическая история — от вхождения в заупокойную мессу до изъятия 1970 года — и, наконец, оценивается её необычайное музыкальное послесловие, от Моцарта до киномузыки.
Что такое секвенция?
Прежде чем стать знаменитым текстом, Dies irae принадлежит к точному литургическому жанру, который нужно знать, чтобы его понять: к секвенции.
Песнопение между «Аллилуйя» и Евангелием
В древней римской мессе секвенция (по-латыни sequentia, «то, что следует») — это строфическое песнопение, вставленное после градуала и Аллилуйя, непосредственно перед провозглашением Евангелия[2]. Родившись в IX веке в каролингских аббатствах — её создание традиционно приписывают Ноткеру Заике, монаху Санкт-Галлена (ок. 840–912), — она сначала развивается как текст, подобранный к долгим заключительным вокализам Аллилуйя, а затем становится самостоятельным стихотворением, рифмованным и ритмическим.
В позднем Средневековье секвенции размножаются: их насчитываются тысячи. Но великая литургическая реформа Тридентского собора, издав Римский миссал 1570 года, наводит порядок и сохраняет лишь четыре из них (пятая, Stabat Mater, будет вновь введена в 1727 году)[3]. Dies irae — одна из этих уцелевших: доказательство исключительного престижа, который она приобрела.
«День гнева»
Название взято из первого стиха, по средневековому обычаю: Dies irae, «день гнева». Это выражение — не выдумка поэта. Оно пришло слово в слово из латинской Вульгаты пророка Софонии, описывающего страшный «День Господень»:
«День ярости — день тот, день скорби и тесноты, день опустошения и разрушения, день тьмы и мрака, день облака и мглы, день трубного звука и бранного крика против укреплённых городов и высоких башен!» — Софония 1, 15–16[4]
Вся поэма, в известном смысле, — это христианское размышление над этим пророческим стихом, прочитанным в свете Евангелия о Суде (Мф 25) и Апокалипсиса.
Происхождение: поэма XIII века
Томас Челанский, биограф святого Франциска?
Традиция приписывает Dies irae брату Фоме Челанскому (ок. 1200 – ок. 1265), францисканцу первых поколений, сподвижнику святого Франциска и автору первого и второго Жития Поверелло, а также Легенды о чудесах[5]. Эта атрибуция, преобладающая с XIV века, остаётся вероятной, но недостоверной: ни одна древняя рукопись не содержит имени автора, а первые свидетели текста — именно францисканского происхождения, что говорит в пользу Челанского, не доказывая её[6].
Историки предлагали и другие имена. Самое серьёзное — Латино Малабранка Орсини (умер в 1294 году), кардинал-доминиканец и лектор studium Санта-Сабины в Риме[7]. Другие предания, более древние и менее достоверные, восходили вплоть до святого Григория Великого (умер в 604 году), святого Бернарда Клервоского (1090-1153) или святого Бонавентуры (1221-1274)[8]. Нынешний консенсус относит сочинение к XIII веку, к среде итальянских нищенствующих орденов, не имея возможности окончательно решить вопрос об авторе.
Более древние корни
Поэма XIII века возникла не из ничего. Известен более древний респонсорий, возможно X или XI века, начало которого странно напоминает будущий Dies irae:
«День гнева, этот день, день облака и вихря, день трубы и грохота». — Средневековый респонсорий « Libera me, Domine »[9]
Этот респонсорий Libera me, Domine — тоже пение об усопших — разделяет с Dies irae апокалиптический словарь и атмосферу суда. Гений поэта XIII века состоял в том, чтобы кристаллизовать этот разрозненный литургический материал в поэму невиданной силы и стройности.
Шедевр латинской поэзии
Dies irae восхваляли, вплоть до некатолических авторов, как абсолютную вершину средневековой поэзии. Его называли «самым возвышенным из всех небоговдохновенных гимнов» и «высшей славой священной поэзии и драгоценнейшим сокровищем латинской Церкви»[10]. Его мощь держится на трёх соединённых чертах:
- молотящая тройная рифма (illa / favilla / Sibylla), подражающая погребальному звону и неумолимой поступи Суда;
- акцентный хореический метр (а не количественный, как в классической латыни), близкий к биению сердца, благодаря чему поэма сразу запоминается и легко поётся;
- драматическая сжатость: в трёх стихах каждая строфа задаёт целый образ — труба, книга, Царь, грешник.
Слава его была такова, что великие поэты пытались его переводить или им вдохновлялись: его цитируют Гёте в сцене в соборе в Фаусте, Вальтер Скотт в Песни последнего менестреля, а на английский его переводили Крашо, Драйден, Скотт или Маколей[11].
Текст: строение поэмы о Суде
В Dies irae девятнадцать строф (пятьдесят семь стихов). Первые семнадцать — терцеты; предпоследняя (Lacrimosa) переходит к дистихам, а последняя (Pie Jesu) оставляет рифму ради ассонанса[12]. Поэма следует очень чёткому внутреннему движению, которое ведёт её от космического ужаса к доверчивой мольбе.
Возвещение Дня
Первые строфы рисуют космическую декорацию: мир, обращённый в пепел, всеобщее оцепенение перед грядущим Судией.
«День гнева, этот день, когда мир будет обращён в пепел, по вещаниям Давида и Сивиллы. Какой трепет охватит нас, когда Судия явится всё взвесить со строгостью!» — Dies irae, строфы 1-2[13]
Упоминание «Давида и Сивиллы» (teste David cum Sibylla) соединяет, как свидетелей Суда, библейское пророчество и языческое пророчество — средневековый способ сказать, что этого дня ждёт весь мир, иудейский и языческий.
Труба, книга, Царь
Сердце поэмы разворачивает традиционную образность Суда, ту самую, что напишет Микеланджело. Сначала труба, пробуждающая мёртвых, — прямая отсылка к святому Павлу (1 Th 4, 16):
«Труба, разливая звонкую песнь среди гробниц всех краёв, соберёт всех людей перед престолом». — Dies irae, строфа 3 (Tuba mirum)[14]
Затем книга, в которую записана вся жизнь, образ из Апокалипсиса (Ap 20, 12):
«Тогда будет принесена книга, в которой содержится всё: по ней будет судим мир. Когда Судия воссядет, всё сокрытое явится, и ничто не останется без возмездия». — Dies irae, строфы 5-6 (Liber scriptus)[15]
Затем наступает Царь грозного величия — вершина первой половины поэмы и поворот к молитве:
«Царь грозного величия, Ты, спасающий по благодати тех, кого надлежит спасти, спаси меня, источник благости». — Dies irae, строфа 8 (Rex tremendae)[16]
Поворот: от гнева к милосердию
Здесь происходит решающий перелом, который всегда подчёркивают комментаторы: поэма, начавшаяся с грома, вдруг становится шёпотом кающегося. Появляется хрупкое «я» и бросается к милосердию Христа. Строфа Recordare — духовный центр всей секвенции:
«Вспомни, кроткий Иисусе, что я — причина Твоего пришествия; не погуби меня в этот день». — Dies irae, строфа 9 (Recordare)[17]
Грешник напоминает тогда Христу все Его жесты милосердия: Он простил Марию Магдалину, услышал разбойника. Если такие виновные были спасены, душа смеет надеяться и за себя.
«Ты, отпустивший Марию Магдалину и услышавший разбойника, и мне дал надежду». — Dies irae, строфа 13 (Qui Mariam absolvisti)[18]
Поэтому было бы неверно сводить Dies irae к песне ужаса: половина поэмы — просьба о благодати. «За гневом Божиим стоит Его милосердие, которое торжествует над Его правосудием», — справедливо резюмирует один недавний комментарий[19]. К этому мы вернёмся ниже.
Lacrimosa и Pie Jesu: последняя молитва
Поэма завершается в слезах и мире. Строфа Lacrimosa — та, что вдохновила музыкантов на самые раздирающие страницы, — в последний раз соединяет воскресение мёртвых и призыв к милосердию:
«День слёз, этот день, когда из праха восстанет на суд виновный человек. Так прости его, о Боже. Кроткий Иисусе, Господи, даруй им покой. Аминь». — Dies irae, строфы 18-19 (Lacrimosa и Pie Jesu)[20]
Так последнее слово поэмы — вовсе не «гнев», а «покой» (requiem) — вечный покой, который заупокойная месса испрашивает для усопших. Dies irae завершается именно там, где и должен: в молитве за души.
Григорианская мелодия
Одноголосный напев в дорийском ладу
Dies irae — не только поэма: это ещё и одна из самых знаменитых мелодий в истории музыки. Григорианский напев, её несущий, также закреплённый в XIII веке, сочинён в первом ладу (дорийском), суровом и низком звукоряде, придающем ему столь узнаваемую окраску[21]. Его линия спускается по ступеням, как медленное падение, затем поднимается и снова падает, — движение, напоминающее погребальный звон и шествие похоронной процессии.
Первые три ноты — mi-ré-mi, do-ré-la-la-sol-la — образуют мотив, который и сегодня узнают даже неподготовленные уши, часто не зная его происхождения, настолько он пропитал западную культуру. О григорианской музыке как искусстве и как молитве см. статью Григорианская музыка.
Почему эта мелодия преследует Запад
Немногие музыкальные темы несут такую символическую нагрузку. Стоит композитору захотеть вызвать смерть, суд или дьявола, достаточно процитировать первые ноты Dies irae: слушатель сразу понимает. Эта мелодия стала в общем музыкальном языке звуковым знаком самой смерти — примерно как крест является зримым знаком спасения. О масштабе этого потомства см. ниже.
Dies irae в литургии
Вхождение в мессу по усопшим
Сочинённый в XIII веке, Dies irae сначала распространяется во францисканских обиходах, а затем постепенно проникает в епархии. В XIV–XV веках его всё чаще поют как секвенцию заупокойной мессы, после градуала и тракта, перед Евангелием[22]. Его распространение сопутствует великому средневековому почитанию последних вещей и молитве за умерших, пронизывающей всё благочестие эпохи (см. также Заупокойная месса в истории).
Тридентский собор и Миссал 1570 года
Именно литургическая реформа, вышедшая из Тридентского собора, окончательно закрепляет его статус. Издавая Римский миссал 1570 года властью святого Пия V, Рим унифицирует литургию Латинской Церкви и сохраняет лишь горсть секвенций. Dies irae вписывается в него как официальная секвенция мессы по усопшим, и это положение он будет занимать непрерывно почти четыре столетия[23]. Отныне во всём католическом Западе его слышат на каждом торжественном погребении, на каждой заупокойной мессе, в День поминовения усопших (2 ноября).
1969–1970 годы: секвенция изымается из погребений
Великая литургическая реформа, последовавшая за Вторым Ватиканским собором (1962–1965), глубоко меняет мессу по усопшим. Consilium, которому поручено исполнение конституции о литургии, под руководством монс. Аннибале Буньини, решает изъять Dies irae из погребений и месс по усопшим. Ordo exsequiarum 1969 года, а затем Миссал Павла VI 1970 года выдвигают на первый план заупокойную литургию, сосредоточенную на надежде воскресения, а не на страхе перед Судом[24].
Сам Буньини объяснил это решение с откровенностью, проливающей свет на весь спор:
«Были отстранены тексты, отдававшие негативной духовностью, унаследованной от Средневековья. Так были изъяты тексты столь привычные и даже любимые, как Libera me, Domine, Dies irae и другие, перегружавшие суд, страх и отчаяние» — монс. Аннибале Буньини, La Réforme de la liturgie (1948-1975)[25]
Это изъятие было — и остаётся — спорным. Многие увидели в нём обеднение крупнейшего духовного наследия и стирание истины веры (суд, последние вещи) ради порой слишком лёгкого утешения. К богословскому вопросу, который ставит это изъятие, мы вернёмся ниже.
Что от него остаётся
Dies irae, однако, не исчез. Сегодня он живёт в трёх местах литургии:
- в экстраординарной форме римского обряда, то есть в мессе по Миссалу 1962 года, где он по-прежнему поётся целиком на мессе по усопшим;
- в обновлённой Литургии часов, где поэма, разделённая на три фрагмента и снабжённая доксологией, предлагается ad libitum как гимн в День поминовения усопших и в течение последней недели рядового времени (34-й), прямо перед Адвентом — временем, когда Церковь размышляет о конце времён[26];
- везде, где хоры и верующие продолжают его петь — из благочестия, привязанности или простой любви к его красоте.
- XIII векСочинение секвенции
В итальянской францисканской среде поэт — вероятнее всего, Фома Челанский — закрепляет Dies irae в девятнадцати строфах, на мелодию в дорийском ладе.
- XIV–XV векаРаспространение в мессе по усопшим
Секвенция распространяется из францисканских обиходов по всей Латинской Церкви как песнопение мессы по усопшим.
- 1570Миссал святого Пия V
Вслед за Тридентским собором Римский миссал сохраняет лишь несколько секвенций: Dies irae становится официальной секвенцией мессы по усопшим.
- 1791Реквием Моцарта
Моцарт сочиняет свои знаменитые Dies irae и Lacrimosa, оставшиеся незавершёнными к его смерти и дополненные Зюсмайром, — одно из самых мощных музыкальных воплощений текста.
- 1962Последний тридентский Миссал
Миссал 1962 года, последнее издание перед реформой, ещё содержит секвенцию целиком; в экстраординарной форме она там по-прежнему поётся.
- 1969-1970Изъятие из мессы
Реформа Павла VI изымает Dies irae из погребений; поэма по фрагментам перераспределяется в Литургию часов.
Гнев и милосердие: богословие Dies irae
День гнева — «негативен» ли он?
Обоснование, данное Буньини, — «негативная духовность», сосредоточенная на «страхе и отчаянии», — заслуживает внимательного рассмотрения, ибо касается истины веры. Страшный суд — не устаревшая средневековая тема: это член Символа веры, исповедуемый на каждой мессе, и постоянное данное Откровения, от речи Христа о конце времён (Мф 25) до Апокалипсиса. Катехизис Католической Церкви напоминает об этом без двусмысленности: «Страшный суд откроет до последних последствий добро, которое каждый сделал или не сделал в течение своей земной жизни» (ККЦ § 1039)[27].
Страх перед судом — стало быть, не болезненное отклонение: он — необходимый оборот надежды. «Страх Господень — начало премудрости», говорит Писание (Притч 9, 10). То, что поёт Dies irae, — не отчаяние, а подлинная серьёзность существования: наши выборы имеют значение, история имеет конец, и никто не избежит встречи со своим Судиёй.
Правосудие, взывающее к милосердию
Прежде всего, читать Dies irae как песнь чистого ужаса — значит не дочитать его до конца. Поэма не останавливается на громе: она отвечает на него мольбой. Rex tremendae именует Судию «источником благости»; Recordare напоминает, что Христос пришёл именно ради грешника; Qui Mariam absolvisti взывает к прощению, дарованному Марии Магдалине и благоразумному разбойнику; заключительное Pie Jesu просит покоя. Сама структура поэмы говорит, таким образом, что правосудие Божие — не последнее слово: оно открывается к Его милосердию.
«Царь грозного величия, Ты спасающий по благодати тех, кто должен спастись» — величие и благодать в одном стихе нераздельны.
Dies irae держит вместе то, что наша эпоха охотно разделяет: Бога грозного и милосердного. В этом — его духовная истина. Страх, который он внушает, — не рабский ужас раба, а сыновний страх ребёнка, знающего, что его Отец справедлив, — и именно потому, что он знает Его справедливым, тем охотнее бросается к Его благости.
Суд воспетый, Суд написанный
Здесь секвенция в полной мере смыкается с христианским искусством священных изображений. То же внутреннее движение — трепет перед Судиёй, затем упование на Спасителя — одушевляет великую иконографию Страшного суда, от романских тимпанов до фрески Микеланджело в Сикстине. Там ангелы трубят «tuba mirum» над гробами; там две раскрытые книги взвешивают души; там Христос воздевает руку. «То, что секвенция поёт, стена являет взору»: фреска — буквально написанный красками Dies irae (см. Фреска Страшного суда).
Музыкальное и культурное потомство
Ни один литургический текст, разве что Ave Maria, не получил столь обширного музыкального потомства, как Dies irae. Следует различать два наследия: положения текста на музыку в великих Реквиемах и цитирования григорианской мелодии как звукового символа.
Великие Реквиемы
С XVIII века Dies irae становится коронным номером для композиторов заупокойных месс. Драматичная и образная секвенция даёт им эмоциональную вершину произведения. Самым знаменитым остаётся Реквием Моцарта (1791), оставшийся незавершённым после смерти композитора и дополненный его учеником Францем Ксавером Зюсмайром: его блистательный Dies irae и раздирающая душу Lacrimosa принадлежат к самым любимым страницам духовной музыки (см. Моцарт и католическая месса)[28]. Реквием Верди (1874) идёт ещё дальше в театральности: его Dies irae, с ударами большого барабана и медью, возвращается как устрашающий лейтмотив на протяжении всего произведения.
Примечательно, что некоторые композиторы, напротив, решили опустить секвенцию в своём Реквиеме, чтобы смягчить его настроение: так поступили Габриэль Форе (1888) и Морис Дюрюфле (1947), предпочтя завершить произведение нежностью In Paradisum, а не гневом Суда[29]. Этот выбор, сделанный за несколько десятилетий до реформы 1970 года, показывает, что современная чувствительность уже колебалась перед суровостью текста.
| Произведение | Композитор | Дата | Трактовка Dies irae |
|---|---|---|---|
| Реквием | В. А. Моцарт | 1791 | знаменитые Dies irae и Lacrimosa (завершены Зюсмайром) |
| Большая заупокойная месса | Гектор Берлиоз | 1837 | монументальный Dies irae, развёрнутые оркестр и медь |
| Messa da Requiem | Джузеппе Верди | 1874 | драматичный Dies irae, возвращающийся как лейтмотив |
| Реквием | Габриэль Форе | 1888 | секвенция опущена ; настроение мира |
| Реквием | Морис Дюрюфле | 1947 | секвенция опущена ; завершение на In Paradisum |
Мелодия, цитируемая как символ смерти
Ещё удивительнее судьба григорианской мелодии, ставшей настоящим музыкальным идиомом смерти, который композиторы сознательно цитируют ради её силы внушения. Поворотным стал шаг Гектора Берлиоза: в финале его Фантастической симфонии (1830), «Сне в ночь шабаша», он заставляет звучать первые ноты Dies irae посреди хоровода ведьм — кощунственное и гениальное détournement, открывшее дорогу всем остальным[30].
После него список почти бесконечен:
- Ференц Лист извлекает из неё свой Totentanz («Пляска смерти») для фортепиано с оркестром ;
- Камиль Сен-Санс вплетает её в свою Danse macabre и в свою Симфонию № 3 «с органом» ;
- Сергей Рахманинов делает её навязчивой идеей всего своего творчества — Рапсодия на тему Паганини, Остров мёртвых, Симфонические танцы ;
- Густав Малер призывает её во своей Второй симфонии «Воскресение», Дмитрий Шостакович — в своей Четырнадцатой симфонии о смерти[31].
В XX веке мотив естественно переходит в киномузыку, где продолжает означать смерть, судьбу или зло: его слышно, в преобразованном виде, в столь разных партитурах, как Сияние, Звёздные войны или Король Лев[32]. Рождённый в тишине францисканского монастыря, чтобы заставить живых молиться о своих усопших, Dies irae стал таким образом, одною лишь силой своей мелодии, одним из самых разделяемых звуковых наследий человечества.
Молиться Dies irae сегодня
Исключённый из обычной мессы, Dies irae не утратил ничего от своей истинности. Он остаётся школой молитвы для того, кто хочет размышлять о последних вещах без ложной сладости и без бесплодного ужаса. Его урок прост и требователен: знать себя смертным, знать себя судимым — и именно поэтому с доверием бросаться к милосердию Христа.
Не случайно его последнее слово — requiem, «покой». Поэма ведёт душу от трепета к миру, от «дня гнева» до «сладкий Иисусе, даруй им покой». Петая или лишь читаемая, она остаётся тем, чем всегда была: не песней отчаяния, а доверчивой мольбой на пороге вечности — Страшный суд, ставший молитвой.
Для дальнейшего чтения
- Фреска Страшного суда — Суд, написанный Микеланджело, живописная сестра секвенции
- Stabat Mater — другая великая латинская секвенция, уцелевшая после реформы Тридентского собора
- Заупокойная месса в истории — литургия усопших, в которую входит Dies irae
- Григорианская музыка — plains-chant, несущий секвенцию
- Моцарт и католическая месса — самое знаменитое переложение Dies irae на музыку
- Духовная полифония и Палестрина и музыкальная реформа — другая сторона церковной музыки
Примечания и источники
Dies irae называли « most sublime of all uninspired hymns » («возвышеннейшим из всех невдохновенных гимнов») и « chief glory of sacred poetry and most precious treasure of the Latin Church ». См. статью Catholic Encyclopedia (« Dies Irae », перепечатано на catholic.com) и подборку Dies Irae, Masterpiece of Latin Poetry (Catholic Culture, catholicculture.org), обращение в июне 2026.
1 10О жанре секвенции (sequentia): строфическое песнопение, вставлявшееся после градуала и Аллилуйя, перед Евангелием, развившееся с IX века ; традиция приписывает его происхождение Ноткеру Заике, монаху Санкт-Галлена (ок. 840-912). Источник: литургические и музыковедческие заметки о средневековой секвенции (Википедия FR « Séquence (liturgie) » ; New Catholic Encyclopedia), обращение в июне 2026.
2Римский миссал 1570 года (святой Пий V), изданный по итогам Тридентского собора, сохраняет лишь четыре секвенции — Victimae paschali laudes (Пасха), Veni Sancte Spiritus (Пятидесятница), Lauda Sion (Праздник Тела Господня) и Dies irae (заупокойная месса) ; Stabat Mater был добавлен в 1727 году. Источник: история Римского миссала и заметки о секвенциях, обращение в июне 2026.
3Софония (Sophonias) 1, 15-16, в латинской Вульгате: « Dies iræ, dies illa, dies tribulationis et angustiæ, dies calamitatis et miseriæ, dies tenebrarum et caliginis, dies nebulæ et turbinis, dies tubæ et clangoris. » Именно из этого стиха поэма берёт свой зачин и своё название. Французский перевод: официальный литургический перевод Епископальной литургической ассоциации франкоязычных стран (AELF), Софония 1, 15-16, текст проверен на aelf.org в октябре 2026.
4Фома Челанский (ок. 1200 — ок. 1265), младший брат, уроженец Челано (Абруцци), первый биограф святого Франциска Ассизского (Vita prima, 1228 ; Vita secunda, 1246-1247 ; Tractatus de miraculis). Приписывание Dies irae Челано традиционно с XIV века. Источник: Википедия EN « Dies irae » и « Thomas of Celano » ; Britannica « Dies irae », обращение в июне 2026.
5Атрибуция остаётся неопределённой: ни одна древняя рукопись не называет автора, но древнейшие свидетели текста — францисканского происхождения, что делает Фому Челанского вероятным автором. Источник: Википедия EN « Dies irae » (раздел Authorship), обращение в июне 2026.
6Среди других атрибуций наиболее обсуждаемая — Латино Малабранка Орсини (умер в 1294 году), кардинал-доминиканец, лектор studium Санта-Сабина в Риме. Источник: Википедия EN « Dies irae », обращение в июне 2026.
7Более древние предания, ныне отвергнутые, приписывали поэму святому Григорию Великому (умер в 604 году), святому Бернарду Клервоскому (1090-1153) или святому Бонавентуре (1221-1274). Источник: Википедия EN « Dies irae » ; Britannica, обращение в июне 2026.
8Респонсорий Libera me, Domine заупокойной мессы содержит близкую формулу, более древнего происхождения (X-XI вв.): « Dies illa, dies iræ, calamitatis et miseriæ, dies magna et amara valde » ; ещё более явный предшественник цитируется в форме « Dies irae, dies illa, dies nebulae et turbinis, dies tubae et clangoris ». Источник: Catholic Insight, The Dies Irae: Day of Wrath, but Also of Mercy (2 ноября 2025) ; литургические заметки, обращение в июне 2026.
9О литературной судьбе поэмы: цитата в сцене в соборе в Фаусте Гёте, в Песни последнего менестреля Вальтера Скотта, английские переводы Крашо, Драйдена, Скотта и Маколея. Источник: Dies Irae, Masterpiece of Latin Poetry (Catholic Culture) ; Википедия EN « Dies irae », обращение в июне 2026.
11Структура: 19 строф, 57 стихов ; акцентный (не квантитативный) трохеический метр с рифмой ; строфы 1–17 — терцеты с тройной рифмой, строфа 18 (Lacrimosa) переходит на рифмованные дистихи, а строфа 19 (Pie Jesu) оставляет рифму ради ассонанса. Источник: Википедия EN « Dies irae » ; Catholic Culture, обращение в июне 2026.
12Латинский текст цитируемых строф, согласно Sequentia « Dies irae » из Missale Romanum (типическое издание 1962 года, Missa pro defunctis) — принятый текст, проверенный слово в слово (зачин « Dies irae, dies illa, solvet saeclum in favilla, teste David cum Sibylla » и финал « Pie Iesu Domine, dona eis requiem. Amen » соответствуют стандартному тексту) ; рабочий французский перевод автора статьи, ожидающий проверки переводчиком: стр. 1 « Dies irae, dies illa, / solvet saeclum in favilla, / teste David cum Sibylla » ; стр. 3 « Tuba mirum spargens sonum / per sepulcra regionum, / coget omnes ante thronum » ; стр. 5-6 « Liber scriptus proferetur, / in quo totum continetur, / unde mundus iudicetur. / Iudex ergo cum sedebit, / quidquid latet apparebit, / nil inultum remanebit » ; стр. 8 « Rex tremendae maiestatis, / qui salvandos salvas gratis, / salva me, fons pietatis » ; стр. 9 « Recordare, Iesu pie, / quod sum causa tuae viae ; / ne me perdas illa die » ; стр. 13 « Qui Mariam absolvisti, / et latronem exaudisti, / mihi quoque spem dedisti » ; стр. 18-19 « Lacrimosa dies illa, / qua resurget ex favilla / iudicandus homo reus. / Huic ergo parce, Deus : / pie Iesu Domine, / dona eis requiem. Amen. »
13 14 15 16 17 18 20« Behind God's wrath, there is His mercy, which triumphs over His justice » («За гневом Божиим стоит Его милосердие, которое торжествует над Его правосудием»). Catholic Insight, The Dies Irae: Day of Wrath, but Also of Mercy, 2 ноября 2025 (catholicinsight.com), обращение в июне 2026.
19Григорианская мелодия Dies irae сочинена в первом ладу (дорийском) ; это одна из самых известных и самых цитируемых мелодий plains-chant западной музыки. Источник: Википедия EN « Dies irae » ; Britannica « Dies irae », обращение в июне 2026.
21Dies irae распространился сначала во францисканских обиходах (XIII в.), затем как секвенция заупокойной мессы в XIV-XV веках, до своей кодификации 1570 года. Источник: Википедия EN « Dies irae » ; литургические заметки, обращение в июне 2026.
22Римский миссал 1570 года, обнародованный святым Пием V по итогам Тридентского собора (1545-1563), закрепляет Dies irae как секвенцию заупокойной мессы римского обряда — статус, который он сохранит до 1970 года. Источник: история тридентского Миссала, обращение в июне 2026.
23Послесоборная реформа (Ordo exsequiarum, 15 августа 1969 ; Миссал Павла VI, 1970) изымает Dies irae из похорон и заупокойных месс, переориентируя похоронную литургию на надежду воскресения. Источник: Википедия EN « Dies irae » (литургический раздел), обращение в июне 2026.
24Монс. Аннибале Буньини, The Reform of the Liturgy 1948-1975 (англ. пер., The Liturgical Press, Collegeville, 1990), с. 773: « They got rid of texts that smacked of a negative spirituality inherited from the Middle Ages. Thus they removed such familiar and even beloved texts as the “Libera me, Domine”, the “Dies irae”, and others that overemphasized judgment, fear, and despair. » Страница подтверждена New Liturgical Movement, Adoremus, Catholic Insight (2 ноября 2025) и Википедией EN « Dies irae ». Французское издание: La Réforme de la liturgie (1948-1975), пер. Филиппа де Лаквивье и Паскаль-Доминик Но, 2015 (ISBN 9782220065991) — страница этого отрывка в данном издании не проверена ; приведённый в теле статьи французский перевод — рабочий перевод автора, ожидающий проверки переводчиком.
25В реформированной Литургии часов Dies irae предлагается ad libitum как гимн в День поминовения усопших и в течение последней недели рядового времени (34-я неделя), разделённый на три части (Час чтений: строфы 1-6 ; Хвалитны: 7-12 ; Вечерня: 13-18), каждая из которых дополнена доксологией. Источник: Википедия EN « Dies irae » (раздел Liturgy of the Hours), обращение в июне 2026.
26Катехизис Католической Церкви, § 1038-1041, о Страшном суде ; § 1039: «Страшный суд откроет вплоть до самых отдалённых последствий то добро, которое каждый совершил или не совершил в течение своей земной жизни». См. также §§ 678-679 о Христе Судии живых и мёртвых.
27Реквием ре минор Вольфганга Амадея Моцарта (K. 626), сочинённый в 1791 году и оставшийся незавершённым после его смерти, был дополнен его учеником Францем Ксавером Зюсмайром ; его Dies irae и его Lacrimosa — среди самых знаменитых страниц духовной музыки. Источник: Catholic Insight (2 ноября 2025) ; музыковедческие заметки, обращение в июне 2026.
28Габриэль Форе (Реквием, соч. 48, 1888) и Морис Дюрюфле (Реквием, соч. 9, 1947) сознательно опускают секвенцию Dies irae, предпочитая атмосферу мира и завершение на антифоне In Paradisum. Источник: заметки о Реквиемах Форе и Дюрюфле, обращение в июне 2026.
29Гектор Берлиоз вводит григорианскую мелодию Dies irae в пятую часть своей Фантастической симфонии (1830), «Сон в ночь шабаша», где она пародируется посреди хоровода ведьм, — первая большая профанная цитата мелодии, вдохновившая всех позднейших композиторов. Источник: Википедия EN « Dies irae » (раздел Musical quotations), обращение в июне 2026.
30Среди многочисленных цитат мелодии: Ференц Лист (Totentanz), Камиль Сен-Санс (Danse macabre, Симфония № 3), Сергей Рахманинов (Рапсодия на тему Паганини, Остров мёртвых, Симфонические танцы), Густав Малер (Симфония № 2), Дмитрий Шостакович (Симфония № 14). Источник: Википедия EN « Dies irae » (раздел Musical quotations), обращение в июне 2026.
31Мелодия Dies irae широко вошла в киномузыку, где она означает смерть, судьбу или зло ; её находят, в цитатах или в преобразованном виде, во многих партитурах (например, The Shining, Star Wars, The Lion King). Источник: Википедия EN « Dies irae » (раздел In popular culture / film), обращение в июне 2026.
32