Заупокойная месса — это не какая-то особая месса: это месса Церкви, приносимая за её усопших. Её название происходит от первого слова, которое хор поёт, вступая в неё, — Requiem, — моления, обращённого к Богу о вечном покое душ: «Requiem æternam dona eis, Domine». Вокруг этой единственной молитвы складывался веками один из самых устойчивых текстовых сводов латинской литургии и один из самых плодотворных во всей истории искусства: ведь именно на эти слова — Dies iræ, Lacrimosa, Lux æterna, In paradisum — Моцарт, Верди, Форе и многие другие написали одни из самых потрясающих страниц западной музыки.[1][2]
Эта статья прослеживает заупокойную мессу в истории: что она собой представляет, смысл её собственных текстов, её литургическое становление от катакомб до Миссала 1570 года, её необычайное музыкальное и художественное наследие, а затем её реформу в XX веке. Здесь не повторяется то, что относится к соседним темам, — собственно чин погребения, учение о чистилище, собственно секвенция Dies irae, григорианское пение или полифония, — на которые по ходу дела даются отсылки.[3]
«Даруй им, Господи, вечный покой, и да сияет им свет немеркнущий». — Интроит Requiem æternam, месса за усопших[4]
Понять заупокойную мессу — значит держать вместе три вещи, которые слишком часто разделяют: веру (Церковь действительно молится за своих умерших, и эта молитва им помогает), литургию (совокупность текстов и жестов, обладающую глубоким внутренним единством) и красоту (века музыки и искусства, рождённые этими словами). Все три взаимно освещают друг друга.
Что такое заупокойная месса?
Заупокойная месса — это, технически, вотивная месса за усопших: месса, собственные тексты которой — не тексты дня, а те, что Церковь предназначает для молитвы за умерших. Её служат прежде всего в день похорон, а также в годовщины кончины, в конце траурного года (bout de l'an) и особенно в день Поминовения всех верных усопших, 2 ноября.[5]
Месса «за усопших»
Официальное название — Missa pro defunctis, «месса за усопших». Обиходное название реквием — это обычай: мессу стали обозначать по первому слову её входного песнопения, подобно тому как говорят о мессе Gaudete или Lætare для некоторых воскресений. Requiem — винительный падеж латинского requies, «покой»: месса за умерших — это, буквально, месса покоя, испрашиваемого у Бога для тех, кто покинул этот мир.[6]
Этот «покой» — не просто сон: это покой в Боге, конец всякой борьбы и всякого очищения, вхождение в мир блаженного видения. Месса, таким образом, не просто оплакивает отсутствующего; она испрашивает нечто для него — свет, покой, избавление, — потому что Церковь верит, что эти дары ещё могут быть ему получены.
Что отличает мессу за умерших
Глазом и слухом заупокойная месса узнаётся сразу, ибо она совлекает с себя всё, что в рядовой мессе выражает праздничную радость:
- Священник облачается в чёрные облачения (фиолетовые сегодня дозволяются) вместо белых, зелёных или красных.
- Опускаются Gloria (радостный хвалебный гимн) и Credo.
- Убирается Alleluia, заменяемое Трактом сурового тона, а затем секвенцией Dies iræ.
- В Agnus Dei обычное прошение «даруй нам мир» становится прошением «даруй им покой» (dona eis requiem).
- В традиционной форме опускались некоторые благословения, лобзание мира и псалом Iudica me в начале.[7]
Эта строгость — не печаль ради печали: она выражает серьёзность Церкви, стоящей перед лицом смерти, суда и милосердия Божия, безо всяких праздничных украшений, но и без отчаяния — ибо последнее слово обряда, как мы увидим, есть слово света.
Почему Церковь приносит мессу за своих умерших?
Заупокойная месса понятна лишь на очень точном основании веры: Церковь верит, что молиться за умерших осмысленно и действенно. Без этого убеждения месса за усопших была бы простым почтением памяти; с ним она становится делом милосердия, которое действительно достигает усопшего. Учение о чистилище и практика заупокойных приношений рассматриваются особо в другом месте — здесь приводится лишь то, что освещает саму мессу.[8]
Свидетельство Писания и Отцов
Корень — библейский. Во второй книге Маккавейской Иуда Маккавей приносит жертву за павших воинов:
«Поэтому он и совершил эту искупительную жертву за умерших, чтобы они освободились от грехов». — 2 Маккавейская 12, 46[9]
Отцы продолжают этот жест. Святой Иоанн Златоуст призывает без колебаний помогать усопшим:
«Будем помогать им и творить о них память. […] Не усомнимся помогать отшедшим и приносить за них наши молитвы». — Святой Иоанн Златоуст, Беседы на Первое послание к Коринфянам, 41[10]
А святой Августин приводит последнюю волю своей матери, святой Моники, которая одна выражает дух любой заупокойной мессы:
«Погребите это тело где угодно! […] Об одном только прошу вас: поминайте меня у алтаря Господня, где бы вы ни были». — Святая Моника, в передаче святого Августина, Исповедь, IX, 11[11]
Чистилище и заупокойные приношения
Эта практика предполагает промежуточное состояние: души спасённые, но ещё не вполне очищенные, которым можно помогать. Таково учение о чистилище, которое Тридентский собор вновь утвердил против протестантской Реформации:
«Существует чистилище, и […] души, в нём удерживаемые, получают помощь от молитвенных приношений верных, и прежде всего от благоприятной Богу жертвы алтаря». — Тридентский собор, декрет о чистилище, 3 декабря 1563 года[12]
Катехизис Католической Церкви перенимает эту традицию и называет, среди всех заупокойных приношений, первое из всех:
«С самых первых времён Церковь чтила память усопших и приносила заупокойные приношения в их пользу, в особенности евхаристическую жертву, дабы, очистившись, они могли достичь блаженного видения Бога». — Катехизис Католической Церкви, § 1032[13]
Месса — жертва, приносимая за усопших
Вот почему месса занимает единственное в своём роде место: это не просто молитва об умерших, это сама жертва Христа, приносимая за них. Тридентский собор торжественно определил это против тех, кто это отрицал: евхаристическая жертва приносится не только за живых, но и «за усопших во Христе, ещё не вполне очищенных».[14] Катехизис повторяет это простыми словами:
«Евхаристическая жертва приносится также за верных усопших, которые "умерли во Христе и ещё не вполне очищены", дабы они могли войти во свет и мир Христовы». — Катехизис Католической Церкви, § 1371[15]
Заупокойная месса, таким образом, есть высшее применение этой истины: Церковь несёт усопшего в самом приношении Сына.
Тексты заупокойной мессы
Сердце заупокойной мессы — это её собственные тексты: свод, замечательно неподвижный, почти тождественный от века к веку, чем и объясняется, что столько композиторов смогли положить на музыку ровно те же слова. Пройти по ним — значит пройти полный духовный путь: от моления о покое до света рая.
Интроит: Requiem æternam
Месса открывается антифоном, давшим ей имя, сотканным из Писания (Ездры и псалма 64):
«Даруй им, Господи, вечный покой, и да сияет им свет немеркнущий. Тебе подобает хвала, Боже, на Сионе; Тебе воздадут обеты в Иерусалиме. Услышь молитву мою: к Тебе придёт всякая плоть». — Интроит Requiem æternam[16]
Два слова будут возвращаться как рефрен на протяжении всей мессы: requiem (покой) и lux (свет). Вся литургия усопших держится на этой паре.
Kyrie
Как на любой мессе, за интроитом следует Kyrie eleison («Господи, помилуй»). Но лишённое обычно следующего за ним Gloria, оно приобретает здесь оттенок чистого моления.
Градуал и тракт
Вместо радостной Аллилуии в мессе по усопшим звучат градуал (повторяющий Requiem æternam и стих «Праведник пребудет в вечной памяти») и затем тракт — Absolve, Domine:
«Разреши, Господи, души всех верных усопших от всех уз их грехов; и, поддержанные Твоей благодатью, да удостоятся они избежать суда отмщения и насладиться блаженством вечного света». — Тракт Absolve, Domine[17]
Секвенция Dies iræ
Затем следует самая знаменитая часть всей мессы: длинная секвенция Dies iræ («День гнева») — потрясающее размышление о Страшном суде, традиционно приписываемое францисканцу Фоме Челанскому (ок. 1200–1265) и вошедшее в Римский миссал в XVI веке.[18] Её собственная история, текст и музыкальное наследие рассматриваются в отдельном материале: см. Dies irae. Здесь отметим, что именно она придала заупокойной мессе драматический тон — тот самый, который Моцарт и Верди используют с неслыханной мощью, — и что именно она станет предметом реформы XX века.
Офферторий: Domine Jesu Christe
В оффертории Церковь молит Христа, Царя славы, об избавлении душ:
«Господи Иисусе Христе, Царь славы, избавь души всех верных усопших от мук ада и от бездны глубокой. Избавь их от пасти льва, да не поглотит их бездна, да не падут они во тьму; но да введет их святой Михаил, знаменосец, в святой свет, который Ты некогда обещал Аврааму и потомству его». — Офферторий Domine Jesu Christe[19]
Это один из самых насыщенных образами текстов всей литургии: лев, бездна, архангел-знаменосец, свет, обещанный Аврааму. Музыка подхватит их.
Sanctus и Agnus Dei
Sanctus — такой же, как в любой мессе. А вот в Agnus Dei формула меняется: вместо «помилуй нас» и «даруй нам мир» Церковь дважды поет «даруй им покой» (dona eis requiem), а затем «даруй им вечный покой» (dona eis requiem sempiternam). Взгляд больше обращен не к собранию, а к усопшему.[20]
Причащение: Lux æterna
Антифон причащения замыкает круг, открытый интроитом, возвращаясь к теме света:
«Да осияет их свет вечный, Господи, со святыми Твоими вовеки, ибо Ты благ. Даруй им, Господи, вечный покой, и да осияет их свет немеркнущий». — Причащение Lux æterna[21]
После мессы: Libera me и In paradisum
Два песнопения, строго говоря принадлежащие к обряду отпуста и погребальной процессии, а не к самой мессе, настолько тесно с ней связаны, что большинство композиторов присоединили их к ней. Сначала великий респонсорий Libera me:
«Избавь меня, Господи, от вечной смерти в тот страшный день, когда поколеблются небо и земля, когда Ты придешь судить мир огнем». — Респонсорий Libera me, Domine[22]
Затем, когда тело выносят из храма, — антифон In paradisum, словно светлый ответ на Dies iræ:
«Да приведут тебя ангелы в рай; да примут тебя по прибытии мученики и введут тебя во святой град Иерусалим». — Антифон In paradisum[23]
О значении этих песнопений в чине погребения см. Христианское погребение.
Литургическая история заупокойной мессы
Заупокойная месса не была создана сразу: она складывалась на протяжении более тысячелетия.
От раннехристианских истоков до Средневековья
С первых веков христиане совершают Евхаристию на гробницах мучеников и приносят мессу за своих усопших; надписи в катакомбах уже испрашивают для них refrigerium — «прохладу», и pax — мир. В раннем Средневековье григорианское пение постепенно закрепляет мелодии собственных песнопений по усопшим, а в монастырях развивается чин по усопшим (часовые службы, поемые за умерших).[24] Решающий импульс исходит из Клюни: аббат святой Одилон учреждает около 998 года поминовение всех верных усопших 2 ноября, которое распространяется по всему Западу.[25] Секвенция Dies iræ добавляется к мессе начиная с XIII–XIV века, в зависимости от местных обычаев.[26]
Тридентское закрепление (Миссал 1570 года)
До XVI века второстепенные тексты (градуалы, тракты, секвенции) различались по епархиям и орденам: в Италии охотно пели Dies iræ, в Испании и Франции её часто опускали. После Тридентского собора Римский миссал святого Пия V (1570) унифицировал употребление: он закрепил мессу по усопшим в форме, которая будет царить почти четыре столетия, сделав Dies iræ обязательной во всем римском обряде.[27] Именно эта устойчивая и всеобщая месса даст композиторам единый текст для музыки — от Палестрины до Форе.
Тридентский чин мессы по усопшим
В тридентской форме месса по усопшим имеет собственное убранство: облачения черного цвета, свечи и нередко катафалк (castrum doloris, «замок скорби»), воздвигаемый посреди храма как образ отсутствующего усопшего. За мессой следует отпуст: священник обходит гроб или катафалк, окропляя его святой водой и кадя, а хор в это время поет Libera me.[28] Все в этом чине говорит одновременно о серьезности смерти и о уповании на милосердие: молятся о брате, а не осуждают его.
Заупокойная месса и сакральная музыка
Здесь тема полностью смыкается с христианским искусством: ни один другой литургический текст не вдохновил столько шедевров. Насчитывается более двух тысяч музыкальных воплощений мессы по усопшим.[29] Поскольку её слова закреплены и всеобщи, реквием стал сквозь века своего рода лабораторией сакральной музыки, в которой каждая эпоха отразила свой способ мыслить о смерти, суде и надежде.
От григорианского пения к полифонии
Изначально месса по усопшим поется одноголосно: единственная мелодическая линия, сдержанная и строгая, чья суровая красота и сегодня несет на себе весь репертуар. О самом григорианском пении см. Григорианская музыка. Начиная с XV века композиторы начинают наслаивать голоса: так рождается полифонический реквием, общая грамматика которого относится к области сакральной полифонии.
Первые полифонические реквиемы
Первый известный полифонический реквием — реквием Гийома Дюфаи (ок. 1397–1474), написанный для ордена Золотого руна и упомянутый в его завещании, — но он утрачен.[30] Древнейший дошедший до нас — реквием Йоханнеса Окегема (ок. 1410–1497), на два, три и четыре голоса, парафразирующий одноголосный напев: основополагающее произведение большой сдержанности, на рубеже Средневековья и Возрождения.[31]
Палестрина, Виктория и золотой век Возрождения
Золотой век сакральной полифонии дает несколько реквиемов очищенной красоты. Палестрина — о нем см. Палестрина и музыкальная реформа — оставляет Missa pro defunctis образцового литургического бесстрастия. Но вершиной жанра в ту эпоху является Officium Defunctorum Томаса Луиса де Виктории (ок. 1548–1611), написанный в 1603 году к похоронам императрицы Марии Австрийской и опубликованный в 1605 году: на шесть голосов, сдержанной напряженности, он часто считается шедевром ренессансного реквиема и стал последним, написанным Викторией.[32]
Концертный реквием: Моцарт, Берлиоз, Верди
В эпоху барокко, а затем классицизма реквием обогащается оркестром и порой выходит за рамки литургии, становясь концертным произведением. Самый знаменитый — Реквием ре минор K. 626 Вольфганга Амадея Моцарта (1791), оставшийся незавершенным после его смерти — он обрывается на Lacrimosa — и дополненный его учеником Францем Ксавером Зюсмайром. Произведение-завещание, окруженное легендами, стало самым исполняемым реквиемом в мире; о Моцарте и католической мессе см. Моцарт и католическая месса.[33]
XIX век ведет жанр к монументальности. Grande Messe des morts Гектора Берлиоза (1837) разворачивает гигантский оркестр и четыре медные фанфары для Tuba mirum.[34] Messa da Requiem Джузеппе Верди (1874), написанная в память писателя Алессандро Мандзони и впервые исполненная в миланской церкви Сан-Марко, обладает такой драматической силой, что её порой называли — справедливо или нет — «оперой в литургическом облачении»: её сокрушительная Dies iræ — одна из самых известных страниц всей музыки.[35]
Форе, Дюрюфле: реквием утешения
«Мой Реквием… говорили, что он не выражает ужаса смерти, кто-то назвал его колыбельной смерти. Но именно так я чувствую смерть: как счастливое избавление, стремление к счастью запредельного, а не как мучительный переход». — Габриель Форе[36]
Вопреки устрашающему реквиему романтизма, Габриель Форе (1845–1924) пишет Реквием (соч. 48, в завершённой форме около 1890 года), исполненный кротости: он опускает Dies iræ, добавляет нежный Pie Jesu и венчает произведение антифоном In paradisum. Эта интуиция — перенести акцент со страха суда на надежду упокоения — предвосхищает в музыке то, что литургическая реформа сделает полвека спустя.[37] Морис Дюрюфле (соч. 9, 1947) продолжает эту линию, строя весь свой Реквием на григорианских напевах Graduale Romanum: возвращение к истокам, одновременно современное и глубоко литургическое.[38]
Бриттен и реквием в XX веке
В XX веке реквием становится также криком против насилия в мире. Военный реквием Бенджамина Бриттена (соч. 66, 1962), сочинённый к повторному освящению собора в Ковентри, разрушенного бомбардировками, переплетает латинский текст заупокойной мессы со стихами английского солдата Уилфреда Оуэна, погибшего в 1918 году: литургия Церкви и голос жертв войны отвечают друг другу.[39] Реквием, рождённый ради одного усопшего, стал способен нести траур целых народов.
Заупокойная месса в искусстве
Помимо музыки, месса по усопшим отметила христианское искусство: миниатюры Службы по усопшим в часословах, где видно духовенство, поющее вокруг гроба; изображения Страшного суда, прямо вдохновлённые Dies iræ, — о них см. Фреска Страшного суда; и всё погребальное искусство барочных катафалков, этих эфемерных архитектурных сооружений, воздвигавшихся в церквях для великих похорон. Заупокойная месса питала тем самым целую иконографию христианской смерти, неизменно колеблющуюся между страхом суда и надеждой на свет.[40]
Литургическая реформа XX века
XX век глубоко преобразовал мессу по усопшим в том направлении, которое Форе уже предчувствовал: выдвинуть на первый план пасхальную надежду.
Второй Ватиканский собор и пасхальный характер
Второй Ватиканский собор прямо требует пересмотреть чин погребения:
«Чин погребения должен яснее выражать пасхальный характер христианской смерти и должен лучше отвечать условиям и традициям каждой области, в том числе и в том, что касается литургического цвета». — Второй Ватиканский собор, Sacrosanctum concilium, № 81 (1963)[41]
Отсюда происходит сегодняшнее широкое употребление облачений белого или фиолетового цвета вместо чёрного: не для отрицания траура, но чтобы подчеркнуть, что христианин умирает в воскресшем Христе.
Ordo exsequiarum (1969) и изъятие Dies iræ
Новый чин погребения, Ordo exsequiarum, обнародован 15 августа 1969 года. Самым обсуждаемым его решением стало изъятие секвенции Dies iræ из мессы по усопшим. Монсеньор Аннибале Буньини, главный исполнитель реформы, обосновал это по существу: были устранены тексты, сочтённые слишком отмеченными страхом суда, в пользу текстов, выражающих христианскую надежду.[42] Dies iræ не исчез: он сохраняется, ad libitum, в Литургии часов последних недель литургического года и Поминовения усопших.[43]
Эта реформа была воспринята по-разному: одни видят в ней справедливое очищение пасхальной надежды; другие сожалеют об утрате текста, с силой напоминавшего о реальности суда и необходимости обращения. Обе заботы законны, и Церковь держится обеих истин: христианская смерть есть переход к жизни, но она есть и встреча с Судиёй, перед лицом Которого заупокойная молитва сохраняет весь свой смысл.
Месса за усопших сегодня
Месса за усопших остаётся вполне живой в ординарной форме римского обряда: её приносят на похоронах, в годовщины и 2 ноября, с собственными чтениями, молитвами и песнопениями. А экстраординарная форма (обряд 1962 года), сохранённая для тех, кто к ней привязан, хранит традиционную заупокойную мессу с её Dies iræ и отпустом у гроба. В обоих случаях главный жест остаётся тем же: принести жертву Христа ради упокоения брата.[44]
Духовность заупокойной мессы
В глубине своей заупокойная месса — это великий урок милосердия: милосердие не останавливается перед смертью. Любить усопшего — значит не только оплакивать его и вспоминать о нём: это значит молиться за него, и прежде всего заказывать мессу о нём. Это также, для живого, memento mori: прося упокоения умершим, он напоминает себе, что сам умрёт и будет судим. Реквием соединяет тем самым обе стороны христианской жизни — серьёзность конца и доверие к милосердию — в едином движении: Requiem æternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis.
Эта двойная истина — сыновний страх и надежда — связывает реквием со всем католическим учением о последних вещах: смертью, судом, чистилищем, небом. Поэтому молитва за своих усопших никогда не есть жест отчаяния, но самое конкретное выражение общения святых: на земле воинствующая Церковь ходатайствует за страждущую Церковь в ожидании дня, когда все, очищенные, увидят Бога лицом к лицу.
Для дальнейшего чтения
Связанные статьи Ignispedia
- Христианское погребение — чин отпевания, богословие смерти, кремация и каноническое право.
- Что говорит Церковь о чистилище? и Библейско ли чистилище? — вероучительное основание молитв за усопших.
- Dies irae — великая секвенция о Суде, её текст и история.
- Григорианская музыка и Священная полифония — музыкальные языки реквиема.
- Палестрина и музыкальная реформа и Моцарт и католическая месса — два мастера мессы по усопшим.
- Stabat Mater — другая великая латинская секвенция скорби и надежды.
- Фреска Страшного суда — образы Dies iræ в искусстве.
Основные источники
- Missale Romanum и Graduale Romanum (издание 1962 года) — собственные тексты Missa pro defunctis.
- Катехизис Католической Церкви, №№ 1030–1032 (чистилище и молитвы за усопших) и 1371 (жертва, приносимая за усопших).
- Тридентский собор, декрет о чистилище (3 декабря 1563 года) и XXII сессия о жертве мессы (1562 год).
- Второй Ватиканский собор, конституция Sacrosanctum concilium (1963 год), № 81.
- Ordo exsequiarum (Конгрегация богослужения, 15 августа 1969 года); A. Bugnini, La Riforma liturgica (1948-1975).
- О музыкальном наследии: R. Chase, Dies Iræ: A Guide to Requiem Music; статьи Grove Music Online об Окегеме, Виктории, Моцарте, Берлиозе, Верди, Форе, Дюрюфле и Бриттене.
Примечания и источники
«Requiem» — винительный падеж латинского requies, «покой». Месса по усопшим (Missa pro defunctis) обозначается первым словом её входного песнопения: «Requiem æternam dona eis, Domine.» Тот же приём, что и для воскресений Gaudete или Lætare, названных по началу их интроита.
1 6В отличие от других месс, собственные части которых меняются по календарю, тексты мессы по усопшим неизменны. Именно эта устойчивость позволила сотням композиторов положить на музыку одни и те же слова, с XV по XX век. Ср. Encyclopædia Britannica, ст. «requiem mass».
2Эта статья сосредоточена на заупокойной мессе как таковой — её текстах, истории и художественном наследии. О полном чине погребения см. Христианское погребение; об учении о чистилище — Что говорит Церковь о чистилище?; о самой секвенции — Dies irae.
3Интроит мессы по усопшим, Graduale Romanum. Латинский текст: «Requiem æternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis. Te decet hymnus, Deus, in Sion, et tibi reddetur votum in Ierusalem : exaudi orationem meam, ad te omnis caro veniet.» Стих взят из псалма 64 (65), 2–3; формула Requiem æternam происходит из латинской литургии, вдохновлённой 4 Езд 2, 34–35.
4 16Missa pro defunctis — это вотивная месса (приносимая с особым намерением) об усопших. Её совершают на похоронах, в годовщину кончины, в bout de l'an и прежде всего в Поминовение всех усопших верных (2 ноября). Ср. Катехизис Католической Церкви, § 1371–1372; рубрики Missale Romanum.
5В тридентской форме месса по усопшим опускает псалом Iudica me и Gloria Patri в молитвах у подножия алтаря, Gloria in excelsis, Аллилуиа, Credo, лобзание мира и некоторые благословения; служащий не благословляет воду на приношении даров. Эти опущения литургически выражают сдержанность, свойственную трауру. Ср. Missale Romanum (1962), Missa pro defunctis.
7Учение о чистилище и практика молитв за усопших рассматриваются особо в Что говорит Церковь о чистилище? и Библейско ли чистилище?. Здесь даётся лишь то, что прямо освещает заупокойную мессу.
82 Макк 12, 44–46. Иуда Маккавей собирает пожертвование за павших воинов и посылает его в Иерусалим для искупительной жертвы, «помышляя о воскресении». Стих 46 (Вульгата): «Sancta ergo et salubris est cogitatio pro defunctis exorare, ut a peccatis solvantur.» Текст, цитируемый Тридентским собором и ККЦ § 1032.
9Святой Иоанн Златоуст, Беседы на Первое послание к Коринфянам, беседа 41, 5 (PG 61, 361). Цитата, приводимая в контексте молитвы за усопших; ср. ККЦ § 1032, отсылающий к Златоусту.
10Святой Августин, Confessions, книга IX, гл. 11, 27. Святая Моника, умирая в Остии в 387 году, просит своих сыновей не об особой гробнице, а о поминовении у алтаря Господня, — древнейшее свидетельство центрального места Евхаристии в молитве за усопших. См. также Confessions IX, 12–13, где Августин сам молится о своей матери.
11Тридентский собор, Декрет о чистилище, XXV сессия, 3–4 декабря 1563 года (Denzinger-Hünermann 1820). Собор утверждает существование чистилища и действенность заупокойных молитв, «прежде всего посредством жертвы алтаря».
12Катехизис Католической Церкви, § 1032. В параграфе цитируются 2 Макк 12, 46 и святой Иоанн Златоуст, а «евхаристическая жертва» поставлена на первое место среди suffragia, приносимых за усопших, — прежде милостыни, индульгенций и покаянных дел.
13Тридентский собор, XXII сессия, Учение и каноны о святейшей жертве Мессы, 17 сентября 1562 года (Denzinger-Hünermann 1743, 1753): Месса есть истинная умилостивительная жертва, приносимая «за живых и за усопших во Христе, еще не вполне очищенных». Канон 3 анафематствует всякого, кто отрицает, что жертва Мессы приносится за усопших.
14Катехизис Католической Церкви, § 1371, со ссылкой на Тридентский собор (DS 1743) и евхаристическую молитву. Евхаристическая жертва приносится за верных усопших, еще не вполне очищенных.
15Трактус заупокойной мессы. Латинский текст: « Absolve, Domine, animas omnium fidelium defunctorum ab omni vinculo delictorum. Et gratia tua illis succurrente, mereantur evadere iudicium ultionis. Et lucis æternæ beatitudine perfrui. » Graduale Romanum, Missa pro defunctis.
17Секвенция Dies iræ («День гнева»), размышление о Страшном суде в строфах из трех стихов, традиционно приписывается францисканцу Фоме Челанскому (ок. 1200–1265), первому биографу святого Франциска; некоторые относят ее к Латино Малабранке Орсини (ум. в 1294 году). Сочиненная не позднее XIII века, она входит в заупокойную мессу сообразно местным обычаям начиная с XIII–XIV веков, а затем становится обязательной с Римским миссалом 1570 года. См. Dies irae — текст и подробную историю.
18 26Офферторий заупокойной мессы. Латинский текст: « Domine Iesu Christe, Rex gloriæ, libera animas omnium fidelium defunctorum de poenis inferni et de profundo lacu : libera eas de ore leonis, ne absorbeat eas tartarus, ne cadant in obscurum ; sed signifer sanctus Michael repræsentet eas in lucem sanctam, quam olim Abrahæ promisisti et semini eius. » Далее следует стих Hostias et preces tibi, Domine. Graduale Romanum, Missa pro defunctis.
19На заупокойной мессе Agnus Dei принимает форму: « Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, dona eis requiem » (дважды), затем « … dona eis requiem sempiternam. » Прошение обращено к усопшему, а не к собранию. Missale Romanum, Missa pro defunctis.
20Причастный антифон заупокойной мессы. Латинский текст: « Lux æterna luceat eis, Domine, cum sanctis tuis in æternum, quia pius es. ℣. Requiem æternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis. » Graduale Romanum, Missa pro defunctis.
21Респонсорий Libera me, Domine, исполняемый на абсолюции после мессы. Латинский текст: « Libera me, Domine, de morte æterna, in die illa tremenda, quando cæli movendi sunt et terra, dum veneris iudicare sæculum per ignem. » Rituale Romanum / Graduale Romanum. Строго говоря, Libera me принадлежит обряду абсолюции, а не самой мессе, однако большинство композиторов включили его в свои реквиемы.
22Антифон In paradisum, исполняемый в момент, когда тело выносят из церкви на кладбище. Латинский текст: « In paradisum deducant te Angeli ; in tuo adventu suscipiant te Martyres, et perducant te in civitatem sanctam Ierusalem. » Ordo exsequiarum. О его месте в погребальном шествии см. Христианское погребение.
23О молитве за умерших в древней Церкви (надписи катакомб с просьбами о refrigerium и pax, евхаристии на гробницах мучеников) и о средневековом развитии Службы по усопшим см. руководства по истории литургии (напр., C. Vogel, Medieval Liturgy) и Encyclopædia Britannica, ст. «requiem mass».
24Святой Одилон, аббат Клюни, устанавливает около 998 года Commemoratio omnium fidelium defunctorum 2 ноября, на следующий день после Торжества Всех Святых; практика распространяется по всему латинскому Западу в течение XI–XIII веков. Ср. Acta Sanctorum и литургические заметки о празднике усопших.
25Missale Romanum, promulgatum святым Пием V буллой Quo primum (14 июля 1570 года) вслед за Тридентским собором. Он закрепляет Missa pro defunctis в единообразной форме для всего римского обряда и делает секвенцию Dies iræ обязательной там, где она до тех пор употреблялась по-разному в зависимости от епархий и орденов. Ср. Encyclopædia Britannica, ст. «Dies irae».
27Абсолюция (от лат. absolvere, «разрешать») — обряд, следующий за заупокойной мессой: служащий обходит гроб или катафалк (castrum doloris), окропляя его святой водой и кадя, в то время как хор поет Libera me. Ср. Rituale Romanum, Ordo exsequiarum в форме, предшествовавшей 1969 году.
28Число музыкальных переложений заупокойной мессы за всю историю оценивается более чем в две тысячи. Ср. Wikipedia, «Music for the Requiem Mass», и R. Chase, Dies Iræ: A Guide to Requiem Music (Scarecrow Press, 2003), где учтены несколько сотен крупных произведений.
29Гильом Дюфаи (ок. 1397–1474), как считается, сочинил полифонический реквием для ордена Золотого руна, упомянутый в его завещании, однако это произведение утрачено. Оно было бы более ранним, чем реквием Окегема. Ср. Grove Music Online, ст. «Du Fay» и «Requiem».
30Реквием Йоханнеса Окегема (ок. 1410–1497) — древнейшее дошедшее до нас полифоническое переложение заупокойной мессы. На два, три и четыре голоса, он парафразирует григорианский напев (в частности, в традиции Сарума); его датировка неопределенна (похороны Карла VII в 1461 году? после 1483 года?). Ср. Grove Music Online и статью «Requiem (Ockeghem)».
31Томас Луис де Виктория (ок. 1548–1611), Officium Defunctorum на шесть голосов, сочиненный в 1603 году к похоронам императрицы Марии Австрийской (чьим капелланом он был) и изданный в Мадриде в 1605 году. Часто считается шедевром реквиема эпохи Возрождения и последним произведением, изданным Викторией. Ср. Grove Music Online, ст. «Victoria, Tomás Luis de».
32Вольфганг Амадей Моцарт, Реквием ре минор, K. 626 (1791), заказанный анонимно графом Францем фон Вальзеггом. Моцарт умирает 5 декабря 1791 года, оставив произведение незавершенным (прерванным на Lacrimosa); его завершает его ученик Франц Ксавер Зюсмайр. Это самый исполняемый реквием в мире. См. Моцарт и католическая месса.
33Гектор Берлиоз, Grande Messe des morts, op. 5 (1837), заказанная французским правительством; она требует огромного оркестра и четырех медных оркестров по четырем углам пространства для Tuba mirum. Ср. Grove Music Online, ст. «Berlioz».
34Джузеппе Верди, Messa da Requiem (1874), сочиненная в память о писателе Алессандро Мандзони (ум. в 1873 году) и впервые исполненная 22 мая 1874 года в церкви Сан-Марко в Милане под управлением композитора. За свою драматическую мощь ее порой сближали с оперой; ее Dies iræ — одна из самых знаменитых страниц репертуара. Ср. Grove Music Online, ст. «Verdi».
35Габриэль Форе, слова, сказанные Луи Агеттану (беседа 1902 года), опубликованные в Paris-Comoedia от 3–9 марта 1954 года; цит. по Jean-Michel Nectoux, Fauré (Paris, 1995), p. 70.
36Габриэль Форе (1845–1924), Реквием op. 48 (первая версия 1888 года, окончательная форма ок. 1890–1900). Форе опускает секвенцию Dies iræ, вводит Pie Jesu (порученное голосу сопрано или ребенка) и завершает антифоном In paradisum: умиротворенное прочтение смерти, сосредоточенное на покое и свете. Ср. Grove Music Online, ст. «Fauré».
37Морис Дюрюфле, Реквием op. 9 (1947), построенный почти целиком на григорианских мелодиях Graduale Romanum заупокойной мессы, в прямой линии преемства от Форе. Ср. Grove Music Online, ст. «Duruflé».
38Бенджамин Бриттен, Военный реквием, op. 66 (1962), сочиненный к освящению нового собора Ковентри (прежний был разрушен при бомбардировке в 1940 году). Произведение переплетает латинский текст Missa pro defunctis с девятью стихотворениями Уилфреда Оуэна, английского солдата, погибшего в 1918 году. Ср. Grove Music Online, ст. «Britten».
39Об иконографии христианской смерти — миниатюрах Службы по усопшим в часословах, сценах Страшного суда, вдохновленных Dies iræ, эфемерных архитектурных сооружениях барочных катафалков (castra doloris) — см. труды по истории погребального искусства и Фреска Страшного суда.
40Второй Ватиканский собор, конституция Sacrosanctum concilium о священной литургии (4 декабря 1963 года), № 81: «Чин погребения должен яснее выражать пасхальный характер христианской смерти… даже в том, что касается литургического цвета». Текст на vatican.va.
41Секвенция Dies iræ была изъята из заупокойной мессы при реформе Ordo exsequiarum (promulgatum 15 августа 1969 года Конгрегацией богослужения). Монс. Аннибале Буньини, секретарь Consilium, излагает в La Riforma liturgica (1948–1975) (Рим, Edizioni Liturgiche, 1983) логику этого выбора: отстранить тексты, сочтённые слишком мрачными, в пользу текстов пасхальной надежды. Парафраз: точную страницу в книге проверить не удалось. Ср. также Wikipedia, «Dies irae».
42После реформы 1969–1970 годов Dies iræ сохраняется факультативно (ad libitum) как гимн Литургии часов в последнюю неделю рядового времени (перед Адвентом) и в Поминовение усопших, распределенный между службой чтений, хвалитнами и вечерней. Ср. Wikipedia, «Dies irae».
43Со времени motu proprio Summorum Pontificum (2007), подтвержденного, а затем регламентированного Traditionis custodes (2021), сосуществуют обычная форма (Миссал Павла VI, где месса за усопших полностью сохраняется) и так называемая экстраординарная форма (Миссал 1962 года, сохраняющий традиционную заупокойную мессу с ее Dies iræ и абсолюцией). В обеих формах месса приносится в suffragium за усопших.
44