Каноническое право

Подлинное право на службе видимого общества

Слово «канон» происходит от греческого kanôn — правило, или измерительный инструмент; исключительно церковный смысл оно приобретает с IV века для обозначения дисциплинарных решений соборов, в противоположность догматам, касающимся веры.^[6] Catholic Encyclopedia определяет каноническое право как «совокупность законов и установлений, изданных или принятых церковной властью» для управления христианской организацией — в строгом смысле закон, исходящий из Corpus Iuris Canonici, а в широком смысле всё положительное церковное право, включая и то, что появилось после этого собрания.^[7]

Это право существует потому, что Церковь, согласно постоянному учению магистериума, есть общество одновременно духовное и видимое, несущее конкретную миссию в истории. Видимое, иерархическое, сакраментальное и миссионерское общество не может жить без общих правил: это уже то требование, которое святой Павел предъявляет коринфянам, прося, «чтобы только всё было благопристойно и чинно»^[8] в христианском собрании. Древнейшее основание правительственной власти Церкви восходит к словам Христа, сказанным Петру: «Дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах»^[9] — власть «вязать и решить», которую католическая традиция признаёт корнем власти управления (potestas regiminis), осуществляемой сегодня папой и епископами.

Второй Ватиканский собор воспринял это учение в конституции Lumen Gentium: епископы, для вверенной им поместной Церкви, осуществляют власть управления «собственную, обычную и непосредственную», а не просто делегированную папой.^[10] Кодекс 1983 года закрепляет тот же принцип в каноне 129: власть управления, «существующая в Церкви в силу божественного установления и именуемая также властью юрисдикции», принадлежит собственно рукоположённым клирикам, а миряне могут сотрудничать в её осуществлении согласно праву.^[11] Каноническое право, таким образом, — не юридическая декорация, добавленная к чисто духовной реальности: оно переводит на юридический язык власть, которую Католическая церковь, по своей вере, получила от самого Христа.

Божественное право и положительное церковное право

Каноническая традиция различает две большие категории норм. Божественное право (ius divinum) происходит непосредственно от Бога: оно делится на божественное право естественное, запечатлённое в человеческой природе и в устройстве, которое Христос дал Своей Церкви, и божественное право положительное, открытое Писанием и Преданием. В отношении этого права Церковь не имеет никакой власти изменения: она может его аутентично толковать, но никогда — менять; именно это предполагает сам Кодекс 1983 года, отказывающий в силе закона всякому обычаю, противоречащему божественному праву (кан. 24, § 1), и определяющий диспенсацию лишь как послабление закона чисто церковного (кан. 85).^[12][13][14] Положительное церковное право, напротив, — это то, которое компетентная власть — папа, соборы, епископы — свободно устанавливает для конкретной организации жизни Церкви: оно может изменяться, отменяться или диспенсироваться по пастырским нуждам.^[15][16]

Это различие предохраняет от двух симметричных ошибок. Первая состояла бы в том, чтобы рассматривать всё каноническое право как чисто человеческое, а значит произвольное, тогда как часть его предписаний — сакраментальная природа брака, иерархическое устройство Церкви, существование власти ключей — принадлежит божественному праву и обязывает самого церковного законодателя. Вторая состояла бы в неуместной сакрализации каждого дисциплинарного предписания, как если бы число свидетелей, требуемых для брака, или процедура процесса о недействительности вытекали непосредственно из откровения: эти правила — церковного установления, они могут пересматриваться папой или собором и действительно пересматривались на протяжении веков, как показывает переход от Кодекса 1917 года к Кодексу 1983 года.^[17]

Святой Фома Аквинский и классическое определение закона

Классическая каноническая теология опирается на томистское определение закона вообще. Святой Фома Аквинский определяет закон как «предписание разума ради общего блага, обнародованное тем, кто несёт заботу о сообществе»^[18]. В нём соединены четыре элемента: разумное содержание (закон — не чистое веление воли), цель — общее благо, а не частный интерес законодателя, — компетентная власть и промульгация, без которой норма не может обязывать по совести.^[19]

«Предписание разума ради общего блага, обнародованное тем, кто несёт заботу о сообществе.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Ia-IIae, вопрос 90, артикль 4^[20]

Применённое к церковному праву, это определение объясняет, почему каноническое право — ни чистый клирикальный произвол, ни простая административная компиляция: это дело разума, упорядоченное ко общему благу Церкви, промульгированное властью, которая законно несёт о нём заботу, — прежде всего папой, «обильнейшим источником» канонического права, именуемым средневековой традицией lex animata, «живым законом», в силу его верховной законодательной власти над всей Церковью.^[21]

«Lex agendi» и «lex credendi»: богословская природа канонического права

Каноническое право отличается наконец от права чисто гражданского своим предметом: оно регулирует не только внешние общественные отношения, но организует сообщество веры и таинств. Папа Бенедикт XVI в нескольких ежегодных речах к трибуналу Римской роты настаивал на этом богословском измерении церковного права, против искушения свести его к нейтральной процедурной технике.

«Каноническое право находит в истинах веры своё основание и собственный смысл, и [...] lex agendi не может не отражать lex credendi.» — Бенедикт XVI, речь к Римской роте, 21 января 2012^[22]

«Истинное право неотделимо от справедливости. Этот принцип справедлив, разумеется, и для канонического закона.» — Бенедикт XVI, речь к Римской роте, 21 января 2012^[23]

Lex agendi, «закон действования», должен отражать lex credendi, «закон веруемой веры»: каноническое право имеет смысл лишь потому, что оно переводит на юридический язык реальность, в которую Церковь верует и которую исповедует, — природу брака, сакраментальную структуру рукоположения, иерархическое общение. Именно поэтому Бенедикт XVI призывал применить и к каноническому праву «ту герменевтику обновления в преемственности», которую он предлагал для рецепции Ватикана II вообще: право меняется в своих конкретных предписаниях, но остаётся верным богословской истине, которую выражает.^[24] Подобным образом в 2008 году папа напоминал, что значение юриспруденции церковных трибуналов «является вопросом не факта социологического порядка, но [...] характера собственно юридического»^[25]: церковный судья измеряет не мнение большинства, но применяет подлинное право на службе истине лиц и институтов, о которых судит.

Иерархия источников: от Бога к человеческому законодателю

Каноническое право выстраивает свои источники в точной иерархии. На вершине — божественное право естественное и положительное, которое Церковь приемлет и не может изменять. Далее следуют источники положительного церковного права, сами упорядоченные иерархически: папское законодательство (апостольские конституции, motu proprio, универсальные кодексы), соборное и коллегиальное законодательство (вселенские соборы, синоды), местное епископское законодательство (диоцезные статуты, партикулярные декреты, с утверждением Святого Престола, когда оно требуется), и наконец обычай, когда разумная практика, соблюдаемая с намерением ввести закон сообществом, способным его принять, приобретает силу закона на условиях, установленных Кодексом: утверждение законодателя, тридцатилетняя давность и никогда — против божественного права.^[26]

Папа — живой источник права, и роль соборов

В этой иерархии папа занимает уникальное место: он обладает властью законодательствовать для Вселенской церкви без согласия какой-либо иной человеческой власти, с единственной оговоркой о божественном праве, которого он не может отменить.^[27] Вселенские соборы, на которых епископат, соединённый с папой, определяет доктрину и устанавливает общую дисциплину, образуют второй великий источник: Тридентский собор (1545–1563) и Второй Ватиканский собор (1962–1965) обновили — каждый по-своему — глубоко церковное законодательство: Тридентский — реформировав сакраментальную дисциплину и формацию духовенства, Ватиканский II — внеся экклезиологию общения, непосредственно вдохновившую Кодекс 1983 года.^[28]

Диоцезные епископы, со своей стороны, осуществляют собственную — не делегированную Римом — законодательную компетенцию в пределах, установленных универсальным правом: они могут издавать синодальные статуты, учреждать или упразднять приходы, приспосабливать отдельные партикулярные предписания к своей территории. Диоцезный синод, собрание священников и верных, созываемое епископом в помощь его управлению, является его классическим инструментом со Средних веков, не смешиваясь с Синодом епископов, учреждённым Павлом VI в 1965 году для Вселенской церкви.^[29]

Римское право как древний вспомогательный источник

Каноническое право строилось не в юридической пустоте: для своих технических категорий (договоры, процедура, доказательство, давность) оно широко черпало из римского права, в частности из кодификации Юстиниана (Corpus Iuris Civilis, VI век). Средневековое изречение «Ecclesia vivit lege romana» — «Церковь живёт по римскому закону» — выражает этот технический долг: в материях, о которых молчало собственное право Церкви, средневековые канонисты обычно обращались к категориям римского права, переработанным в свете христианской морали.^[30] Это влияние объясняет, почему средневековое каноническое право долго составляло, вместе с заново открытым в Болонье римским правом, один из двух столпов европейского ius commune, преподававшихся совместно в университетах под именем utrumque ius, «то и другое право».^[31]

Пробел в законе, аналогия и каноническая справедливость

Что делает церковный судья, когда ни один точный закон не предусматривает представленного ему случая? Кодекс 1983 года отвечает в каноне 19, устанавливающем каскадный метод: прибегнуть сперва к законам, изданным для подобных случаев, затем к общим принципам права, применяемым с канонической справедливостью, к юриспруденции и практике Римской курии, и наконец к общему и постоянному мнению учёных.^[32]

«Если в конкретном случае отсутствует прямое предписание универсального или партикулярного закона либо обычай, дело [...] должно решаться с учётом законов, изданных для подобных случаев, общих принципов права, применяемых с канонической справедливостью, юриспруденции и практики Римской курии, а также общего и постоянного мнения учёных.»* — Кодекс канонического права, канон 19^[33]

Этот метод избегает двух подводных камней: произвола судьи, решавшего бы без опоры на объективное право, и жёсткости системы, отказывавшейся бы решать за отсутствием точного текста. Он будет рассмотрен далее (см. Эпикия и каноническая справедливость) как одна из самых оригинальных — и наименее известных широкой публике — черт юридической системы Церкви.

Зарождающееся законодательство: от Деяний Апостолов до древних канонов

Первым законодательным актом Церкви традиционно считается Иерусалимский собор, собранный около 49–50 года, на котором апостолы коллегиально решили вопрос о соблюдении Моисеева закона обращёнными из язычества (Деян 15), — событие, уже подробно разобранное в статье Игниспедии о синодах в истории Церкви, к которой мы отсылаем за полным изложением этой основополагающей сцены.^[34] Вплоть до константинова мира 313 года каноническое законодательство остаётся, по словам Catholic Encyclopedia, «весьма скудным»: оно сводится по существу к предписаниям божественного права о устройстве Церкви и совершении таинств, передаваемым скорее устною и местною практикой, чем систематическими текстами.^[35]

С IV века Восточная церковь создаёт первые письменные собрания: каноны, именуемые «апостольскими», числом восемьдесят пять, принятые Трулльским собором 692 года, и каноны Никейского собора (325), текст-основатель всей последующей соборной традиции. Византийские номоканоны соединяют затем императорские гражданские законы и церковные каноны в смешанных компиляциях.^[36]

Великие западные собрания до Грациана

На Западе Дионисий Малый (Dionysius Exiguus), скифский монах, обосновавшийся в Риме около 500 года, публикует два влиятельных собрания: улучшенный перевод греческих соборных канонов и сборник из тридцати девяти папских декреталий — от папы Сириция (384) до Анастасия II (496–498). Это собрание, дополненное и утверждённое папой Адрианом I в 774 году под именем Дионисио-Адрианы, становится официальным правом Каролингской империи на сейме в Ахене в 802 году — «важный шаг к централизации» западного церковного права, по словам Catholic Encyclopedia.^[37]

В последующие века множатся систематические собрания: собрание Бурхарда Вормсского (1012–1022), руководство в двадцати книгах, предназначенное для клириков его диоцеза; собрание Ансельма Луккского (ок. 1086), в тринадцати книгах; и Панормия Ива Шартрского (ум. в 1115), широко распространившаяся в школах XII века.^[38] Эти компиляции остаются, однако, сборниками, сопоставляющими разнородные тексты — соборные каноны, декреталии, святоотеческие извлечения, капитулярии, — без метода разрешения их внутренних противоречий.

Грациан и «Concordia discordantium canonum» (ок. 1140)

Именно эту проблему решает Грациан, монах — традиция называет его камальдолийцем, хотя его биография остаётся предметом дискуссий современных исследователей — и профессор в Болонье, умерший ок. 1159 года.^[39] Около 1140 года он публикует Concordia discordantium canonum («согласие разногласящих канонов»), более известную под именем Decretum Gratiani, собирающую около 3800 текстов — соборные каноны, папские декреталии, святоотеческие извлечения, римские и франкские законы, — сгруппированных по темам.^[40]

Оригинальность Грациана не в том, что он собрал больше текстов, чем предшественники, но в том, что он применил к этим текстам рождающийся схоластический метод: он сталкивает кажущиеся противоречивыми авторитеты и предлагает, в кратких личных комментариях, именуемых dicta, решение, их согласующее. Catholic Encyclopedia так резюмирует этот методологический перелом: Decretum — это «не собрание, но общий трактат, в котором цитируемые тексты вставлены, чтобы помочь установить право»^[41] — то есть первый труд, строящий из разрозненных источников подлинную связную юридическую систему. «Наука канонического права, то есть методическое и упорядоченное знание церковного права, была наконец утверждена», — заключает статья.^[42]

«Наука канонического права, то есть методическое и упорядоченное знание церковного права, была наконец утверждена.» — Catholic Encyclopedia, ст. «Canon Law», 1908^[43]

Рождение науки: декретисты и университеты

Успех Decretum мгновенен: он становится базовым учебником преподавания канонического права в Болонском университете, переживающем тогда расцвет благодаря новому открытию юстинианова римского права. Вокруг текста Грациана развивается целое поколение комментаторов, декретисты, создающие глоссы, summae и apparatus по болонскому методу. Среди самых значительных: Роланд Бандинелли, будущий папа Александр III; Гукцио (ум. в 1210), чья Summa долго пользуется авторитетом; и Варфоломей Брешианский (ум. в 1258), ревизор ординарной глоссы к Decretum, первым автором которой является Иоанн Тевтонский (ум. ок. 1245).^[44]

Этот университетский расцвет прочно утверждает каноническое право как самостоятельную дисциплину, преподаваемую рядом — и часто в тесном диалоге — с заново открытым римским правом, на тех же факультетах, а порой и теми же магистрами.^[45] Болонья, Париж, Оксфорд становятся великими центрами этой новой науки, готовящей епископов, папских юристов и чинов церковных трибуналов на три последующих столетия.

Раймунд де Пеньяфорт и пять книг 1234 года

Decretum Грациана останавливается на его эпохе: последующие папские решения — декреталии — накапливаются, не будучи включёнными в текст. Между 1190 и 1226 годами пять частных компиляций собирают эти новые декреталии, обозначаемые в целом как Extravagantes («блуждающие» вне Decretum).^[46] Папа Григорий IX поручает тогда каталонскому доминиканцу Раймунду де Пеньяфорту — известному канонисту, будущему генералу своего ордена, — составить единую официальную компиляцию. Результат, разосланный в университеты Болоньи и Парижа в 1234 году, организует материал в пять книг согласно знаменитой мнемонической формуле: judex, judicium, clerus, connubia, crimen — судья, процесс, духовенство, браки, преступления.^[47]

Эта структура из пяти книг, постепенно вытесняющая непосредственное использование Decretum в судебной практике, порождает в свою очередь новое поколение комментаторов: декреталистов. Среди наиболее влиятельных: папа Иннокентий IV (ум. в 1254), Генрих из Сузы, прозванный Гостиенсис (ум. в 1271), автор Summa Hostiensis; Гильом Дюран (ум. в 1296), чьё Speculum judiciale становится справочным руководством по процессу; и Николай де Тудескис, прозванный Панормитан (ум. в 1445), последнее великое имя классической школы декреталистов.^[48]

Liber Sextus, Клементины и Экстраваганты: формирование Корпуса

Движение официальной компиляции продолжается после 1234 года. Папа Бонифаций VIII публикует в 1298 году Liber Sextus, дополнение к пяти книгам Григория IX. Папа Иоанн XXII промульгирует в 1317 году Clementinae, собирающие декреталии папы Климента V и каноны Вьеннского собора (1311–1312). Два дополнительных собрания, именуемые Экстравагантами Иоанна XXII и Общими экстравагантами, остаются сначала частными, прежде чем были формализованы в 1500 году юристом Жаном Шаппюи.^[49] Совокупность — Decretum, Декреталии 1234 года, Liber Sextus, Клементины, Экстраваганты — образует Corpus Iuris Canonici, который останется эталонным правом Латинской Церкви вплоть до Кодекса 1917 года, то есть почти семь веков.

Прекращение этого компиляторского движения, подчёркивает Catholic Encyclopedia, не является следствием какого-либо папского эдикта, запрещавшего новые собрания: это скорее естественная остановка — великие принципы были установлены, оставалось лишь развивать их применение судебной практикой применительно к конкретным случаям.^[50] Две попытки современной кодификации, впрочем, терпят неудачу ещё до XX века: неофициальный Liber septimus, составленный Пьером Матьё в 1590 году, затем официальный проект, подготовленный для Климента VIII кардиналом Пинелли в 1598 году и в итоге отвергнутый самим папой, в частности потому, что он исключал бы дисциплинарные декреты Тридентского собора.^[51]

Разрозненное законодательство после Тридентского собора

После провала попыток 1590 и 1598 годов каноническое право более трёх веков не знает ни одной единой официальной компиляции. Решения Тридентского собора (1545–1563), последующие апостольские конституции и решения новых римских конгрегаций, созданных Сикстом V в 1588 году, накапливаются, не будучи собранными в единый текст. Юристу приходится одновременно обращаться к средневековому Corpus Iuris Canonici, к тридентским декретам и к неполным частным сборникам — рассеяние, делающее каноническое право всё более труднодоступным, в том числе для самих канонистов.^[52]

Пий X, кардинал Гаспарри и «Arduum sane munus» (1904)

Именно папа святой Пий X кладёт конец этому рассеянию. Моту проприо Arduum sane munus от 19 марта 1904 года он возвещает о намерении полностью пересмотреть законодательство Церкви и извлечь из него единый универсальный кодекс.^[53] Создаётся комиссия кардиналов, секретарём которой становится будущий кардинал Пьетро Гаспарри; проводится опрос мирового епископата, предварительный текст представляется экспертам-канонистам, а затем всем епископам, имеющим право голоса на соборе.^[54] Работа длится тринадцать лет, не прерываемая Первой мировой войной, и завершается промульгацией Кодекса канонического права в день Пятидесятницы, 27 мая 1917 года, вступившего в силу год спустя.^[55]

Этот первый Кодекс знаменует формальную революцию: вместо компиляции исторических текстов в их полноте, как это делал средневековый Корпус, он излагает пронумерованные каноны, краткие и точные, по образцу Institutiones римского права — лица, вещи, процессы, деликты и наказания.^[56] Подробная история его подготовки, его структура в пяти книгах и его наследие составляют предмет отдельной статьи Кодекс канонического права 1917 года, к которой мы отсылаем для полного рассмотрения.

Второй Ватиканский собор и переработка: Кодекс 1983 года

Менее чем пятьдесят лет спустя Второй Ватиканский собор (1962–1965) требует глубокого пересмотра: его богословие епископской коллегиальности, народа Божия и религиозной свободы не могло оставаться без последовательного юридического перевода. Папа святой Иоанн Павел II промульгирует новый Кодекс канонического права апостольской конституцией Sacrae disciplinae leges 25 января 1983 года. В ней он объясняет, что Кодекс представляет собой «великое усилие перевести на канонический язык то же самое учение, то есть соборную экклезиологию»^[57], и что такой кодекс остаётся «крайне необходимым для Церкви», поскольку она организована как видимая общественная структура, нуждающаяся в нормах.^[58] 21 ноября 1983 года, обращаясь к слушателям курса о новом Кодексе в Григорианском университете, папа назовёт этот текст «последним документом Второго Ватиканского собора» — настолько тесно его составление зависит от собора.^[59]

Канон 1 нового Кодекса сразу уточняет сферу его применения: «Каноны настоящего Кодекса касаются только Латинской Церкви»^[60] — уточнение решающее, поскольку Восточные Католические Церкви сохраняют собственные канонические традиции, которым предстоит отдельная кодификация (см. ниже). Структура в семи книгах, пронизывающая её экклезиология общения и введённые ею крупные дисциплинарные реформы раскрыты в статье Кодекс канонического права 1983 года.

Католическая Церковь не сводится к Латинской Церкви: двадцать три Восточные Католические Церкви — византийского, александрийского, антиохийского, армянского или халдейского обряда — пребывают в полном общении с Римом, сохраняя при этом собственные литургические, богословские и дисциплинарные традиции. Канон 1 Кодекса 1983 года прямо напоминает об этом, ограничивая его действие одной лишь Латинской Церковью.^[61] Именно для этих Церквей Иоанн Павел II промульгирует 18 октября 1990 года Кодекс канонов Восточных Церквей (Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium, CCEO), который воспринимает ту же соборную экклезиологию, что и латинский Кодекс 1983 года, уважая при этом структурные особенности, присущие Восточным Церквам, — в частности роль патриархов и синодов их соответствующих Церквей.^[62]

Католическое каноническое право опирается, таким образом, с 1990 года на два параллельных и взаимодополняющих кодекса: CIC 1983 года для Латинской Церкви, CCEO 1990 года для Восточных Католических Церквей, каждый из которых выражает по-своему то же иерархическое общение вокруг преемника Петра. Точные отношения между двумя кодексами — в частности применительно к верным восточного обряда, живущим на латинской территории, — подробно рассмотрены в статье Кодекс канонического права 1983 года.

Великие факультеты канонического права

Начиная с Болоньи XII века, преподавание канонического права оформилось в специализированных факультетах, сегодня по большей части входящих в состав папских университетов. В Риме Папский Григорианский университет (факультет канонического права), Папский Латеранский университет — чей Institutum Utriusque Iuris принимает к защите диссертации по тому и другому праву, каноническому и гражданскому, — и Папский университет Святого Фомы Аквинского (Ангеликум, факультет канонического права) принадлежат к главным учреждениям, готовящим канонистов вселенской Церкви.^[63] Во Франции эту университетскую традицию продолжают факультет канонического права Католического института в Париже и Институт канонического права факультета католического богословия Страсбургского университета — государственного университета на конкордатном режиме, унаследованном от Конкордата 1801 года, сохранённого в Эльзасе-Мозеле.^[64]

Докторская степень «in utroque iure»

Латинское выражение in utroque iure — «в том и другом праве» — обозначает учебный курс, распространённый со Средних веков до Нового времени в европейских университетах и дававший подготовку одновременно в каноническом праве и в римском гражданском праве. Эта двойная компетенция остаётся живой в современной католической иерархии: многие судьи Римской Роты, апостольские нунции и чиновники Курии подготовлены по этой модели, продолжающей историческую связь двух великих европейских правовых традиций, римской и канонической, долгое время преподававшихся рядом как два лика единого ius commune.^[65]

Несколько великих канонистов в истории

Помимо уже упомянутых средневековых декретистов и декреталистов, каноническая традиция сохраняет для Нового времени фигуру кардинала Просперо Ламбертини, ставшего папой Бенедиктом XIV (1740–1758), которого Catholic Encyclopedia называет «пожалуй, [величайшим] канонистом со времён Тридентского собора», прежде всего за его труды о канонизационных процессах.^[66] Рубеж XIX и XX веков отмечен иезуитом Францем Ксавером Вернцем, генералом Общества Иисуса, чьё Jus Decretalium (с 1898 года) остаётся важнейшим ориентиром предсоборной канонической науки, и самим кардиналом Пьетро Гаспарри, секретарём кодификационной комиссии 1904–1917 годов, а затем главным творцом Латеранских соглашений 1929 года.^[67]

Диоцезные трибуналы — первая инстанция

Каждый диоцезный епископ в силу своей должности является ординарным судьёй своей диоцезы; на практике он поручает эту функцию диоцезному трибуналу под председательством судебного викария (официала), которому помогают судьи, защитник уз и поборник справедливости. Именно в эти трибуналы первой инстанции поступает подавляющее большинство канонических дел, в особенности прошений о признании брака недействительным — самой частой процедуры современного церковного правосудия.

Трибунал Римской Роты

Трибунал Римской Роты ведёт своё начало от Аудиенции Священного дворца: в конце XII века дела, поступавшие к Святому Престолу, перестали решаться на консистории и были поручены аудиторам, из чего постепенно вырос самостоятельный трибунал; первый известный акт дела, решённого этим трибуналом коллегиально и окончательно, датируется 1323 годом, а Иоанн XXII буллой Ratio Juris (1331) дал ему первые писаные правила.^[68] После заметного упадка вследствие утраты Папского государства в 1870 году учреждение было восстановлено конституцией Sapienti Consilio святого Пия X (29 июня 1908 года), сделавшей его одним из трёх трибуналов преобразованной Курии.^[69] Сегодня Римская Рота — ординарный трибунал, учреждённый Римским понтификом для принятия апелляций (ККП, кан. 1443–1444): она следит за единством канонической судебной практики во всей Церкви и помогает нижестоящим трибуналам. Она судит в коллегиальном составе из трёх аудиторов (turni), назначаемых папой.^[70][71]

Верховный трибунал Апостольской сигнатуры

На вершине судебной организации Церкви находится Верховный трибунал Апостольской сигнатуры, который «осуществляет функцию верховного трибунала Церкви» и «следит [...] за правильным отправлением правосудия в Церкви».^[72] Состоящий из кардиналов и епископов, назначаемых папой на пять лет, — к которым могут присоединяться клирики-доктора канонического права, — и возглавляемый кардиналом-префектом,^[73] он осуществляет тройную компетенцию: как ординарный трибунал он рассматривает жалобы о недействительности приговоров Римской Роты и споры о компетенции между трибуналами; как административный трибунал он судит обжалования актов римских дикастерий; в делах дисциплинарных он надзирает за отправлением церковного правосудия во всём мире и утверждает региональные апелляционные трибуналы.^[74]

Процесс о признании брака недействительным

Самым частым каноническим делом остаётся, сегодня как и прежде, признание брака недействительным: речь никогда не идёт о «католическом разводе», поскольку Церковь не расторгает действительный брак, а о юридическом признании того, что брачное согласие с самого начала никогда не отвечало условиям, требуемым для его действительности, — недостаток способности к суждению, исключение одного из существенных элементов брака, расторгающее препятствие и т. д. Папа Франциск глубоко реформировал эту процедуру motu proprio Mitis Iudex Dominus Iesus от 15 августа 2015 года, вступившим в силу 8 декабря того же года: отмена прежде обязательного двойного согласного решения, усиление непосредственной роли диоцезного епископа как судьи и создание processus brevior для дел, в которых недействительность подкреплена особо явными доводами.^[75] Эта реформа, продиктованная пастырской заботой избавить верных от чрезмерно долгих процедур без ущерба для истины брачных уз, конкретно иллюстрирует принцип, который в конечном счёте управляет всем каноническим правом: спасение душ.

Закон, направленный ко спасению, а не замкнутая на себе система

Кодекс 1983 года завершается — не случайно — принципом, который ретроспективно освещает все его 1752 канона:

«[...] имея в виду спасение душ, которое в Церкви всегда должно быть высшим законом». — Кодекс канонического права, канон 1752^[76]

Salus animarum suprema lex: «спасение душ есть высший закон». Этой клаузулой, замыкающей его последний канон, Кодекс явно подчиняет всё своё право цели, его превосходящей: вести души ко спасению. Право Церкви, таким образом, никогда не является самоцелью. В отличие от чисто светской правовой системы, находящей свою связность в самом общественном порядке, каноническое право явно подчиняет себя превосходящей его цели: вести души ко спасению. Об этом уже напоминал Бенедикт XVI, предостерегая против всякого канонического толкования, упускающего из виду «естественное право и позитивное Божественное право» ради чистого технического формализма, оторванного от жизненной связи между правом, церковным общением и миссией Церкви.^[77]

Эта цель объясняет также, почему каноническое право знает инструменты гибкости, неизвестные — или куда более редкие — в гражданском праве: диспенсацию, единичное освобождение, даруемое в конкретном случае компетентной властью; индульт, расширенное разрешение, даруемое категории лиц; и пастырскую икономию в широком смысле, позволяющую церковной власти приспосабливать конкретное применение закона к реальным обстоятельствам души в пределах, положенных самим Кодексом: диспенсация касается всегда лишь закона чисто церковного, в конкретном случае (кан. 85), а диоцезный епископ может даровать её своим верным, когда сочтёт, что это служит их духовному благу (кан. 87, § 1).^[78]

Эпикия и каноническая справедливость перед строгостью закона

Каноническое право признаёт, кроме того, вослед Аристотелю и святому Фоме Аквинскому, добродетель эпикии (от греческого epieikeia, справедливая мера): способность судить, что частный случай, не предусмотренный законодателем, должен быть изъят из буквального применения общего закона, ибо сам законодатель не захотел бы включить в него этот случай, если бы предвидел его точные обстоятельства. Святой Фома Аквинский посвящает ей вопрос 120 второй части Суммы теологии, перенимая учение Аристотеля о том, что никакой человеческий закон, сколь бы мудр он ни был, не может заранее предвидеть все частные ситуации, которые преподносит жизнь: некоторые должны быть оставлены благоразумному усмотрению судьи.^[79]

Кодекс 1983 года делает её принципом толкования под именем канонической справедливости (aequitas canonica): когда писаный закон отсутствует, судья решает дело, применяя общие принципы права вместе с канонической справедливостью.^[80] Именно эту справедливость кан. 19 предписывает судье применять, когда писаный закон отсутствует, — доказательство того, что каноническая система, далёкая от чистого легализма, структурно включает благоразумие и милосердие в собственный метод толкования.

Церковь — общество юридически совершенное

Классическая католическая доктрина определяет Церковь как «общество юридически совершенное» (societas iuridice perfecta): общество, которое для достижения своей собственной цели располагает в себе всеми необходимыми средствами — включая собственную законодательную, судебную и исполнительную власть — и не зависит в юридическом отношении ни от какой внешней власти. Эта автономия, подтверждённая Львом XIII в энциклике Immortale Dei (1885) против притязаний либеральных государств XIX века подчинить Церковь гражданской власти, обосновывает право Церкви суверенно законодательствовать в своей собственной области, уважая при этом законную автономию временного порядка в его области.^[81] Каноническое право, таким образом, не вступает в прямую конкуренцию с национальными гражданскими правами: оба порядка — духовный и временной — действуют в соответствии с различными целями и методами, даже когда рассматривают смежные предметы, такие как брак или объединения.

Конкордаты и двусторонние соглашения

Там, где оба порядка встречаются, — гражданский статус служителей культа, признание гражданских последствий канонического брака, охрана церковного наследия, финансирование культов, — Церковь традиционно заключает с государствами конкордаты или двусторонние соглашения, которые юридически согласовывают оба суверенитета, не смешивая их порядки. Конкордатный режим, до сих пор действующий в Эльзасе-Мозеле, унаследованный от Конкордата 1801 года, не отменённого французским законом о разделении 1905 года, даёт конкретный пример во французском контексте: именно им объясняется, в частности, сохранение в Страсбургском университете государственного факультета, выдающего канонический диплом, — случай уникальный во Франции.^[82]

«Холодный легализм, чуждый духу Евангелия»?

Распространённое возражение, в том числе среди искренних католиков, представляет каноническое право как юридический корсет, противоречащий свободе Духа и новизне Евангелия, — как будто всякий юридический формализм по самой своей природе предаёт евангельскую любовь. Это возражение смешивает две разные вещи: легализм — установку, сводящую христианскую жизнь к внешнему соблюдению правил, действительно осуждённую Христом у фарисеев Его времени, — и право, инструмент, необходимый всякому видимому и иерархическому обществу для конкретной защиты прав лиц, в том числе от произвола тех, кто осуществляет власть. Без установленной канонической процедуры несправедливо обвинённый верный не имел бы никакого средства обжалования; без строгого брачного права нерасторжимость брака осталась бы декларацией без конкретной защиты. Бенедикт XVI напоминал без обиняков: «истинное право неотделимо от справедливости»^[83] — и нет подлинной любви без справедливости, ибо любовь предполагает справедливость и превосходит её, никогда её не презирая.

«Средневековый пережиток, не имеющий значения для сегодняшней Церкви»?

Второе возражение представляет каноническое право как историческое наследие, годное для книг по истории, но не имеющее отношения к современной церковной жизни. Факты прямо противоречат такому прочтению: именно каноническое право позволило в 2000-е и 2010-е годы установить строгие уголовные процедуры против сексуальных злоупотреблений в отношении несовершеннолетних со стороны клириков, в частности через нормы Sacramentorum sanctitatis tutela и их последовательные пересмотры; именно оно юридически определяет рамки недавнего синодального процесса, инициированного папой Франциском, полная история которого изложена в статье Синоды в истории Церкви; именно оно, наконец, ежегодно защищает тысячи верных в их процессах о признании брака недействительным, в административных обжалованиях несправедливого решения или в защите их прав перед церковной властью. Будучи далёким от пережитка, каноническое право остаётся конкретным инструментом, посредством которого Церковь претворяет — сегодня, как и в XII веке, — своё учение о справедливости и любви в проверяемые дела.

• Кодекс канонического права 1917 года (Codex Iuris Canonici) — первая единая кодификация права Церкви при святом Пии X.
• Кодекс канонического права 1983 года (Codex Iuris Canonici) — кодекс, ныне действующий для Латинской Церкви, промульгированный святым Иоанном Павлом II.
• Катехизис Католической Церкви (1992) — доктринальный синтез католической веры, отличный от дисциплинарного права.
• Силлабус Пия IX (1864) — магистериальный документ XIX века об отношениях между Церковью и современностью.
• Синоды в истории Церкви — синодальный институт, главный источник канонического права со времени Иерусалимского собора.