Синоды в истории Церкви

Этимология: «идти вместе».

Греческое слово σύνοδος (synodos) образовано от предлога σύν (syn, «с») и существительного ὁδός (hodos, «путь», «путь», «дорога»). Основное значение: ** «путь, пройденный вместе»**. Производное значение: «собрание», «собрание», «совещание». В светской Греции это слово обозначает как соединение звезд, так и встречу граждан.^[4]

Христианская традиция использует этот термин со II века для обозначения собраний епископов. Так, Евсевий Кесарийский в своей Церковной истории (книга V, глава 16) сообщает, что около 170-180 годов епископы Азии проводили «синоды и собрания епископов» для обсуждения монтанистского пророчества. Это одно из старейших историографических подтверждений этого слова в его церковном смысле.^[5].

Латинское concilium, образованное от cum («с») и calare («призывать»), переводит ту же реальность: собирать вместе. Латинские отцы (Тертуллиан, Киприан, Августин) использовали эти два слова как синонимы. Когда святой Киприан Карфагенский († 258 г.) проводил с епископами проконсульской Африки свои знаменитые соборы, собиравшиеся через регулярные промежутки времени, он говорил как о concilium, так и о synodus.^[6]

Синод и Собор: древняя эквивалентность, современное различие

В первые века эти два слова были взаимозаменяемы. Никейский I синод (325 г.) также является собором; Иерусалимский собор (49) также является синодом. Эта эквивалентность до сих пор встречается в актах великих древних вселенских соборов, называющих себя hagia synodos («священный синод»). ^[7]

Техническое различие появляется постепенно по мере кодификации канонического права. В XX веке в Кодексе канонического права 1917 года зарезервировано слово консилиум для пленарных и провинциальных собраний (каноны 281–291) и слово синодус для епархиального собрания (каноны 356–362). ^[8] Кодекс 1983 года расширяет это различие, говоря о особых соборах (пленарное, провинциальное) и Епископский Синод (каноны 342-348) и епархиальный синод (каноны 460-468). В современном французском языке эти два слова часто остаются синонимами в повседневном языке, но их каноническое использование уточняется.

«епархиальный синод — это собрание священников и других верующих конкретной Церкви, избранных для оказания помощи епархиальному Архиерею на благо всей епархиальной общины. » — Кодекс канонического права 1983 г., канон 460^[9]

Это правило дает нормативное определение, которое освещает всю традицию: синод – это не парламент, это не голосование большинства, это собрание епископов (и сотрудников), которые советуют и совещаются под властью председательствующего, который остается единственным законодателем в случае епархиального синода (канон 466). ^[10]

Типология: одно слово, несколько реалий

Католическая церковь сегодня знает несколько видов синодов, унаследованных от разных исторических слоев:

Статья составлена ​​в хронологическом порядке: от Иерусалимского Собора (49 г.) до Синода по синодальности (2021-2024 гг.). Мы не рассматриваем здесь ни вселенские соборы, имеющие свои собственные статьи, ни оспариваемые современные синоды, такие как Синод на Амазонке, которые рассматриваются отдельно.

Кризис, рожденный миссией к язычникам

Примерно в 48–49 годах ранняя Церковь пережила свой первый серьезный кризис. В Антиохии братья из Иудеи учили, что обращенные язычники _ «не могут быть спасены, если не будут обрезаны по обычаю Моисея» _ (Деян. 15, 1). ^[11] Павел и Варнава оспаривают этот тезис. Для решения Антиохийская Церковь отправляет их в Иерусалим, к Апостолам и Старцам.^[12]

Кризис не является анекдотическим. Если Павел проиграет, Евангелие станет еврейской сектой, и миссия к народам завершится. Если Павел победит без процедуры, общение между Иерусалимом и Антиохией будет нарушено. Необходимо решение, которое сохранит видимое единство Церкви по мере ее расширения за пределы Израиля.^[13]

Прогресс: Петр, Иаков, Павел, Варнава и старейшины.

Повествование «Деяний» (глава 15) представляет собой замечательную структуру. Павел и Варнава объясняют «все, что сотворил с ними Бог» (Деяния 15:4). Фарисеи, ставшие христианами, просили навязать новообращенным Закон Моисеев. После долгих прений Петр говорит и напоминает, что Бог уже дал Духа язычникам Кесарии без обрезания (Деян. 15, 7-11). Затем Павел и Варнава рассказывают о знамениях, произошедших среди народов. Иаков, председательствующий в Иерусалимской церкви, затем формулирует решение, основанное на пророке Амосе, и предлагает знаменитую «оговорку Иакова»: воздержание от идолопоклоннического мяса, крови, удушенных животных и незаконных союзов (Деяния 15, 19-21).^[14]

Затем решение записывается Апостолами, старейшинами и всей Церковью, скрепляется письмом и отправляется Иудой и Силой церквям Сирии и Киликии. Завершает это письмо матричное предложение всей синодальной традиции:

«Дух Святой и мы сами решили не налагать на вас никаких обязательств, кроме этих, которые необходимы. » — Деяния Апостолов, 15, 28 (официальный перевод AELF)^[15]

Перевод Вульгаты, сформировавший всю латинскую традицию, закрепил формулу в форме, вошедшей в поговорку: "visum est Spiritui Sancto et nobis", "это казалось благом Святому Духу и нам". ^[16] Эта двойная подпись — сначала Святой Дух, затем Церковь — не является риторической вежливостью: это само определение того, что такое христианский синод. Церковное собрание, которое принимает решения, не является парламентом среди других; он утверждает, что в той или иной степени не населен Духом, просвещающим решения, не отменяя при этом ответственности тех, кто решает.

Святоотеческая рецепция: образец для всех соборов

Евсевий Кесарийский и отцы первых веков перечитывали все христианские собрания в свете этого первого образца. Когда Карфаген, Антиохия, Рим или Никея собираются вместе, они рассматривают возможность воспроизведения Иерусалима. ^[17] Фраза "благоугодно было Святому Духу и нам" появится в заключении многочисленных синодальных и соборных постановлений, а Итоговый документ Синода о синодальности (2024 г.) по-прежнему ссылается на неё, чтобы скрепить церковное различение.^[18]

Апостольская модель устанавливает три принципа, которые все еще остаются в силе:

• Президентское первенство — голос Пьера вмешивается в решающий момент и определяет исход.
• Коллегиальное архиерейское решение — Апостолы и старейшины обсуждают и подписывают совместно.
• Церковный приём - письмо написано "со всей Церковью" (Деян. 15, 22) и адресовано поместным Церквам.

Вся остальная католическая синодальная история будет состоять из формулирования этих трех принципов в последовательных контекстах, не жертвуя ни одним из них.

Первые епископские собрания

Евсевий сообщает, как мы уже видели, что епископы Азии с конца II века проводили «синоды и ассамблеи» для рассмотрения монтанистского пророчества, появившегося во Фригии около 170 г. ^[19]. в Риме. Эти собрания еще не очень структурированы, но они свидетельствуют о «уже универсальной» практике: столкнувшись со спорным вопросом, соседние епископы призываются принять коллегиальное решение. ^[20]

Африканские соборы святителя Киприана.

Именно в Северной Африке эта практика формализована раньше всего. Святой Киприан Карфагенский († 258) председательствует с 251 года на ежегодных или даже двухгодичных синодах, на которых собираются епископы Карфагенской провинции. ^[21] Эти соборы решают вопросы возвращения лапси (христиан, павших во время гонений), крещения еретиков и покаянной дисциплины. Киприан формулирует экклезиологию, которая до сих пор остается знаменитой: епископат един, и каждый епископ несет совместную ответственность.

«Episcopatus unus est, cuius a Singleis in Solidum pars tenetur.» «Епископат един, и каждый епископ солидарно несет свою долю. » — Святитель Киприан Карфагенский, De catholicae ecclesiae unitate, гл. 5 (к 251)^[22]

Эта формула проливает свет на основной смысл синодов. Если епископат представляет собой единый орган, его члены не принимают решения в одиночку: они совещаются вместе. Синод — это не демократическая уступка епископу, это нормальное выражение коллегиальной природы епископата.

Синод Эльвиры (около 305-306 гг.) и его 81 канон

На рубеже IV века Испанская церковь созвала в Элиберисе (современная Гранада) региональный синод, собравший девятнадцать епископов в сопровождении священников их Церквей. Обычно датируемый 305 или 306 годом, незадолго до Константиновского мира, этот синод обнародовал 81 канон, которые составляют самый древний сохранившийся канонический корпус христианского Запада.^[23]

Каноны Эльвиры касаются церковной дисциплины (воздержания взрослых священнослужителей, правило 33, часто цитируемое в современных дискуссиях о священническом безбрачии), отношений с евреями и язычниками, брака, покаяния, игр и зрелищ. Исторический интерес значителен: Эльвир показывает, что еще до легализации христианства Церковь уже практиковала письменное и четкое синодальное законодательство. ^[24]

Арль (314 г.), первый собор, созванный императором.

Через несколько лет после «константиновского поворотного момента» (Миланский эдикт 313 г.) император Константин 1 августа 314 г. вызвал в Арль епископов со всего Запада, чтобы разобраться с донатистским кризисом, разрывавшим Северную Африку на части. Это первый собор, созванный христианским императором, прямое предзнаменование Никейской I одиннадцати лет спустя.^[25]

Арль свидетельствует об изменении масштаба: синод переместился из провинции в квазиуниверсальную западную структуру, а император получил роль в созыве и обеспечении безопасности собраний. Эта константиновская модель будет отмечать всю синодальную историю до конца Средневековья – не без противоречий, как позже покажет «Ссора об инвеститурах».

От провинции к вселенской Церкви: Никея I (325 г.)

Переход от провинциального синода к вселенскому собору произошел в Никее в 325 году. Созванный Константином — в присутствии легатов Папы Святого Сильвестра Iᵉʳ, при этом епископ Осий Кордовский, советник императора, играл в нём ведущую роль наряду с великими епископами Востока (Александрии, Антиохии), — Никейский собор I собрал около 318 епископов со всей империи, чтобы отреагировать на арианство и установить дату Пасхи. Большой новинкой является не процедура, уже опробованная в Карфагене, Эльвире и Арле, а масштаб. Теперь вся Церковь, латинская и греческая, совещается вместе. ^[26]

Никея I также создал техническую терминологию, которую впоследствии будут использовать соборы: символ веры, каноны, анафема. В этой статье давайте особенно запомним этот момент: каждый вселенский собор является также синодом, а слово hagia synodos («священный синод») в греческих источниках обычно обозначает Никею. ^[27] Жесткая оппозиция синода/собора установится только с современной латинской каноникой.

Уникальное византийское заведение

В V веке в Константинополе появился особый институт: synodos endemousa, буквально «синод постоянных епископов» или «постоянный синод». Это синод, состоящий из епископов, проходящих через столицу империи или временно проживающих в ней, под председательством Константинопольского Патриарха и проводится квазинепрерывно.^[28]

Термин засвидетельствован с середины V века в синодальных актах Константинополя; на Халкидонском соборе (451 г.) 28-й канон подтверждает почетное первенство Константинополя «по причине его качества Нового Рима». ^[29] Эндемуса становится главным руководящим органом вселенского патриархата, отличным от вселенских соборов, но действующим на постоянной основе.

Роль в догматических спорах

Постоянный синод вмешивается в большинство крупных споров на христианском Востоке. Он судит еретиков, выдвигает кандидатов императору на патриаршие и митрополичьи места, рассматривает литургические и дисциплинарные вопросы. ^[30] Он участвует в процессе над философом Иоаном Италом (1082 г.) за платонизм, в делах Флорентийской унии (1439 г.), в исихастских спорах XIV века (Григуар Палама).

Эта система характеризует всю восточную экклезиологию. Там, где латинизация разовьет папское первенство как обычный объединяющий принцип, Восток разовьет патриархальную синодальность как обычный принцип правления, сформулированный с приматом чести Константинопольского престола.

Наследие в православии

Эндемуса пережила османское вторжение (1453 г.) и продолжала функционировать в составе Вселенского патриархата под контролем мусульман. Он вдохновил Священный Синод автокефальных Православных Церквей (Константинополь, Антиохия, Иерусалим, Россия, Румыния, Болгария, Сербия, Грузия, Греция и т. д.), где каждый автокефальный патриархат или архиепископство управляется коллегиально постоянным синодом под председательством предстоятеля. Церкви (1990 г.) регулирует деятельность сегодня (правила 102-113 о Синоде епископов Патриаршей Церкви).

Синоды Меровингов (6-7 века)

После германских вторжений франкские короли, в свою очередь, созвали национальные синоды. Орлеанский собор (511 г.), созванный Хлодвигом вскоре после его крещения, собрал тридцать два епископа Галлии и принял тридцать один канон об отношениях между Церковью и франкским королевством. (581, 585), которые составляют церковное законодательство территориального применения.

Эти синоды Меровингов имеют оригинальную особенность: король играет активную роль, либо созывая собрание, либо утверждая его каноны капитулярием. Различие между церковной властью и королевской властью, до сих пор не очень заметное, также готовит более позднюю напряженность, связанную с ссорой об инвеституре. ^[31]

Каролингские синоды и реформа императорской церкви

При Карле Великом и его преемниках синодальная практика переживала беспрецедентный рост. Франкфуртский собор (794 г.) осуждает испанский адопционизм и обсуждает принятие Второго Никейского собора (787 г.) святых изображений. Соборы в Экс-ла-Шапель (816–817) реформировали монашескую и каноническую жизнь. Карл Великий созывает генеральные ассамблеи — generalia placita — на которых епископы, аббаты и великие миряне совещаются вместе под королевским президентством.^[32]

Вклад Каролингов двойственен. С одной стороны, имперское государство поддерживает обширную церковную реформу синодальными средствами: обобщение римской литургии, усиление епископской школы, ужесточение церковной дисциплины. С другой стороны, зависимость синода от гражданской власти подготовила почву для злоупотреблений светской инвеститурой, которые будут доминировать в 10 веке и спровоцировать григорианскую реформу.

Латеранский собор 1059 года: In nomine Domini

В середине XI века папство вышло из длительного периода деградации благодаря действиям оттоновских императоров, а затем благодаря действиям лотарингских реформаторов (Лев IX, Стефан IX). В апреле 1059 года папа Николай II созвал синод в Латеране, который стал поворотным моментом. Декрет In nomine Domini оставляет за собой папские выборы кардиналов-епископов с постепенным исключением римской знати и императорской власти. ^[33]

Этот указ является свидетельством о рождении современного конклава. Он освобождает папство от политического давления, вызвавшего в прошлом веке самые страшные скандалы («порнократическое папство» X-XI веков). Он также проявляет решительное убеждение: именно синодальным путем, в самом Риме, должна быть решена власть Церкви, а не императорским двором.

Ежегодные соборы Григория VII (1075-1080 гг.)

Папа Святой Григорий VII (1073–1085) систематизировал эту практику. В Риме, на Латеранском соборе, проводятся ежегодные соборы во время Великого поста, на которых принимаются основные решения Григорианской реформы: запрет симонии, осуждение николаитства (сожительство священнослужителей), запрет на светскую инвеституру. ^[34]

На синоде Великого поста 1075 года Григорий VII обнародовал свой знаменитый Dictatus papae (27 положений о папском первенстве), хотя точная природа этого документа обсуждается историками. ^[35] На синоде Великого поста 1076 года он отлучил от церкви императора Генриха IV; на синоде 1080 г. он вновь отлучил его от церкви и признал антицарем. Таким образом, григорианская реформа в основном осуществляется римским синодальным путем, а не в первую очередь односторонним папским указом. Синод — обычный инструмент средневекового папства.

Средневековые синоды и универсальное законодательство

С XII века Латеранские соборы (I 1123, II 1139, III 1179, IV 1215) продолжили эту практику, распространив ее на все латинское христианство. Латеранский Собор IV (1215 г.) при Иннокентии III, несомненно, является вершиной этой динамики: 71 канон, доктрина пресуществления, обязательная ежегодная исповедь и причастие, борьба с катарской и вальденсской ересями, организация Пятого крестового похода (канон 71 Ad liberandam, отправление назначено на 1217 г.). Именно в это время была установлена ​​практика ежегодных провинциальных соборов, предписанных Латераном IV (канон 6, De conciliis provincialibus) митрополитам. ^[36]

Основная идея не изменилась со времен Иерусалима: церковное решение принимается собранием, под руководством президента, и в нем участвует весь орган. Но масштабы резко возросли: Рим теперь является центром, где сходятся все законы, а епархиальный епископ становится местным ретранслятором универсального законодательства, которое спускается сверху.

Кризис Великого раскола и Пизанский собор (1409 г.)

Между 1378 и 1417 годами Латинская церковь пережила беспрецедентный раскол: на престол Петра одновременно претендовали два, а затем три претендента. В Риме, Авиньоне, а затем в Пизанской линии после 1409 года, послушания боролись за королевства, университеты, религиозные ордена и верующих. Этот Великий Западный раскол создает кризис власти, который требует синодального решения.^[37]

Пизанский собор (1409 г.) попытался свергнуть двух соперничающих пап и избрать третьего. Намерение хорошее, результат катастрофический: свергнутые отказываются сдаваться, а Пиза добавляет третьего претендента вместо объединения христианства. Провал Пизы потребовал создания более крупного и лучше подготовленного совета, и именно такой должна была стать Констанц.

Констанц (1414-1418) и указ Частоты

Созванный в Констанции императором Сигизмундом с согласия Иоанна XXIII (Пизанская линия), собор (5 ноября 1414 г. - 22 апреля 1418 г.) разрешил раскол путем сочетания нисвержения (Иоанн XXIII, Бенедикт XIII), отречения (Григорий XII, признанный ретроспективно легитимным, вновь созвал собор 4 июля, 1415 г. и отречение от престола) и избрание (Мартин V, 11 ноября 1417 г.). Именно в Констанце на 39-й сессии 9 октября 1417** был обнародован знаменитый декрет Частоты.^[38].

«Частое празднование Вселенских соборов является привилегированным средством возделывания поля Господня, путем устранения терний, терний и чертополоха ересей, заблуждений и расколов.» — Констанцский собор, декрет Частоты, сессия 39, 9 октября 1417 г. ^[39]

Частота предусматривает созыв генерального собора пять лет после Констанции, затем семь лет спустя, а затем каждые десять лет. Интуиция проста: если бы соборы проводились чаще, Великого раскола можно было бы избежать или разрешить раньше. В указе отражено доверие к синодальному ритму как противоядие от кризисов.

Соборное искушение и его католический прием

Констанц также провозглашает декрет Haec sancta (1415 г.), в котором утверждается, что собор, представляющий воинствующую Церковь, получает свою власть непосредственно от Христа и что каждый христианин, даже папа, должен подчиняться Ему в том, что касается веры, прекращения раскола и реформы Церкви. ^[40] Этот декрет, прочитанный в чрезвычайных обстоятельствах весны 1415 г. (бегство Иоанна XXIII), будет затем использован соборники как общий тезис о превосходстве собора над папой - теоретическая основа католического квазисинодализма.

Более поздние католические приемы отвергают это максималистское прочтение. Как уже отмечалось в Католической энциклопедии 1908 года, «статьи пятой сессии [...] не получили папского подтверждения как антипапская доктрина».^[41] Мартин V ратифицирует то, что было определено как «соборник» на законно созванном соборе, не ратифицируя при этом общую соборную доктрину. Следующий собор (Базель-Феррара-Флоренция, 1431-1445 гг.), в свою очередь, пережил соборный дрейф в Базеле, отвергнутый Евгением IV, а уния Флоренции (1439 г.) восстановила католическое прочтение папского первенства.

Vᵉ Латеранский собор (1512–1517), а затем особенно Ватиканский I (1869–1870) с его догматической конституцией Pastor aeternus, окончательно закрепил католическое прочтение: примат юрисдикции римского понтифика является обычным и непосредственным над всей Церковью. ^[42] Констанс остается признанным Вселенским собором, но читается как исключительный случай выхода из кризиса, а не обычная конституционная модель, противопоставляемая главенству папы.

Предтридентский кризис и требование реформ

Накануне Трентского собора (1545-1563 гг.) епархиальное положение Латинской Церкви было весьма неравномерным. Многие архиереи мало живут в своей епархии, делегируют полномочия викариям и не проводят синодов. Отсутствие катехизации, недостаточная проповедь, посредственная подготовка священнослужителей, епископские прогулы лежат в основе лютеранской критики. Тридент делает ставку на то, что католическая реформа предполагает решительное восстановление епархиального управления — резиденции, пастырских посещений, семинарий и и регулярного епархиального синода.^[43]

XXIV сессия (1563 г.): раз в три года провинциальный синод, ежегодный епархиальный синод.

На 24-й сессии Тридентского собора (11 ноября 1563 г.) декрет о реформе предписывал в главе 2 регулярное проведение синодов:

• Провинциальный Синод каждые три года под председательством митрополита;
• епархиальный синод ежегодно под председательством епархиального архиерея.^[44]

Это законодательство, взятое из средневекового права (Латеран IV), но энергично подтвержденное, направлено на то, чтобы вернуть епископам обычный инструмент управления. епархиальный синод становится возможностью обнародовать епархиальные уставы, наставлять духовенство, рассматривать злоупотребления и координировать пастырскую деятельность.

Реальное применение: длительный сдвиг

На самом деле приложение очень неравномерное. В 17 веке такие образцовые епископы, как Святой Карл Борромео в Милане, Святой Франциск Сальский в Женеве-Анси, Боссюэ в Мо, фактически проводили регулярные епархиальные синоды. Но во многих других епархиях от установленной частоты быстро отказываются.^[45]

Кодекс канонического права 1917 года смягчит предписание: епархиальный синод каждые десять лет вместо ежегодного. Кодекс 1983 года пошел еще дальше, оставив частоту на усмотрение епископа. Поэтому епархиальная синодальная практика стала значительно более редкой – не столько из-за пренебрежения, сколько из-за адаптации к новым формам совещаний: пресвитерскому совету, епархиальному пастырскому совету, епископским викариям.

Уложение 1917 года: три типа синодов-соборов

Кодекс канонического права 1917 года (CIC 17) впервые систематизирует все каноническое право в едином латинском корпусе. Он четко различает:

• Пленарный совет (каноны 281–282): группа Церквей нации или региона, созываемая папским делегатом.
• Провинциальный собор (каноны 283–291): группа Церквей церковной провинции, созываемая каждые двадцать лет митрополитом.
• епархиальный синод (каноны 356–362): собрание духовенства епархии под председательством архиерея должно проводиться не реже каждые десять лет.^[46]

CIC 17 оставляет за собой слово synodus только для епархиальных рамок, а слово concilium для надепархиальных рамок. This terminology will be maintained by the 1983 Code, with one exception: the appearance of the Synod of Bishops reintroduces the word synod at the universal level.

II Ватиканский собор и епископская коллегиальность

Второй Ватиканский Собор (1962-1965 гг.) обновил богословие епископата. Конституция Lumen gentium (21 ноября 1964 г.) учит, что епископы _ «в союзе со своим главой, Римским Понтификом, и никогда без него»_ составляют коллегию, которая вместе осуществляет заботу о Вселенской Церкви (LG 22). ^[47]

Это учение о епископской коллегиальности непосредственно подготавливает создание Архиерейского Синода. Если епископат является коллегией, он должен иметь возможность коллегиально выражать свои мысли на регулярной основе, без необходимости дожидаться Вселенского собора (предыдущий, I Ватиканский собор, оставил столетнюю разницу перед Вторым Ватиканским собором). Идея создания постоянного синодального органа, консультирующего Папу между двумя соборами, возникла во время последней сессии II Ватиканского собора.

CIC 1983: современная архитектура

Кодекс 1983 года, обнародованный Иоаном Павлом II 25 января 1983 года, устанавливает нынешнюю архитектуру латинского синодального права. Три основных набора пушек:

• Синод Епископов (каноны 342–348) — собрание епископов, избранных со всего мира, созываемое Папой Римским;
• Частные соборы (каноны 439–446) — пленарные (епископские конференции) и губернские (церковные провинции) соборы;
• епархиальный синод (каноны 460–468) — собрание епархии под председательством архиерея.^[48].

_«В епархиальном синоде епархиальный Архиерей является единственным законодателем, остальные члены синода имеют лишь совещательный голос; он один подписывает декларации и постановления синода, которые могут быть опубликованы только с его разрешения». — Кодекс канонического права 1983 г., канон 466^[49]

В этом каноне указывается важный момент, который часто неправильно понимается широкой публикой: католический синод – это не парламент. Обсуждение широкое, консультации могут быть очень обширными, но законодатель остается уникальным - епископ в епархии, папа в Синоде епископов. Синодальность не отменяет первенства; она ее кормит.

Apostolica sollicitudo (15 сентября 1965 г.)

15 сентября 1965 года, за два месяца до закрытия II Ватиканского собора, Папа Павел VI учредил motu proprio Apostolica sollicitudo новый церковный орган: Синод Епископов (Synodus Episcoporum).^[50] Учреждение отвечает на просьбу Отцов Собора, желающих создать стабильный орган коллегиальные консультации между Римом и епископатом всего мира.

В тексте Синод определяется как:

_«Центральный церковный орган; представитель всего католического епископата; постоянного характера; структура такая, что его функции будут выполняться временно и время от времени». — Павел VI, motu proprio Apostolica sollicitudo, 15 сентября 1965 г. ^[51]

Четыре существенных характеристики. Синод является центральным (в Риме, под председательством Папы), представительным (епископы выбираются из всех регионов мира), вечным (создается на длительный срок), но временным и эпизодическим в своей деятельности (он собирается на сессию, а не постоянно). Именно это отличает его от постоянного православного священного синода, подобного византийскому эндемуссе.

Motu proprio определяет консультативный характер Синода:

«По самой своей природе Архиерейский Синод имеет миссию информировать и давать советы.» — Павел VI, Apostolica sollicitudo, II^[52]

Синод в принципе не обладает совещательной властью — он вносит предложения Папе, который принимает решение. Это важный момент для понимания последующих реформ Франциска.

Первые собрания (1967-2018 гг.)

первая очередная генеральная ассамблея прошла в Риме с 29 сентября по 29 октября 1967 года по теме «сохранения и укрепления католической веры». В период с 1971 по 2018 год последовало пятнадцать очередных ассамблей по различным темам:

Помимо этих обычных ассамблей, существуют чрезвычайные ассамблеи (1969, 1985, 2014 гг.) и специальные ассамблеи, посвященные регионам мира (синоды для Африки 1994 и 2009 гг., для Америки 1997 г., для Азии 1998 г., для Океании 1998 г., для Европы 1999 и 2009 гг., для Ближний Восток 2010 г., Амазонка 2019 г.).^[53]

Каждое из этих собраний составляет рабочий документ (Instrumentum Laboris), а затем передает предложения (propositiones) Папе. Затем Папа пишет постсинодальное апостольское наставление, которое становится справочным авторитетным документом. Таким образом: Evangelii nuntiandi (Павел VI, 1975) следует за синодом 1974 года; Catechesi tradendae (Иоанн Павел II, 1979) следует за 1977 годом; Familiaris consortio (1981) следует примеру 1980 года; Passtores dabo vobis (1992) следует за 1990 годом; Verbum Domini (2010) следует за 2008 годом; Amoris laetitia (2016) следует за результатами 2014–2015 годов.

Сила и пределы консультативного характера

В течение первых пятидесяти лет своего существования Архиерейский Синод оставался строго совещательным. Несколько голосов, в том числе кардинала Каспера и некоторых канонистов, выразили сожаление по поводу того, что этот консультативный аспект ограничивает реальные коллегиальные возможности. Другие, в том числе кардинал Пелл или кардинал Сара, напротив, оценили это ограничение как гарантию папского первенства. ^[54] Дебаты остаются оживленными и частично объясняют выбор реформы, проведенной Франциском в 2018 году.

Выступление от 17 октября 2015 г.

17 октября 2015 года в зале Павла VI, во время празднования пятидесятилетия Архиерейского Синода, Франциск произнес речь, которая останется программой его понтификата по этому вопросу. Сначала он вспоминает этимологию:

"То, что Господь просит от нас, в определенном смысле, уже полностью содержится в слове "Синод". Совместное хождение - Мирян, Пастырей, Епископа Римского - это понятие, которое легко выразить словами, но не так легко осуществить на практике." — Франциск, Речь по случаю 50-летия Архиерейского Синода, 17 октября 2015 г.^[55]

Затем он формулирует решающую установку:

"Мир, в котором мы живем, и который мы призваны любить и служить даже в его противоречиях, требует от Церкви усиления синергии во всех областях ее миссии. Путь синодальности - это именно тот путь, которого Бог ожидает от Церкви третьего тысячелетия. » — Франциск, Речь по случаю 50-летия Архиерейского Синода, 17 октября 2015 г.^[56]

Наконец, он уточняет, что означает синодальность в церковном смысле:

"Синодальная Церковь - это Церковь слушания, с осознанием того, что слушание "это больше, чем слушание". Это взаимное слушание, при котором каждому есть чему поучиться. » — Франциск, Речь от 17 октября 2015 г. ^[57]

Это слово не привносит экклезиологической новизны, чуждой католической традиции: оно обновляет опыт Иерусалима (Деяния 15) – «похоже было угодно Святому Духу и нам» – добавляя современное требование взаимного выслушивания между уровнями иерархии и с верующими.

Episcopalis communio (15 Сентября 2018 г.)

Три года спустя, через пятьдесят три года после Apostolica sollicitudo, Франциск обнародовал апостольскую конституцию Episcopalis communio (15 сентября 2018 г.), которая структурно реформирует Синод Епископов.^[58]

«Епископское общение (Episcopalis communio) с Петром и при Петре особым образом проявляется в Синоде Епископов, который, учрежденный Павлом VI 15 сентября 1965 года, представляет собой одно из самых драгоценных наследий Второго Ватиканского Собора.» — Франциск, конституция Episcopalis communio, 15 сентября 2018 г., преамбула^[59]

Три основные новые функции:

• Три формализованных этапа: подготовительный этап, когда в отдельных Церквах консультируются с Народом Божьим; фаза празднования, на которой Ассамблея совещается; этап реализации, на котором результаты принимаются поместными церквями.
• Систематические консультации с Народом Божьим: консультации со священниками, дьяконами, верующими мирянами и посвященными в сан людьми проводятся на епископских конференциях и Синодах Восточно-Католических Церквей.
• Возможные совещательные полномочия: в определенных случаях Папа может наделить Ассамблею совещательными полномочиями. Это заметное изменение по сравнению с Apostolica sollicitudo, где консультативный характер был абсолютным правилом.

Конституция также определяет важный догматический момент: синодальность как «конституционное измерение Церкви» — формула, принятая Международной теологической комиссией (2018 г.), — не является политической системой, навязанной Церкви, это католический способ существования, сформулированный с первенством Петра, а не конкурирующий с ним. ^[60]

Уникальный трехэтапный подход

9-10 октября 2021 года Франциск открывает в Риме Синод по синодальности, официальное название которого «За синодальную Церковь: общение, участие, миссия». Впервые к участию приглашается вся Церковь, а не только для получения подготовленного текста. Структура соответствует Episcopalis communio:

• Епархиальный этап (2021–2022 гг.): консультации верующих в каждой епархии на основе Подготовительного документа от сентября 2021 г. и Правил для координаторов.
• Континентальная фаза (2022–2023 гг.): семь континентальных ассамблей (Африка, Океания, Азия, Ближний Восток, Европа, Латинская Америка, Северная Америка) пишут свои резюме.
• Универсальная фаза: два пленарных заседания в Риме в октябре 2023 года (4–29 октября) и октябре 2024 года (2–27 октября), собрав около 360 участников, в том числе впервые непрофессионалов, имеющих право голоса.^[61]

Документы и итоговый документ

Этот процесс регулируется несколькими документами:

• Подготовительный документ (7 сентября 2021 г.).
• Документ для континентальной сцены — «Расширьте пространство своей палатки» (27 октября 2022 г.).
• Instrumentum Laboris для первого сеанса (июнь 2023 г.) и второго сеанса (июль 2024 г.).
• Краткий отчет первой сессии (28 октября 2023 г.).
• Итоговый документ одобрен собранием 26 октября 2024 г., утвержден двумя третями голосов, необходимых для каждого параграфа.^[62]

Франциск принял беспрецедентное решение: вместо составления постсинодального апостольского увещевания, как его предшественники, он немедленно утвердил итоговый документ и в сопроводительной записке, датированной 24 ноября 2024 года (торжество Христа Царя) и обнародованной 25 ноября, включил его в свой обычный магистериум. Целью этого жеста является продемонстрировать, что плод синода – это не сырой материал, который будет переформулирован Папой, а уже церковный акт, полученный им в общении с сборка.^[63]

Прием еще продолжается

Синод 2021-2024 годов является предметом очень разнообразных чтений, начиная от энтузиазма в отношении аспекта участия и заканчивая критикой доктринальных положений, считающихся двусмысленными. Чаще всего возвращаются три вопроса: место женщин в рукоположенном служении, приём гомосексуальных лиц и магистериальный авторитет епископских конференций. По каждому из них состояние доктрины можно напомнить просто: о священническом рукоположении женщин Иоанн Павел II заявил в Ordinatio sacerdotalis (22 мая 1994 г.), что Церковь не имеет власти его преподавать, тогда как вопрос о женском диаконате остаётся порученным изучению^[64]; гомосексуальные лица должны приниматься с уважением, состраданием и деликатностью, и следует избегать в их отношении всякого знака несправедливой дискриминации (Катехизис, № 2358-2359), а декларация Fiducia supplicans (18 декабря 2023 г.) уточнила возможные рамки пастырских благословений, не меняя доктрину о браке^[65]; о епископских конференциях motu proprio Apostolos suos (21 мая 1998 г.) установило их богословскую и юридическую природу, а предложения итогового документа, направленные на расширение их доктринальной роли, остаются на изучении, без изменения действующего права^[66]. В нескольких специализированных статьях Ignispedia подробно обсуждаются спорные моменты. Для институциональной приёмной Синода по синодальности в целом запланировано несколько этапов: учебные группы продолжат работу после 2024 года, а церковное собрание назначено на октябрь 2028 года.

Помимо этих дебатов, в статье сохраняется структурный момент: впервые в современной истории Архиерейского Синода совещание народа Божьего было оформлено как обычная фаза, и миряне голосовали вместе с епископами. Гармонично ли это нововведение вписывается в великую синодальную традицию Церкви — Иерусалима, Карфагена, Тридента, II Ватиканского собора — или же оно искажает определенные балансы — это именно вопрос, который предстоит распознать в ближайшие десятилетия.

Священный Синод и православная синодальность

Как мы видели выше, на Византийском Востоке сложилась очень сильная патриархальная синодальность. Сегодня каждая автокефальная Православная Церковь управляется Священным Синодом под председательством ее Предстоятеля (патриарха, архиепископа). Вселенский Константинопольский Патриархат поддерживает endemousa synodos в прямой преемственности с византийской традицией. ^[67]

Всеправославный Собор Крита (июнь 2016 г.) предпринял попытку объединить все православные патриархаты в общее собрание. Отсутствие Московского, Антиохийского, Болгарского и Грузинского патриархатов иллюстрирует практическую трудность осуществления универсального синодализма в современном православии — трудность, которая, напротив, проливает свет на обычную роль папского первенства в Католической Церкви.

Синоды Восточно-Католических Церквей

Восточно-Католические Церкви, объединившиеся с Римом (Маронитская, Мелькитская, Сирийская, Коптская, Халдейская, Армянская, Украинская и др.), сохраняют собственную синодальную структуру. Канонический кодекс Восточных Церквей (CCEO, обнародованный Иоанном Павлом II 18 октября 1990 г.) в канонах 102–113 регулирует функционирование синода епископов Патриаршей Церкви, обычного органа патриаршего управления. ^[68]

Эти Восточные Синоды избирают Патриарха, принимают законы для своей конкретной Церкви и направляют своих делегатов на Синоды римских епископов. Они демонстрируют, что сильная синодальность не чужда католическому общению и что она может быть артикулирована с первенством Петра, не разрушая его.

Парижский синод (1559 г.) и пресвитерская система

Помимо католической общины, протестантская Реформация в 16 веке разработала собственную синодальную систему. Первый национальный синод реформатских церквей Франции проводился в Париже в конце мая 1559 года на улице Марэ-Сен-Жермен (нынешняя улица Висконти, 6-й округ) в полной тайне во времена правления Генриха II. ^[69] Под председательством Франциск де Мореля он собрал около двадцати делегатов, представлявших примерно 72 поместные церкви. Он принял Исповедание веры в 40 статьях (пересмотренное в 1571 году под названием Ла-Рошельское исповедание) и Церковную дисциплину, которые надолго структурировали французский протестантизм.

Этот Синод вводит оригинальную пресвитериально-синодальную систему: церковные решения передаются от местной Консистории к провинциальному Синоду, а затем к национальному Синоду, без епископальной иерархии. Это модель, параллельная католичеству, где отсутствие Папы и епископа не устраняет необходимости в коллегиальных структурах. Жан Кальвин теоретизирует эту систему в Христианском институте (1559 г.) и организует ее в Женеве.

Пресвитерианский, Лютеранский, Англиканский Синоды

Шотландское пресвитерианство (Джон Нокс, Книга дисциплины 1560 г.; Вторая книга дисциплины 1578 г.) расширяет парижскую модель. Немецкое и скандинавское лютеранство создало территориальные синоды, связанные с протестантскими государствами. Англиканство создает свою собственную систему: Кентерберийский и Йоркский созывы, которые в 1970 году стали Генеральным синодом (в силу Synodical Government Measure 1969 года).

Эти протестантские синоды разделяют общую интуицию: церковное решение должно быть коллегиальным и обсуждаемым, а не монархическим. Однако они фундаментально отличаются от католической модели тем, что в принципе исключают папское первенство и апостольское епископское служение в понимании Католической Церкви. Протестантская синодальность горизонтальна; Католическая синодальность вертикально-горизонтальна, выражена в первенстве.

Институт, несводимый к парламенту

Первое достижение двухтысячелетней синодальной практики является негативным и освобождает современную дискуссию: католический синод – это не парламент. Он не принимает решений математическим большинством, не лишает власти председательствующего, не превращает епархиального епископа или папу в простого выразителя настроений большинства. Канон 466 CIC 1983 года («епархиальный епископ является единственным законодателем») расширяет практику св. Киприана, Тридента и всех католических синодов до наших дней. ^[90] Эту точку зрения необходимо твердо отстаивать против современных парламентских чтений, которые уродуют институт.

Институт, несводимый к простой консультативной процедуре

Не менее важно и второе достижение: синодальность не является любезностью, которую иерархия могла бы оказать народу. Это основное измерение Церкви, пришедшей из Иерусалима (Деяния 15). Когда Павел VI учреждает Синод Епископов, когда Франциск консультируется с Народом Божьим на Синоде 2021-2024 годов, они не создают чуждой традиции экклезиологической новизны: они обновляют опыт первобытной Церкви в формах, адаптированных к современному миру. Синодальность питает папское первенство, а не конкурирует с ним.^[91]

Совместное получение

Остается самое важное – и самое трудное. Как мы можем конкретно сформулировать эти два полюса? История соборов (Констанц, галликанизмы) показывает опасность синодализма, претендующего на превосходство над папой. История папского абсолютизма XIX века, наоборот, показывает риски примата, который пренебрегал бы коллегиальными консультациями. Католический путь, от Иерусалима до Синода по синодальному статусу, состоит в том, чтобы держать двоих вместе — Петра и епископов, Папу и Народ Божий, председательствующую власть и коллегиальное обсуждение.

Франциск резюмировал эту артикуляцию в предложении, которое непосредственно дополняет Lumen gentium 22-23:

«Я убеждён, что в синодальной Церкви даже осуществление петровского первенства сможет получить больший свет.» — Франциск, Речь по случаю 50-летия Архиерейского Синода, 17 октября 2015 г.^[92]

Синод не умаляет первенства; он освещает его. Задача ближайших десятилетий будет заключаться в том, чтобы проверить на церковной практике, что конкретно производит это сочленение, не поддаваясь ни синодальному сектантству, ни антисинодальному минимализму.

• Прочтите Иерусалимский собор (49): статья, посвященная первому христианскому синоду.
• Прочтите Никейский собор I (325 г.): первый вселенский собор, образец вселенской синодальности.
• Прочтите Констанцский собор (1414-1418): Великий раскол, Частоты и соборное искушение.
• Прочтите Тридентский собор (1545-1563): Тридентская реставрация епархиального синода.
• Прочтите Второй Ватиканский собор (1962-1965): Архиерейская коллегиальность и подготовка к Архиерейскому Синоду.
• Читайте Синод епископов после II Ватиканского собора: подробное исследование ассамблей с 1967 по 2024 год.
• Прочтите Предал ли Синод на Амазонке католическую веру?: критический анализ оспариваемого синода.
• Прочтите Кодекс канонического права 1917 года. и Кодекс 1983 года: Кодификация синодального права.
• Прочтите Великий западный раскол: кризис, который делает необходимыми Пизу, а затем Констанцию.
• Прочтите Григорианская реформа: Римские синоды Григория VII.
• Прочтите Православие: Восточная патриаршая синодальность.
• Прочтите Ответы протестантизму: Протестантская пресвитериально-синодальная система.