Восточные католические церкви

Понятие «Церкви собственного права» (sui iuris)

Кодекс канонов Восточных Церквей (ККВЦ) — обнародованный святым Иоанном Павлом II 18 октября 1990 года апостольской конституцией Sacri Canones и вступивший в силу 1 октября 1991 года — определяет Церковь sui iuris так:

«Общность верных христиан, объединённых иерархией по норме права, которую верховная власть Церкви прямо или косвенно признаёт как Церковь собственного права, называется в настоящем Кодексе Церковью собственного права». — ККВЦ, канон 27 (перевод с латыни)^[6]

Конкретно это означает, что Церковь sui iuris обладает:

• собственной иерархией (патриарх, верховный архиепископ, митрополит или ординарий), признанной Святым Престолом;
• собственной литургией, унаследованной от одной из пяти великих восточных традиций;
• собственным каноническим правом, в рамках ККВЦ и партикулярных установлений, принятых её синодом;
• духовным и богословским наследием, отличным от латинской традиции;
• полным общением с Папой как залогом её католической идентичности.

Именно последняя черта отличает восточную католическую церковь от восточной православной церкви: видимое церковное общение с преемником Петра.

Не путать с православными Церквами

Самая частая ошибка широкой публики — отождествлять «восточное» с «православным». Это смешение понятно — литургии схожи, песнопения близки, иконография совпадает, — но доктринально оно ложно. Восточные католические церкви не являются православными Церквами: они явно исповедуют первенство юрисдикции папы — догмат, определённый I Ватиканским собором (1870) и подтверждённый всем последующим учительством. Они также не являются просто «униатами» — словом, образованным от польского unia («уния»), названия Брестского акта (1595–1596), которое затем приобрело часто полемическое употребление для обозначения Церквей, соединённых с Римом; соборный декрет никогда его не употребляет^[7][8].

Это различие не отменяет реального сходства: по католическому учению, восточные православные Церкви сохраняют истинное священство, истинную Евхаристию, истинное апостольское преемство, что II Ватиканский собор с силой признаёт в декрете Unitatis Redintegratio^[11]. Но они не находятся в полном общении с Римским престолом.

Почему говорят об «обрядах» и о «Церквах»?

Слово «обряд» обозначает прежде всего, в древней латинской традиции, совокупность литургического, богословского, духовного и канонического наследия отдельной Церкви. Поэтому долгое время говорили о «маронитском обряде», «коптском обряде», «византийском обряде», имея в виду одновременно и литургию, и общину, которая её совершает.

Со времени ККВЦ и тем более со времени Orientale Lumen (1995) официальная терминология уточнилась: говорят о литургических традициях (их пять: александрийская, антиохийская или западно-сирийская, армянская, халдейская или восточно-сирийская, византийская) и о Церквах sui iuris (их 23, включая Русскую католическую церковь). Несколько Церквей sui iuris могут принадлежать к одной литургической традиции: так, 14 Церквей относятся к византийской традиции, но образуют отдельные Церкви, каждая со своим патриархом или верховным архиепископом, своим синодом и своей исторической территорией^[12].

ККВЦ и Annuario Pontificio насчитывают 23 Церкви sui iuris, распределённые по пяти великим литургическим традициям, восходящим к первому тысячелетию христианства^[13]. Таблица ниже даёт их общий обзор. Она не исчерпывает всей сложности (у некоторых Церквей несколько исторических юрисдикций, некоторые диаспоры весьма значительны), но позволяет с одного взгляда понять, что обозначает выражение «восточные католические церкви».

Цифры — это оценки 2022–2023 годов из Annuario Pontificio и епархиальных переписей, сведённые Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) — папским учреждением^[14][15]. У разных источников они заметно различаются, особенно в части диаспор.

Александрийская традиция

Эта литургическая традиция, происходящая от литургии святого Марка в Александрии, представлена тремя восточными Церквами Северо-Восточной Африки: коптской католической (Египет), эфиопской католической и эритрейской католической. Они и сегодня используют александрийский чин (на коптском, геэз и арабском языках) — евхаристическую литургию великой иератической красоты, прямую наследницу великих александрийских учителей (Афанасия, Кирилла).

Коптская католическая церковь, находящаяся в полном общении с Римом с 1741 года, имеет патриархат с центром в Каире. Она численно невелика (менее 200 000 верующих) внутри коптской общины, в большинстве своём нехалкидонской (Коптская православная церковь), но играет жизненно важную роль в диалоге Рима с африканским Востоком^[16].

Антиохийская традиция (западно-сирийская)

К ней относятся три Церкви sui iuris: маронитская, сирийская католическая и сиро-маланкарская. Их объединяет антиохийская западно-сирийская литургия, совершаемая на сирийском (поздней форме арамейского — языка Христа) и на арабском языках.

Маронитская церковь — сама по себе самая многочисленная из всех восточных католических церквей Леванта: около 3,5 миллиона верующих, из которых более двух третей — в диаспоре (Северная Америка, Латинская Америка, Австралия, Франция)^[17]. Её уникальная особенность — это единственная восточная католическая церковь без православного двойника: в её истории не было ни одного крупного раскола с Римом^[18]. Подробнее об этом ниже.

Армянская традиция

Армянская католическая церковь, находящаяся в полном общении с Римом с 1742 года, — одна из древнейших самостоятельных литургических традиций христианства. Армения в 301 году стала первым в мире царством, официально принявшим христианство, благодаря проповеди святого Григория Просветителя. Её чин, совершаемый на классическом армянском языке, родственен антиохийской традиции, но самостоятелен.

Армянский католический патриархат, именуемый «Киликийским», имеет центр в Бзуммаре близ Бейрута. Община насчитывает около 740 000 верующих, рассеянных между Арменией, Ливаном, Сирией, Францией, США и Латинской Америкой, — народ, глубоко отмеченный геноцидом армян 1915 года^[19].

Халдейская традиция (восточно-сирийская)

Её наследницами являются две Церкви sui iuris: Халдейская католическая церковь (вышедшая в 1553 году из Церкви Востока, которую древние ошибочно называли несторианской) и сиро-малабарская церковь Индии, происходящая от христиан святого Фомы.

Их главная евхаристическая литургия, «Святая Курбана», первоначально использовала литургию Аддая и Мари — одну из древнейших сохранившихся христианских анафор, замечательную тем, что в ней нет повествования об установлении. 17 января 2001 года Конгрегация вероучения признала её евхаристическую действительность; на этой основе Руководящие указания о взаимном допущении к Евхаристии между Халдейской церковью и Ассирийской церковью Востока, одобренные 20 июля 2001 года и обнародованные 26 октября 2001 года, регулируют евхаристическое гостеприимство в диаспоре^[20]. Речь идёт не об общем разрешении, а о точном механизме взаимного допущения.

Византийская традиция

Безусловно самая многочисленная по числу Церквей sui iuris: к ней принадлежат четырнадцать Церквей. Византийскую литургию — святого Иоанна Златоуста, дополняемую в торжественные дни литургией святого Василия, — разделяют все византийские христиане мира, католики и православные. Она совершается, в зависимости от Церкви, на греческом, арабском, церковнославянском, украинском, румынском, венгерском, албанском или итало-албанском языках^[21].

Среди византийских католических Церквей традиционно различают:

• греко-арабскую ветвь (мелькиты — Сирия, Ливан, Египет);
• славянскую ветвь (украинцы, русины, белорусы, словаки, русские);
• латино-восточную ветвь (итало-албанцы, албанцы, венгры, румыны, хорваты-сербы, македонцы, болгары, греки-католики).

История восточных католических церквей — это не одна история, а череда отдельных уний между поместной восточной Церковью и Римским престолом, в очень разные даты, в очень разных обстоятельствах. Некоторые унии древние и непрерывные (марониты); другие — плод соборных усилий (Флоренция); третьи возникли из региональных движений XVI–XIX веков в сложных политических и миссионерских условиях (Брест, Диампер, Антиохия).

Марониты: верность, представляемая как непрерывная

Маронитская церковь представляет себя, начиная с XVII века, как единственную восточную католическую церковь, никогда не прерывавшую общения с Римом^[22]. Это утверждение, так называемый «тезис о вечной католичности», является предметом серьёзных историографических споров: одни историки видят в нём позднюю реконструкцию, другие подтверждают преемственность, по крайней мере доктринальную. Историки обсуждают имеющиеся источники по этому вопросу, при том что никакого магистериального осуждения маронитов как Церкви за ересь или раскол не установлено^[23].

Духовный основатель этой традиции — святой Марон (около 350–410), сирийский монах, аскет и чудотворец, чьё Житие известно по Боголюбивой истории Феодорита Кирского (около 444 года). Вокруг его скита во Второй Сирии формируется община учеников; великий монастырь Бейт-Марон будет построен близ Хамы в V веке. Когда арабское вторжение (VII век), а затем христологические смуты ослабляют общину, её верующие постепенно укрываются в Ливанском хребте, где мало-помалу строится Маронитская церковь в институциональном смысле — вокруг патриархата уже с 685 года при Иоанне Мароне^[24].

Контакт с Римом засвидетельствован особенно ясно с XII века, после прихода крестоносцев в Ливан. В 1182 году, по рассказу современного хрониста Вильгельма Тирского, маронитский патриарх и его епископы, представлявшие около 40 000 верующих, приносят исповедание веры и клятву верности папе Александру III в руки латинского патриарха Антиохии^[25]. Начиная с Ливанского синода 1736 года под председательством папского легата Иосифа Симона Ассемани маронитские дисциплина и литургия получают современную форму. Это каноническое собрание остаётся по сей день эталонным текстом для маронитов и образцом романо-сирийского диалога^[26].

Маронитскую церковь с 15 марта 2011 года возглавляет патриарх Бешара Бутрос Раи, возведённый в кардиналы Бенедиктом XVI 24 ноября 2012 года; он ежегодно созывает в Бкерке синод маронитских епископов^[27].

Христиане святого Фомы и Диамперский синод (1599 год)

Сиро-малабарская церковь Индии, вторая по величине восточная католическая церковь мира с её 4,5 миллионами верующих, — прямая наследница христиан святого Фомы: традиция (весьма древняя и весьма оспариваемая современными историками) приписывает их евангелизацию апостолу святому Фоме, высадившемуся в Кранганоре (Керала) в 52 году по Р. Х.^[28]

Каков бы ни был исторический статус этого апостольского предания, несомненно, что структурированная сирийская христианская община существовала в Керале по меньшей мере с VI века, в связи с Церковью Востока (с центром в Месопотамии). Эта малабарская Церковь оставалась изолированной веками, храня восточно-сирийскую литургию, сирийский календарь и собственную организацию вокруг архидиакона — местного наследственного сановника.

Приход португальцев в Кералу (1498 год) переворачивает этот мир. Латинский архиепископ Гоа Алейшу ди Менезиш (1559–1617) в последнее десятилетие XVI века предпринимает обширную операцию по подчинению малабарских христиан римской власти через Гоа. Диамперский (Удаямперурский) синод, который он возглавляет с 20 по 26 июня 1599 года, — её кульминация: перед лицом 153 местных священников и 660 мирян-представителей Менезеш добивается утверждения декретов, осуждающих местные обычаи как «несторианские» и глубоко латинизирующих литургию^[29]. Декреты предписывают сдать подозрительные сирийские книги: во время объезда по исполнению решений (осень 1599 года) признанные еретическими предаются огню^[30].

Это насильственное поглощение вызывает полвека спустя одну из величайших травм в христианской истории Индии: 3 января 1653 года тысячи малабарских христиан собираются в Маттанчерри близ Кочина вокруг большого каменного креста — Креста Кунан. Держась рукой за верёвку, привязанную к кресту, они единодушно клянутся порвать всякое послушание латинским миссионерам и архиепископу Кранганора: это клятва у Креста Кунан. Большинство христиан святого Фомы отделяется тогда от Рима; впоследствии они образуют несколько Церквей (яковитскую, Мар Фома, независимые)^[31].

Часть, однако, остаётся в общении с Римом; именно она составит современную сиро-малабарскую Церковь, канонически восстановленную Львом XIII в 1887 году и полностью реорганизованную как Церковь sui iuris святым Иоанном Павлом II 16 декабря 1992 года в ранге верховной архиепархии^[32].

Флорентийский собор (1439 год): несостоявшаяся вселенская уния

6 июля 1439 года Ферраро-Флорентийский собор торжественно провозглашает буллой Laetentur caeli унию греков с Римом. Византийский император Иоанн VIII Палеолог, патриарх Иосиф II и восточная делегация принимают центральные доктринальные пункты: исхождение Святого Духа от Отца и Сына как от единого начала; законность обычая византийского равно как и латинского; учение о чистилище; и вселенское первенство преемника Петра^[33].

Флоренция не осталась без последствий: полтора века спустя, когда русины ведут переговоры о Брестской унии (1595–1596), компромисс строится именно по флорентийской модели. «33 артикула», представленные русинскими епископами Риму, во многом воспроизводят флорентийское учение, добавляя к нему литургические гарантии: невнесение Filioque в Символ веры, сохранение женатого духовенства, первоначально юлианский календарь, почитание восточных святых — всё, что образует византийскую идентичность^[34].

Брестская уния (1595–1596 годы)

Брестская уния — юридический акт рождения крупнейшей восточной католической церкви XX века — Украинской греко-католической церкви.

В конце XVI века митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Михаил Рогоза и несколько епископов Речи Посполитой (Польша-Литва) считают невыносимым положение своей русинской православной Церкви: упадок дисциплины, вмешательство мирян, изоляция после падения Константинополя (1453). При поддержке короля Сигизмунда III Вазы они решают вступить в общение с Римом, сохраняя свой византийский обряд и собственное право^[35].

Четыре епископа подписывают ещё в 1590 году декларацию о намерениях: Кирилл Терлецкий (Луцк), Леонтий Пельчицкий (Пинск), Дионисий Збируйский (Холм) и Гедеон Балабан (Львов). В декабре 1595 года двое из них — Терлецкий и Ипатий Поцей — отправляются в Рим; папа Климент VIII утверждает унию буллой Magnus Dominus 23 декабря 1595 года. Собор, собравшийся в Бресте-Литовске в октябре 1596 года, подтверждает акт с русинской стороны — но значительная часть духовенства и знати отказывается, образуя параллельный антиуниатский собор. Разрыв совершается: рядом с русинскими православными появляется новая греко-католическая Церковь, сохраняющая византийский обряд и признающая первенство папы.

Эта уния продолжается в 1646 году Ужгородской унией: 24 апреля 1646 года 63 священника Мукачевской епархии (Карпаты, тогда разделённые между Трансильванией и габсбургской Венгрией) исповедуют общение с Римом в часовне Ужгородского замка, сохраняя византийский обряд^[36]. Акт — подлинник которого был найден в 2016 году — постепенно принимается всей Мукачевской епархией в начале XVIII века: это начало русинской, словацкой и венгерской греко-католических Церквей. Мукачево обозначает, таким образом, епархиальный центр, а не отдельную унию.

Антиохийская уния: рождение греко-мелькитов католиков (1724 год)

В Антиохии уния с Римом рождается из внутреннего разделения православного мелькитского патриархата — термина, исторически обозначающего христиан византийской традиции Ближнего Востока (Сирия, Ливан, Египет).

В 1724 году Антиохийский патриарший престол вакантен. Пророманская партия, сложившаяся главным образом в Дамаске, избирает Кирилла VI Танаса патриархом. Константинопольский патриарх Иеремия III, враждебный присоединениям к Риму, осуждает это избрание и отлучает Кирилла. Тот обращается тогда к Риму: папа Бенедикт XIII официально признаёт его 13 августа 1729 года Антиохийским патриархом в полном общении со Святым Престолом. Это учредительный акт Греко-мелькитской католической церкви, которая приобретёт значительное влияние в XIX веке, особенно при великом патриархе Максиме III Мазлуме^[37].

Мелькитский патриарший престол находится сегодня в Дамаске; нынешний патриарх Юсеф Абси — в должности с 2017 года. Греко-мелькитская католическая церковь сама себя считает «православной в общении с Римом» — формула, распространённая у мелькитских богословов, чтобы подчеркнуть, что их уния со Святым Престолом не предполагает никакого отказа от византийского наследия^[38].

Лев XIII и Orientalium Dignitas (1894 год)

До II Ватиканского собора великим основополагающим текстом католического учения о восточных обрядах является апостольская конституция Orientalium Dignitas, обнародованная папой Львом XIII 30 ноября 1894 года. Важнейший текст, часто именуемый «великой хартией» восточных католических Церквей^[39].

Контекст точен: в XIX веке, под влиянием части латинского духовенства и некоторых миссионерских конгрегаций, развилась тенденция к латинизации восточных верующих. Многие латинские епископы смотрели на восточные обычаи как на «низшие», «временные» или «нуждающиеся в окультуривании». Переход в латинство = духовное возвышение: именно эту ментальность Лев XIII осудил как церковный грех.

Orientalium Dignitas переворачивает эту логику. Лев XIII с силой утверждает в ней:

• равное достоинство восточных обрядов и латинской литургии;
• строгий запрет восточному верующему переходить в латинский обряд без прямого разрешения Святого Престола;
• запрет латинскому священнику склонять восточного христианина к перемене обряда;
• обязанность латинских миссионеров в восточных землях скрупулёзно уважать местный обряд.

Последний пункт конкретизирован: Лев XIII прямо отменяет прежние послабления, данные некоторым латинским миссионерам для поглощения восточных христиан в свои юрисдикции^[40]. Латинский папа тем самым сам тормозит латинизацию изнутри самой Католической Церкви — жест редкий и многому научающий.

II Ватиканский собор: декрет Orientalium Ecclesiarum (21 ноября 1964 года)

21 ноября 1964 года, одновременно с догматической конституцией Lumen Gentium и декретом Unitatis Redintegratio, II Ватиканский собор провозглашает декрет Orientalium Ecclesiarum о восточных католических церквах. Текст краткий (30 пунктов), но огромного доктринального значения: он обобщает и продолжает Льва XIII.

Его центральные тезисы:

«Святая Католическая Церковь, являющаяся Мистическим Телом Христовым, состоит из верных, которые органически соединены во Святом Духе той же верой, теми же таинствами и тем же правлением и которые, соединяясь в различные общины, скрепляемые иерархией, образуют отдельные Церкви, или обряды». — II Ватиканский собор, Orientalium Ecclesiarum, п. 2^[41]

«Восточные Церкви, как и западные, имеют право и обязанность управляться согласно своим собственным партикулярным дисциплинам». — II Ватиканский собор, Orientalium Ecclesiarum, п. 5^[42]

Собор:

• вновь утверждает равенство достоинства обрядов (п. 3);
• восстанавливает патриарший институт во всей его юридической силе (пп. 7–11) — восточный патриарх не «подчинённый епископ» под контролем римской дикастерии, а истинный глава своей Церкви;
• просит восточных верующих верно хранить своё наследие (п. 6) — то есть противостоять латинизации, порой даже вопреки давлению собственных пастырей, находящихся под влиянием доминирующей латинской культуры;
• бережно открывает возможность общения в святынях (communicatio in sacris) с православными Церквами в отношении некоторых таинств в случае необходимости (пп. 26–29).

Святой Иоанн Павел II: Orientale Lumen и «два лёгких» (1995 год)

2 мая 1995 года, к столетию Orientalium Dignitas, святой Иоанн Павел II публикует апостольское послание Orientale Lumen — «Свет Востока». Программный текст великой литературной красоты, плод его глубокой славяно-византийской закалки и давнего восхищения восточной духовностью^[43].

Самая знаменитая метафора, связываемая с Иоанном Павлом II в этом вопросе, — и предшествующая этому посланию — это метафора «двух лёгких»: Церковь должна дышать обоими лёгкими — восточным и западным. Образ восходит к русскому писателю Вячеславу Иванову, употреблявшему его уже в 1926 году; Иоанн Павел II, сам говоривший, что «неоднократно его употреблял», торжественно повторяет его в энциклике Ut unum sint (25 мая 1995 года):

«Церковь должна дышать обоими её лёгкими!» — Святой Иоанн Павел II, Ut unum sint, п. 54 (25 мая 1995 года)^[44]

Orientale Lumen развивает этот образ в трёх частях: (1) папа умоляет всех католиков знать, чтить, хранить и продвигать восточное наследие; (2) он описывает восточное монашество, умную молитву, мистическое богословие как драгоценные дары для всей Церкви; (3) он призывает к терпеливому диалогу с православными, опираясь на восточных католиков как на «живых свидетелей» этого общего дыхания^[45].

Кодекс канонов Восточных Церквей (ККВЦ, 1990 год)

С юридической точки зрения великим структурирующим текстом послесоборной эпохи является ККВЦ. Обнародованный святым Иоанном Павлом II апостольской конституцией Sacri Canones 18 октября 1990 года, вступивший в силу 1 октября 1991 года, он содержит 1546 канонов в 30 разделах плюс вводные положения^[46].

ККВЦ — для восточных католических церквей юридический эквивалент латинского Кодекса канонического права 1983 года. Он устанавливает:

• иерархическую структуру: патриархи, верховные архиепископы, митрополиты, ординарии;
• права и обязанности восточных верующих;
• собственную таинственную дисциплину Востока (например, три таинства христианского посвящения — крещение, миропомазание, евхаристия — преподаваемые вместе младенцам);
• правила общения в святынях с православными;
• синодальное правление: для восточных Церквей синод епископов — не только совещательный орган, но обладает широкими правительственными полномочиями.

Существенный доктринальный момент: ККВЦ прямо оставляет за каждой Церковью sui iuris право издавать собственные партикулярные установления, дополняющие и приспособляющие общее право к культуре и истории поместной Церкви. Это юридическое применение соборного принципа: «право и обязанность управляться согласно своим собственным партикулярным дисциплинам» (Orientalium Ecclesiarum, п. 5)^[47].

Семь таинств — те же, но иные

Восточные католические церкви совершают те же семь таинств, что и Латинская Церковь, с той же действительностью. Но их конкретное совершение порой заметно отличается, потому что они сохранили употребление первого тысячелетия, которое латинская практика, напротив, изменила.

• Крещение совершается тройным погружением (а не только возлиянием), за которым сразу следуют миропомазание (наше миропомазание) и первое причащение, даже для новорождённых. Триада крещение — миропомазание — евхаристия остаётся нетронутой, как во всей домедиевальной Церкви.
• Евхаристия совершается по собственному чину обряда (Иоанна Златоуста, Василия, Марка, Марона, Аддая-и-Мари, Григория Просветителя), часто на священном литургическом языке (сирийском, коптском, греческом, церковнославянском, армянском), с глубоким почитанием иконы.
• Брак священников разрешён в большинстве восточных католических Церквей для мужчин, женатых до рукоположения. Однажды рукоположённый священник уже не может жениться; епископом же может быть рукоположён только неженатый мужчина^[48].

Женатое духовенство: древняя традиция, признанная Римом

Канон 373 ККВЦ гласит:

«Статус женатых клириков, освящённый практикой в первенствующей Церкви и в Восточных Церквах на протяжении веков, должно содержать в чести».^[49]

Эта дисциплина была торжественно подтверждена Львом XIII в Orientalium Dignitas, а затем II Ватиканским собором в Presbyterorum Ordinis (п. 16)^[50]. Веками маронитский, мелькитский или украинский греко-католический священник мог быть женатым — практика, порой плохо понимаемая латинскими верующими и даже ограниченная в США в начале XX века (декрет Священной канцелярии 1929 года запрещал там рукоположение женатых восточных священников; мера отменена лишь в 2014 году папой Франциском^[51]).

Иконография, спасающая святой Образ

Икона — в восточной традиции не просто учебное пособие: это, в богословском смысле, сакраменталий — не таинство, — место встречи с тайной, которую она изображает. Второй Никейский собор (787 год) — седьмой вселенский собор, признаваемый католиками и православными, — определил это ёмкими словами:

«Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся образу поклоняется лицу, на нём изображённому». — Никея II, определение 7-го заседания (13 октября 787 года)^[52]

Восточные католические церкви — особенно византийские, коптские, эфиопские — и сегодня глубоко живут этой духовностью иконы. Великое сиро-маланкарское святилище Кералы, как и киевский собор Воскресения, украшены по строгим канонам традиционной иконографии, без уступок латинскому живописному вкусу.

Мистическое богословие обожения

Драгоценнейший духовный вклад восточных Церквей во всю Церковь, по Orientale Lumen, — это их учение об обожении (theosis): мысль о том, что христианская жизнь состоит в реальном участии в Божественной природе (2 Пет 1, 4) без смешения и поглощения. Это учение, закреплённое греческими отцами (Афанасий, Кирилл Александрийский, Максим Исповедник) и оформленное у византийцев Григорием Паламой в XIV веке, не отсутствует в латинской традиции — святой Фома Аквинский его знает и цитирует, — но развито там меньше^[53].

«Бог стал человеком, чтобы человек стал богом». — Святой Афанасий Александрийский, De Incarnatione, §54 (около 320 года)^[54]

Для восточных католиков евхаристическая литургия — не только «поминание» или «трапеза»: это литургическое явление обожения, постепенное преображение человека в живой образ прославленного Христа. Этот духовный акцент питает сегодня аскетическое и монашеское обновление всего католического мира, включая латинский.

Львовский псевдособор (1946 год) и подпольная украинская Церковь

Трагичнейшее событие XX века для восточных католических церквей — насильственное упразднение, под сталинским давлением, греко-католических Церквей Украины и Румынии.

С 8 по 10 марта 1946 года во Львове псевдособор, созванный советскими властями, «провозглашает» отмену Брестской унии и роспуск Украинской греко-католической церкви, а её верующие должны быть «возвращены» в Русскую православную церковь^[55]. Все украинские католические епископы были арестованы ещё в апреле 1945 года; на этом псевдособоре не присутствует ни один греко-католический епископ, вопреки каноническим требованиям. Подлог полный, но результат с советской стороны юридически действенен: крупнейшая восточная католическая церковь XX века запрещена и уходит в подполье.

Предстоятель Иосиф Слипый (1892–1984), митрополит Львовский, верховный архиепископ, заключён в тюрьму уже в апреле 1945 года. Он проведёт 18 лет в советских лагерях (1945–1963) — Сибирь, Мордовия, Казахстан: пытки, изоляция, но непреклонность. Его освобождение, добытое в начале 1963 года совместным вмешательством папы Иоанна XXIII и американского президента Джона Кеннеди перед Хрущёвым^[56], приводит его в Рим 9 февраля 1963 года; он будет возведён в кардиналы 22 февраля 1965 года Павлом VI, примет участие в последних сессиях II Ватиканского собора и умрёт в Риме в 1984 году — свидетельство, доктринальное и личное, одно из величайших в католической верности XX века^[57].

Тем временем в советской Украине сотни священников и десятки епископов продолжают служение в подполье: ночные рукоположения, евхаристия по домам верующих, тайная семинария. Эта подпольная украинская Церковь оставалась верной 43 года. Она будет легализована лишь в декабре 1989 года при Горбачёве^[58]. Патриарший центр, перенесённый в Киев в 2005 году, возглавляет сегодня верховный архиепископ Святослав Шевчук (с 23 марта 2011 года)^[59].

Христиане Ближнего Востока: марониты, мелькиты, халдеи, сирийцы

На Ближнем Востоке восточные католические церкви с XX века испытывают постоянное демографическое и политическое давление. Марониты Ливана долгое время были христианским большинством; они стали меньшинством вследствие ливанской гражданской войны (1975–1990), а затем массовой эмиграции в Северную Америку и Австралию. Мелькиты Сирии, некогда многочисленные в Дамаске и Алеппо, были истреблены сирийской гражданской войной (2011 год и последующие годы).

Драматичнее всего положение халдеев и сирийцев-католиков Ирака. В августе 2014 года наступление Исламского государства опустошило Ниневийскую равнину от христиан: Мосул, Каракош, Бартелла, Телльскеф, где ещё в XXI веке говорили на арамейском как на родном языке, обезлюдели. Халдейский католический патриарх Луис Рафаэль Сако (2013–2026) сделал возвращение перемещённых верующих своим главным делом^[60]; после отставки, поданной папе Льву XIV в марте 2026 года, халдейский синод избрал 12 апреля 2026 года Амеля Шамуна Нону, принявшего имя Павел III, с интронизацией в Багдаде 29 мая 2026 года^[61]. Католическое учительство покоится на точном богословском убеждении, что эти мученики — убитые за веру и принадлежность к христианской общине — принадлежат к великому современному мартирологу, которому святой Иоанн Павел II посвятил часть послания Tertio Millennio Adveniente (1994).

Восточная диаспора и пастырский вызов

Все крупные восточные католические церкви имеют сегодня значительную диаспору. У маронитов почти две трети верующих — вне Ливана (США, Бразилия, Аргентина, Австралия, Франция); украинские греко-католики многочисленны в Канаде (провинция Альберта), США и Бразилии; сиро-малабарцы массово эмигрируют в страны Персидского залива, США и Европу.

Эта диаспора создаёт серьёзный пастырский вызов: как сохранить восточную литургическую и духовную идентичность в латинском большинстве? Риск постепенной латинизации через размывание — верующие, переходящие в ближайший латинский приход, смешанные браки, воспитание детей в латинских католических школах, — сегодня столь же реален, как в XIX веке, но в более расплывчатой и трудноодолимой форме.

Именно в ответ на этот вызов епархии и апостольские экзархаты создаются по всему латинскому католическому миру. В США, например, насчитывается 18 восточных епархий десяти Церквей sui iuris — украинской, русинской, мелькитской, сирийской, маронитской, армянской, румынской, сиро-маланкарской, халдейской и сиро-малабарской, — каждая со своим епископом или экзархом и собственными приходами^[62].

Верховная архиепархия УГКЦ

Украинскую греко-католическую церковь возглавляет сегодня Святослав Шевчук (род. в 1970 году), избранный верховным архиепископом Киево-Галицким 23 марта 2011 года в возрасте 40 лет — самый молодой глава восточной католической церкви на момент избрания. Богослов, получивший образование в Буэнос-Айресе (где знал будущего папу Франциска), он несёт сегодня двойное бремя: духовно сопровождать украинских верующих в войне, развязанной российским вторжением 2022 года, и представлять католическую верность в политически и религиозно сложной Украине^[63].

УГКЦ официально насчитывает около 4,5 миллиона верующих в мире, с главным сосредоточением на западе Украины (Львовская, Ивано-Франковская, Тернопольская области)^[64]. Титул «патриарха» Рим канонически ей по-прежнему отказывает — предмет постоянных споров между Киевом, Москвой и Ватиканом с 1960-х годов, — но ранг верховной архиепархии даёт ей практически все патриаршие прерогативы.

Сравнительная демография восточных католических церквей (2023 год)

Для порядка величин — распределение восьми самых многочисленных Церквей, из которых первые шесть сосредоточивают почти 85% общего числа:

Точные цифры таблицы — оценки 2022–2023 годов из Annuario Pontificio, сведённые CNEWA^[65][66]. У разных источников они заметно различаются, особенно в части диаспор, которые восточные епархии учитывают не всегда.

Вызов латинизации

Риск латинизации — то есть постепенного усвоения восточными верующими латинских литургических, дисциплинарных или духовных обычаев — остаётся в 2026 году главным вызовом идентичности всех восточных католических церквей. Он принимает несколько форм:

• литургическую: сокращение Божественной литургии, отказ от старого календаря, перевод на современный разговорный язык в ущерб священному языку;
• дисциплинарную: постепенное равнение на латинское каноническое право вопреки ККВЦ, недоверие к женатому духовенству;
• архитектурную: строительство храмов в современном латинском стиле в ущерб восточной иконографической грамматике;
• духовную: размывание собственных благочестивых практик (умная молитва, долгие посты, почитание отцов) в пользу глобализованных латинских набожностей.

Orientalium Dignitas (1894), Orientalium Ecclesiarum (1964), Orientale Lumen (1995) и ККВЦ (1990) стремятся сдержать эту тенденцию, но конкретный пастырский опыт показывает, что она продолжается. Вызов тем самым смещается от внешнего гонения к внутреннему истиранию: постепенному размыванию собственных обычаев при контакте с латинским большинством.

Экуменический диалог с православием

Восточные католические церкви занимают особое место в католическо-православном диалоге. С одной стороны, они самим своим существованием — живой знак того, что полное общение с Римом возможно без отказа от восточного наследия, а значит, ободрением к воссоединению. С другой стороны, православные порой воспринимают их как рану униатства: «троянского коня» Рима в восточном мире, конкурирующее присутствие, напоминающее об асимметрии между Римом и Константинополем^[67].

Баламандская декларация (Ливан, июнь 1993 года), принятая Смешанной международной комиссией по богословскому диалогу между католиками и православными, попыталась смягчить этот вопрос, прямо осудив «метод униатства» как ныне непригодный: больше не стремятся привлекать православных в Рим поодиночке; ищут возвращения к полному общению целых Церквей^[68]. Эта позиция, формально принятая, тем не менее никогда не понималась как посягательство на законное существование восточных католических церквей — прямо утверждённое текстом (п. 3)^[69].

Видимое единство Рима и восточных православных Церквей остаётся, как писал Иоанн Павел II в Ut unum sint, «святым чаянием», ещё не осуществившимся. Но оно мыслимо, потому что восточные католики уже являются его конкретным доказательством.

• Великий раскол Востока — разрыв между Римом и Константинополем (1054 год), который восточные католические церкви свидетельствуют возможностью преодолеть.
• Падение Константинополя (1453 год) — событие, закрепившее византийское отдаление и отчасти объясняющее контекст последующих уний.
• Ответы православию — сводка актуальных доктринальных вопросов (первенство, Filioque, евхаристия) между католиками и православными.
• Ферраро-Флорентийский собор (1438–1445 годы) — вселенский собор унии, чья булла Laetentur caeli до сих пор служит ориентиром для последующих уний.
• Второй Ватиканский собор (1962–1965 годы) — собор, чей декрет Orientalium Ecclesiarum является великим основополагающим текстом католического учения о восточных Церквах.
• Спор о китайских обрядах — другое важное дело католической инкультурации, параллельное восточным униям.