Миропомазание

Прежде всякого спора нужно услышать то, что сама Церковь говорит о миропомазании. Катехизис определяет его сразу через связь с двумя другими таинствами посвящения, чьё «единство должно быть сохранено»^[7].

Второе таинство христианского посвящения

«Вместе с Крещением и Евхаристией таинство Миропомазания составляет совокупность „таинств христианского посвящения", единство которых должно быть сохранено. Поэтому верным следует объяснять, что принятие этого таинства необходимо для завершения благодати Крещения.» — Катехизис Католической Церкви, § 1285^[8]

Миропомазание — не уединённое и не факультативное таинство: вместе с Крещением и Евхаристией оно образует единое здание. Крещение возрождает, миропомазание укрепляет, Евхаристия питает. «Крещением и Миропомазанием, пишет Катехизис о посвящении, верные уподобляются Христу», а затем приводятся к евхаристической трапезе^[9]. Миропомазанный получает то, чего ещё недостаёт его посвящению: не благодать иного порядка, а завершение той, что получена в Крещении.

Поэтому Катехизис подчёркивает: «без Миропомазания и Евхаристии таинство Крещения, конечно, действительно и действенно, но христианское посвящение остаётся незавершённым»^[10]. Крещёный, не принявший миропомазания, — вполне христианин; но он ещё не получил всего, что Христос хочет ему дать для жизни и свидетельства.

Почему «миропомазание»? Смысл слова

Имя таинства разнится по традициям, и каждое освещает одну из сторон дара. На Востоке его называют «хрисмацией», «помазанием миром», а также «миро» — что и означает «миро». На Западе слово конфирмация (лат. confirmatio) выдвигает на первый план иное следствие:

«На Западе имя „конфирмация" подсказывает, что это таинство одновременно утверждает Крещение и укрепляет благодать Крещения.» — Катехизис Католической Церкви, § 1289^[11]

Латинский глагол confirmare означает «делать твёрдым», «утверждать». Таинство «утверждает», таким образом, в двояком смысле: оно скрепляет начатое Крещением и даёт силу (лат. fortitudo) стоять в вере. Оба семейства слов — восточная хрисмация и западная конфирмация — обозначают не две реальности, а единый дар, рассмотренный с двух сторон: помазание, освящающее, и твёрдость, им сообщаемая.

«Христиане», то есть «помазанники»

Помазание миром отпечаталось в христианском словаре вплоть до самого имени крещёных. Слово «христианин» происходит от греческого christos, «помазанник», — того же слова, что даёт «Христос».

«Это помазание поясняет имя „христианин", означающее „помазанник" и происходящее от имени Самого Христа, Которого „Бог помазал Духом Святым" (Деян 10, 38).» — Катехизис Католической Церкви, § 1289^[12]

Быть христианином — значит не только веровать во Христа, но быть помазанным, как Он, участвовать в Его помазании Духом. Миропомазание делает это имя вполне истинным. «Миропомазанием христиане, то есть помазанные, полнее участвуют в миссии Иисуса Христа и в полноте Святого Духа, Которым Он преисполнен, чтобы вся их жизнь источала „благоухание Христово"» (2 Кор 2, 15)^[13].

Миропомазание, как и Крещение, возникло не на пустом месте: по учению Церкви, Бог издалека готовил этот дар — через ожидание Мессии, Пятидесятницу и практику апостолов. Именно это Катехизис называет «миропомазанием в домостроительстве спасения»^[14].

Дух, обещанный Мессии, а затем всему народу

Ветхий Завет прежде возвещает, что Дух Господень почиет на Мессии. Пророк Исаия чертит Его портрет — это семь даров, которые сообщит миропомазание:

«И почиет на Нём Дух Господень: дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Господня.» — Исаия 11, 2^[15]

Эта полнота Духа «должна была остаться не только уделом Мессии, но быть сообщённой всему мессианскому народу»^[16]. Пророки это обещали: Бог изольёт Духа Своего «на всякую плоть» (Иоил 3, 1–2) и даст «сердце новое» и «дух новый» (Иез 36, 25–27)^[17]. Христос не раз обещал это излияние (Лк 12, 12; Ин 7, 37–39; 16, 7–15; Деян 1, 8), прежде чем исполнить его.

Пятидесятница: миропомазание Церкви

Обетование исполняется «сперва в день Пасхи» (Ин 20, 22), а затем «ещё блистательнее в день Пятидесятницы»^[18]. В тот день Дух нисходит на собравшихся апостолов; исполнившись Его, они выходят из Сионской горницы и «начинают возвещать великие дела Божии» (Деян 2, 11). Пятидесятница — в известном смысле миропомазание всей Церкви: боязливые ученики становятся бесстрашными свидетелями.

И этот дар не останавливается на Двенадцати. В тот же день «уверовавшие тогда в апостольскую проповедь и крестившиеся также получили дар Святого Духа»^[19]. Потрясённой толпе святой Пётр возвещает:

«Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа.» — Деяния апостолов 2, 38^[20]

Миропомазание, таким образом, продолжает Пятидесятницу: оно «как бы продлевает в Церкви благодать Пятидесятницы»^[21].

Возложение рук апостолов

Как передавался этот дар после Пятидесятницы обращавшимся? Через точный жест: возложение рук апостолов. Это — библейское основание, которое католическое предание признаёт началом таинства.

«Услышав, что Самария приняла слово Божие, бывшие в Иерусалиме апостолы послали к ним Петра и Иоанна. Те, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого.» — Деяния апостолов 8, 14–17^[22]

Текст решающий: самаряне были уже крещены, однако Дух ещё не был им дан таким образом. Нужно было, чтобы пришли апостолы и возложили на них руки. Та же сцена повторяется в Ефесе, где святой Павел, крестив около двенадцати учеников, «возложил на них руки, и нисшёл на них Дух Святый» (Деян 19, 5–6)^[23]. Это настолько основополагающе, что Послание к Евреям относит «учение о крещениях и о возложении рук» к составляющим «начального учения Христова» (Евр 6, 2)^[24]. Павел VI подытоживает это так:

«Возложение рук справедливо признаётся католическим преданием началом таинства Миропомазания, которое как бы продлевает в Церкви благодать Пятидесятницы.» — Павел VI, апостольская конституция Divinae consortium naturae^[25]

Помазание миром, прибавленное очень рано

К этому первому жесту — возложению рук — «очень рано» присоединился второй знак: «чтобы лучше означить дар Святого Духа, к возложению рук было прибавлено помазание благовонным елеем (миром)»^[26]. Этот обряд помазания «существует до сего дня как на Востоке, так и на Западе»^[27]. В III веке Апостольское предание, приписываемое святому Ипполиту Римскому, уже описывает двойное послекрещальное помазание^[28], а великие катехизаторы IV века — святой Кирилл Иерусалимский в своих Мистагогических катехизах, святой Амвросий в Милане — пространно толкуют хрисмацию неофитов^[29]. Таинство, таким образом, — вовсе не средневековое изобретение: его корни уходят в апостольский век и литургию первых столетий.

Факт, часто удивляющий: в Латинской Церкви миропомазание принимают спустя годы после Крещения, от епископа; в Восточных Церквях — сразу после Крещения, от крестящего священника. Это различие — не противоречие, а плод истории, и каждая традиция высвечивает подлинную истину таинства.

«Двойное таинство» святого Киприана

В первые века Крещение и миропомазание составляли единое празднование. Святой Киприан Карфагенский в III веке говорил о них как о «двойном таинстве»^[30]. Крещение, помазание и допущение к Евхаристии совершались в едином движении, чаще всего в пасхальную ночь, епископом в окружении пресвитерия. Таков и поныне чин посвящения взрослых.

Западное разделение: сохранить завершение за епископом

Почему Запад в итоге разделил оба таинства во времени? По весьма конкретным причинам, которые перечисляет Катехизис:

«Умножение Крещений младенцев, притом во всякое время года, и умножение приходов (сельских), расширявшее епархии, уже не позволяют присутствия епископа на всех крещальных празднованиях. На Западе, поскольку желают сохранить за епископом завершение Крещения, устанавливается временное разделение обоих таинств.» — Катехизис Католической Церкви, § 1290^[31]

Перед выбором между сохранением единства обряда (позволив священнику совершать всё) и сохранением связи с епископом (отложив миропомазание) Запад предпочёл второе. Восток поступил наоборот: он сохранил оба таинства соединёнными, «так что миропомазание преподаётся крестящим священником», — но этот священник «может совершать его лишь миром, освящённым епископом»^[32]. Так с обеих сторон связь с епископом сохраняется: на Западе — непосредственно, на Востоке — через освящённое миро.

Что высвечивает каждая традиция

Ни одна из двух практик не «лучше»: они освещают две взаимодополняющие истины. «Практика Восточных Церквей сильнее подчёркивает единство христианского посвящения. Практика Латинской Церкви явственнее выражает общение нового христианина с его епископом, гарантом и служителем единства его Церкви, её кафоличности и апостоличности, а через это — связь с апостольскими истоками Церкви Христовой»^[33]. Восток показывает, что Дух завершает Крещение без промедления; Запад показывает, что этот дар присоединяет к Церкви апостолов, преемником которых является епископ.

Развитие обряда от апостолов до наших дней

Миропомазание всегда было тем же таинством — даром Духа, преподаваемым апостолами, — но его обрядовая форма и место в посвящении уточнялись в течение веков.

Если спросить, что конкретно нужно, чтобы миропомазать, ответ Церкви укладывается в два связанных знака: помазание святым миром на лбу, совершаемое с возложением руки, в сопровождении точных слов. Именно это богословие называет материей и формой таинства. Об этом различении, общем всем таинствам, см. Материя и форма таинств.

Помазание елеем: его библейские смыслы

Почему елей? Потому что в Библии и в древности помазание «богато многими смыслами». Катехизис собирает их воедино:

«Елей — знак изобилия и радости, он очищает (помазание до и после омовения) и делает гибким (помазание атлетов и борцов); он — знак исцеления, ибо смягчает ушибы и раны, и делает сияющим красотой, здоровьем и силой.» — Катехизис Католической Церкви, § 1293^[34]

Все эти образы сбываются в духовной жизни. Помазание святым миром «есть знак посвящения»: через него христианин отделяется для Бога и теснее приобщается миссии Христа^[35]. Елей говорит об изобилии Духа, о радости благодати, о силе борца, выходящего на брань веры.

«Печать» Святого Духа

Но помазание «обозначает и налагает» нечто большее: духовную печать^[36]. Слово важное. В древности печать означала принадлежность: отмечали «воинов печатью их вождя, а также рабов — печатью их господина», и она удостоверяла акт или документ^[37]. Святой Павел прилагает этот образ к христианину:

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.» — Святой Павел, 2-е послание к Коринфянам 1, 21–22^[38]

Эта «печать Святого Духа означает полную принадлежность Христу, предание себя на служение Ему навсегда, а также обетование Божией защиты в великом эсхатологическом испытании» (ср. Откр 7, 2–3)^[39]. Миропомазанный отныне «отмечен» как принадлежащий Христу — отметиной, которую ничто не сможет изгладить и которая защитит его в день суда. Это неизгладимый характер, о котором речь ниже. По этому вопросу — см. Таинственный характер.

Святое миро и его освящение

Материя миропомазания — святое миро: смесь оливкового масла и благовонного бальзама. Его освящение «составляет часть», в известном смысле, самого таинства^[40] :

«Именно епископ в Великий Четверг, за Мессой освящения мира, освящает святое миро для всей своей епархии.» — Катехизис Католической Церкви, § 1297^[41]

Так что даже когда миропомазывает священник — на Востоке либо по нужде на Западе, — он всегда совершает это миром, освящённым епископом. Таинство остаётся укоренённым в епископском священстве, а через него — в апостольском преемстве. Тридентский собор, впрочем, торжественно защитил достоинство этого мира против отрицавших его:

«Если кто скажет, что оскорбляют Духа Святого приписывающие некую силу святому миру миропомазания, — да будет анафема.» — Тридентский собор, VII сессия, канон 2 о миропомазании^[42]

Ход празднования

В римском обряде, когда миропомазание празднуется отдельно от Крещения, литургия начинается «обновлением крещальных обетов и исповеданием веры готовящимися к миропомазанию», чтобы ясно показать, что «Миропомазание следует за Крещением»^[43]. Затем епископ простирает руки над всеми готовящимися — «жест, который со времён апостолов есть знак дара Духа»^[44], — и призывает излияние Духа о семи дарах:

«Ниспошли ныне на них Духа Твоего Святого; даруй им во всей полноте Духа, почивавшего на Сыне Твоём Иисусе: духа премудрости и разума, духа совета и крепости, духа ведения и сыновней любви; исполни их духом страха Божия.» — Чин миропомазания (Ordo confirmationis, 25)^[45]

Затем следует существенный обряд, а после — лобзание мира, которое «означает и являет церковное общение с епископом и со всеми верными»^[46]. Когда миропомазание празднуется за Мессой, оно ещё сильнее подчёркивает «единство таинств христианского посвящения»^[47].

Существенный обряд: «Прими печать дара Духа Святого»

В сердце празднования — жест, совершающий таинство. Павел VI закрепил его с точностью в 1971 году, вслед за пересмотром, которого просил II Ватиканский собор^[48] :

«Таинство Миропомазания преподаётся помазанием святым миром на лбу, совершаемым с возложением руки, и словами: „Accipe signaculum doni Spiritus Sancti" („Прими печать дара Духа Святого").» — Павел VI, апостольская конституция Divinae consortium naturae^[49]

Итак, вместе требуются три составляющих: помазание миром на лбу (материя), возложение руки совершителя и формула (форма). В византийском обряде помазание совершается на нескольких органах чувств — лбу, глазах, ноздрях, ушах, устах, груди, руках, ногах — с формулой «Печать дара Духа Святого»^[50]. В обоих обрядах совершается одна реальность: запечатлённый дар Святого Духа.

Поскольку миропомазание следует за Крещением, а Евхаристию часто предваряет на несколько лет, некоторые хотели видеть в нём лишь обряд перехода или торжественную катехизацию — не истинное таинство, установленное Христом. Тридентский собор ответил на эти возражения в 1547 году тремя краткими и ясными канонами.

Возражение — «это лишь церемония или катехизация»

Возражение, выдвигавшееся некоторыми реформаторами XVI века, гласило, что миропомазание было в начале «не чем иным, как катехизацией, посредством которой приближавшиеся к отрочеству давали отчёт в своей вере пред лицом Церкви»^[51]. Тридент его осуждает:

«Если кто скажет, что миропомазание крещёных есть пустая церемония, а не, напротив, истинное и собственное таинство, или что оно было некогда не чем иным, как катехизацией… да будет анафема.» — Тридентский собор, VII сессия, канон 1 о миропомазании^[52]

Решающий довод — не только догматический, но библейский и исторический. Деяния апостолов являют жест — возложение рук, — который действительно сообщает Святого Духа крещёным (Деян 8; Деян 19), отличный от самого Крещения и совершаемый апостолами. Обряд, установленный для сообщения благодати Духа, засвидетельствованный уже в апостольский век и непрерывно совершаемый на Востоке, как и на Западе, — не катехизация, а таинство.

Возражение — «святое миро не имеет никакой силы»

Второе возражение метило в само помазание: зачем миро, простой елей? Тридент отвечает, уже приведённым каноном, что приписывающие «силу» святому миру отнюдь не оскорбляют Святого Духа, но исповедуют, что Бог действует через чувственные знаки^[53]. В этом — вся сакраментальная логика: Бог спасает человека не как чистого духа, а через жесты и вещества, Им избранные. Вода Крещения, хлеб и вино Евхаристии, миро миропомазания — не украшения, а орудия, употребляемые Божественной силой.

Возражение — «ничто в Писании не обосновывает такого таинства»

Наконец, возражают, что слово «миропомазание» не читается в Новом Завете. Это верно о слове — не о вещи. Новый Завет свидетельствует:

• о даре Духа, отличном от Крещения, преподаваемом апостолами (Деян 8, 14–17; 19, 5–6);
• о жесте, его сообщающем: возложении рук, отнесённом к основаниям веры (Евр 6, 2);
• о печати Духа, которой отмечен христианин (2 Кор 1, 21–22; Еф 1, 13; 4, 30);
• о помазании, творящем «христианина» (Деян 10, 38; 2 Кор 2, 15).

Флорентийский собор ещё в 1439 году перечислял миропомазание среди семи таинств, «которые епископы преподают возложением рук, помазуя крещёных»^[54]. Учение, таким образом, — вовсе не поздняя конструкция: оно прочитывает в деяниях апостолов установление постоянного таинства.

Что производит миропомазание? Церковь отвечает одним словом: особое излияние Святого Духа, которое даёт не иного Духа, чем Дух Крещения, но даёт Его во всей полноте — для миссии и свидетельства.

Особое излияние Духа, как в Пятидесятницу

«Из празднования явствует, что плод таинства Миропомазания — особое излияние Святого Духа, как оно было даровано некогда апостолам в день Пятидесятницы.» — Катехизис Католической Церкви, § 1302^[55]

Из этого излияния проистекают пять плодов, перечисляемых Катехизисом: миропомазание «глубже укореняет нас в сыновстве Божием, побуждающем нас говорить „Авва, Отче"»; «крепче соединяет нас со Христом»; «умножает в нас дары Святого Духа»; «делает совершеннее нашу связь с Церковью»; и «дарует нам особую силу Святого Духа распространять и защищать веру словом и делом, как истинным свидетелям Христа, мужественно исповедовать имя Христово и никогда не стыдиться креста»^[56]. Святой Амвросий говорил это уже неофитам Милана:

«Помни, что ты принял духовное знамение, Духа премудрости и разума, Духа совета и крепости, Духа ведения и благочестия, Духа святого страха, и храни принятое тобой. Бог Отец отметил тебя Своим знаком, Христос Господь утвердил тебя и положил в сердце твоё залог Духа.» — Святой Амвросий Медиоланский, О таинствах, 7, 42^[57]

Семь даров Святого Духа

Предание подытоживает эту полноту семью дарами Духа, перечисляемыми по Исаии 11, 2 и призываемыми в самой молитве миропомазания^[58]. Это не семь отдельных благодатей, а семь образов, которыми единый Дух делает душу послушной Своему действию.

Эти дары предназначены не духовной элите: они даются каждому миропомазанному, чтобы его обыденная жизнь стала местом свидетельства. Дар крепости, в частности, объясняет, что «многие дети, силой Святого Духа, ими принятой, мужественно боролись и до крови за Христа»^[59].

Неизгладимый характер: принимается единожды

Как Крещение и Священство, миропомазание принимается единожды, ибо оно налагает на душу «характер»:

«Как Крещение, завершением которого оно является, Миропомазание преподаётся единожды. Миропомазание, в самом деле, налагает на душу неизгладимую духовную печать, „характер", являющийся знаком того, что Иисус Христос отметил христианина печатью Духа Своего, облекши его силой свыше, чтобы он был Его свидетелем.» — Катехизис Католической Церкви, § 1304^[60]

Этот характер никогда не исчезает — ни через грех, ни через отступничество. Миропомазанный, оставивший веру и затем вернувшийся, никогда не миропомазуется вновь: печать пребывает, готовая ожить, лишь только возродится любовь. О природе этой печати — см. Таинственный характер.

Общее священство усовершенное: свидетельствовать «как бы в силу служения»

Характер миропомазания не только отмечает: он уполномачивает. Он «усовершает общее священство верных, принятое в Крещении», и даёт миропомазанному «силу исповедовать веру Христову всенародно, и как бы в силу служения»^[61]. Формула святого Фомы Аквинского точна:

«Миропомазанный получает силу исповедовать веру Христову всенародно, и как бы в силу служения (quasi ex officio).» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 72, a. 5^[62]

В этом — собственное отличие миропомазания от Крещения. Крещёный исповедует свою веру; миропомазанный уполномочен её защищать и распространять, как воин получает оружие или посланник — поручение. Поэтому предание говорило о миропомазанном как о «воине Христовом» — не для войны оружием, а для брани свидетельства.

Правило широко: «Всякий крещёный, ещё не принявший миропомазания, может и должен принять таинство Миропомазания»^[63]. Важны два слова: может (ни один крещёный не исключён) и должен (это не факультативно).

Обязанность — завершить посвящение

Катехизис говорит о подлинной обязанности: «верные обязаны принять это таинство в благоприятное время»^[64]. Причина уже названа: без миропомазания «христианское посвящение остаётся незавершённым»^[65]. Речь не о декоративной прибавке, а о доле благодати, которую Христос хочет дать каждому из Своих, чтобы жить во взрослой вере.

Возраст и ложное «таинство зрелости»

В Латинской Церкви «обычай с давних веков указывает возраст разумения как точку отсчёта»^[66]. Но Катехизис предостерегает от распространённого недоразумения:

«Если о Миропомазании иногда говорят как о „таинстве христианской зрелости", не следует, однако, смешивать взрослый возраст веры со взрослым возрастом естественного развития, ни забывать, что благодать Крещения есть благодать дарового и незаслуженного избрания, не нуждающаяся в „ратификации", чтобы стать действенной.» — Катехизис Католической Церкви, § 1308^[67]

Миропомазание, таким образом, — не личное «исповедание веры», которым подросток наконец ратифицировал бы Крещение, принятое во младенчестве. Это было бы обращением ролей: не человек утверждает Бога, а Бог утверждает человека. Доказательство — в том, что «при опасности смерти следует миропомазывать детей, даже не достигших ещё возраста разумения»^[68] : дар зависит не от зрелости субъекта, а от благодати Христовой. Святой Фома отмечал это уже давно: «телесный возраст не составляет ущерба для души»^[69].

Состояние благодати и восприемник

Плодотворному принятию сопутствуют два условия. Во-первых, «чтобы принять Миропомазание, нужно быть в состоянии благодати» — отсюда обычай прежде прибегать к таинству покаяния, «чтобы очиститься ради дара Святого Духа»^[70]. По этому вопросу — см. Исповедь. Во-вторых, как и в Крещении, готовящегося сопровождает восприемник или восприемница; «надлежит, чтобы это был тот же, что и в Крещении, дабы ясно означить единство обоих таинств»^[71]. Миропомазанный, наконец, должен быть «подготовлен принять на себя роль ученика и свидетеля Христа в церковной общине и в мирских делах»^[72].

В этом миропомазание заметно отличается от Крещения, которое при нужде может совершить всякий человек. Миропомазание же обычно сохраняется за епископом.

Епископ — обычный совершитель

«Обычный совершитель Миропомазания — епископ.» — Катехизис Католической Церкви, § 1312^[73]

Тридентский собор определил это против желавших сделать его служением любого священника:

«Если кто скажет, что обычным совершителем миропомазания является не один епископ, а любой простой священник, — да будет анафема.» — Тридентский собор, VII сессия, канон 3 о миропомазании^[74]

Почему такая оговорка? Потому что епископы «суть преемники апостолов» и «приняли полноту таинства Священства»^[75]. То, что миропомазывает епископ, «ясно означает, что плод этого таинства — теснейшее соединение принимающих его с Церковью, с её апостольскими истоками и с её миссией свидетельствовать о Христе»^[76]. Миропомазание зримо присоединяет миропомазанного к Церкви апостолов — рукой их преемника. О различении совершителей — см. Обычный и чрезвычайный совершитель.

Священник — на Востоке и по нужде

Эта оговорка за епископом не абсолютна. На Востоке «обычно крестящий священник тут же преподаёт и Миропомазание» — миром, освящённым епископом или патриархом^[77]. На Западе епископ «может по нужде уполномочить священников совершать Миропомазание»^[78] — например, при Крещении взрослого или при принятии в полное общение обращённого. Наконец, и прежде всего:

«Если христианин находится в опасности смерти, всякий священник может преподать ему Миропомазание. Ибо Церковь желает, чтобы ни одно из её детей, даже самое малое, не исходило из сего мира, не быв усовершённым Духом Святым даром полноты Христовой.» — Катехизис Католической Церкви, § 1314^[79]

Здесь — та же материнская нежность Церкви, что и к Крещению: пред лицом смерти даются все облегчения, чтобы никто не ушёл без полноты дара.

Миропомазание — не обряд перехода, забываемый по окончании праздника. Оно полагает в душу дар, требующий пробуждения и осуществления всю жизнь. «Благодать миропомазания, пишет Катехизис, должна вести христианина к теснейшему единению со Христом, к живейшей близости со Святым Духом, Его действием, Его дарами и призывами»^[80].

Мужество свидетельства

Самый зримый плод миропомазания — мужество. Пятидесятница превратила боязливых апостолов в бесстрашных свидетелей; миропомазание хочет произвести то же действие в каждом христианине. Поэтому миропомазанный получает силу, «чтобы мужественно исповедовать имя Христово и никогда не стыдиться креста»^[81]. Печать Духа — также «шлем» и «щит веры», по прекрасной молитве освящения мира: она делает крещёного способным стоять «против всех дел Противника»^[82].

Святые, утверждённые Духом

История Церкви полна таких свидетелей, которых сила Духа сделала непобедимыми. Святой Фома Аквинский напоминает, что «многие дети» — он думает о юных мучениках, как святая Агнесса, — «мужественно боролись и до крови за Христа», ибо приняли «силу Духа Святого»^[83]. Это мужество — не природная добродетель, а дар таинства, развёрнутый до конца. Мученик, миссионер, простой верный, осмеливающийся говорить о своей вере во враждебной среде, — все живут, каждый в свою меру, своим миропомазанием.

Пробудить принятый дар

Многие крещёные-миропомазанные живут так, будто никогда не принимали Духа. Однако дар пребывает: характер неизгладим, и благодать ждёт оживления. Святой Павел увещевал своего ученика Тимофея «возгревать дар Божий», принятый возложением рук (2 Тим 1, 6–7), — «ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия». Это — увещание миропомазания всякому христианину: сила здесь, положенная в день таинства; остаётся дать ей действовать — молитвой, таинствами и мужеством свидетельства. Миропомазанному не нужно завоёвывать Духа: достаточно не угашать Его (ср. 1 Фес 5, 19).

• Что такое таинство? — общее понятие таинства, действенного знака благодати.
• Крещение — первое таинство посвящения, завершаемое миропомазанием.
• Евхаристия — вершина христианского посвящения, после Крещения и миропомазания.
• Таинственный характер — неизгладимая печать, налагаемая Крещением, миропомазанием и Священством.
• Материя и форма таинств — помазание миром и сущностная формула.
• Обычный и чрезвычайный совершитель — почему епископ, а когда священник.
• Исповедь — состояние благодати, требуемое для принятия Духа.