Материя и форма таинств

Прежде всякого технического спора нужно услышать очень простую интуицию, которую охраняет это различение: таинство — это ни чисто внешний обряд, ни невидимая благодать без знака, а чувственный знак, который совершает то, что означает.

Таинство — «чувственный знак» благодати

Катехизис Католической Церкви определяет таинства как «действенные знаки благодати, установленные Христом и вверенные Церкви, через которые нам преподаётся божественная жизнь»^[3]. Решающее слово — знак: таинство проходит через то, что можно видеть, осязать, слышать. Это связано с тем, что такое человек.

«Человек, будучи существом одновременно телесным и духовным, выражает и воспринимает духовные реальности через материальные знаки и символы». — Катехизис Католической Церкви, § 1146^[4]

Бог сообразуется с этим устроением. Вместо того чтобы сообщать благодать чисто внутренним озарением, Он привязывает её к жестам и стихиям мира: «омывание и помазание, преломление хлеба и разделение чаши могут выражать освящающее присутствие Бога»^[5]. Со времени Пятидесятницы «именно через сакраментальные знаки Своей Церкви Святой Дух совершает освящение»^[6]. Материя и форма — это как раз две части, составляющие этот знак.

Интуиция св. Августина: «слово присоединяется к элементу»

Основополагающая формула происходит не от Аристотеля, а от св. Августина. Комментируя Ин 15, 3 («Вы уже очищены через слово…») в трактате на Евангелие от Иоанна, он излагает принцип, который воспримет всё сакраментальное богословие:

«Слово присоединяется к материальному элементу, и это становится таинством». — Св. Августин, Комментарий на Евангелие от Иоанна, трактат 80, 3^[7]

Здесь уже есть всё. Есть «элемент» (по-латыни elementum: вода, елей, хлеб); есть «слово» (verbum: произносимая формула); и именно их встреча составляет таинство. Вода сама по себе омывает тело; но когда к ней присоединяется слово Христа, жест становится носителем божественной жизни. Августин не говорит: вода символизирует, или слово объясняет; он говорит, что из соединения того и другого «рождается» новая реальность — таинство. Катехизис и сегодня приводит эту фразу как ключ к крещению^[8].

Схоластическая терминология: материя и форма

В XII–XIII веках богословы Школы дали августиновской интуиции словарь, заимствованный из философии Аристотеля: пару материя и форма.

«Вещи как материя, слова как форма»

В аристотелевской физике всякое чувственное сущее возникает из соединения материи (того, из чего вещь состоит, самого по себе неопределённого) и формы (того, что её определяет, даёт ей собственное бытие). Один и тот же воск принимает тот или иной отпечаток: воск — материя, отпечаток — форма. Св. Фома Аквинский прилагает эту схему к таинству в точности:

«В таинствах слова занимают место формы, а чувственные вещи — место материи». — Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, III, вопрос 60, артикул 7^[9]

Вода крещения, взятая сама по себе, неопределённа: ею можно умыться, утолить жажду, полить сад. Именно слова — «Я крещу тебя во имя Отца…» — определяют, что означает и совершает это возливание воды: не обычное омовение, а возрождение. Слово играет по отношению к жесту ту же роль, что форма по отношению к материи: оно его уточняет, квалифицирует, даёт ему сакраментальный смысл. Поэтому Фома считает, что требуются определённые слова: изменить формулу — значит рисковать изменить означаемую вещь^[10].

Почему аристотелевская терминология?

Иногда возражают, что наложение Аристотеля на таинства было бы философским «загрязнением» откровенных данных. Это неверно. Средневековые богословы не выводили таинства из Аристотеля; они описывали — самыми точными словами, какими располагали, — структуру, уже присутствовавшую у Августина и в практике Церкви. Пара материя/форма ничего не прибавляет к вере: она называет то, что Церковь делала со времён апостолов, — соединяла жест и слово. Её плодотворность — педагогическая и юридическая: она позволяет строго сказать, что существенно в каждом таинстве, и тем самым различить, когда таинство действительно совершено. Магистерий в конце концов принял эту терминологию в собственные определения, начиная с Флорентийского собора.

Отдалённая материя и ближайшая материя

Классическое богословие ещё уточняет понятие материи с помощью полезного различения. Называются:

Это различение объясняет, почему вода в кропильнице — не крещение: недостаёт ближайшей материи (возливания, прилагаемого к человеку) и формы. Таинство существует только в акте, где вещь, жест и слово соединяются в способном принять его субъекте. О пограничных случаях действительности см. Действительность таинств.

Можно спросить: почему Бог не спас человека чисто внутренней благодатью? Зачем этот обходной путь через воду, елей, хлеб? Ответ — не ритуальная прихоть: он коренится в природе человека и в логике знака.

Человек — существо телесное и духовное

Человек — не чистый дух, заточенный в тело: он есть единство тела и души. Невидимые реальности он познаёт через чувственное. Святой Фома отмечает это в самом начале своего трактата о таинствах: «божественной премудрости подобает промышлять о каждой вещи сообразно её образу бытия»; человек же приобретает знание из чувственных вещей^[11]. Поэтому было «подобающим», чтобы духовная благодать давалась ему под чувственными знаками^[12]. Таинство уважает человеческое состояние: оно обращается к душе через тело.

Слово определяет смысл жеста

Но жест сам по себе остаётся двусмысленным. Возлияние воды может означать омовение, освежение, потопление, принятие гостя. Помазание может посвящать царя, врачевать больного, умащать умершего. Именно слово снимает двусмысленность и закрепляет значение. Святой Фома отмечает: слова требуются «для восполнения значения» таинства, ибо «таинство означает главным образом через слова», которые определяют, что значит чувственный жест^[13].

«Нераздельные как знаки и наставление, слово и литургическое действие нераздельны также как осуществляющие то, что они означают». — Катехизис Католической Церкви, § 1155^[14]

Вот почему материя без формы не составляет таинства, и форма без материи — тоже. «Слово Божие и ответ веры должны сопровождать эти действия и оживотворять их»^[15]: «литургические действия означают то, что выражает Слово Божие». Жест даёт материальность; слово даёт смысл; вместе они дают благодать.

«Осуществляя то, что они означают»: действенный знак, а не пустой символ

Здесь следует отбросить давнее протестантское заблуждение, осуждённое Тридентским собором: будто таинства — лишь «внешние знаки», предназначенные «питать веру», знаки исповедания, отличающие верующих. Тридент отвечает анафемой:

«Если кто скажет, что таинства Нового Закона не содержат благодати, которую означают, или что они не сообщают самой этой благодати тем, кто не ставит препятствия […] — да будет анафема». — Тридентский собор, сессия VII, канон 6 о таинствах в целом^[16]

Сакраментальный знак осуществляет то, что означает. Вода, которая означает очищение, реально очищает душу; хлеб, который означает пищу, реально питает божественной жизнью. Именно это предание называет действием ex opere operato — «в силу самого совершённого действия»^[17], в силу дела Христова, «независимо от личной святости служителя»^[18]. Материя и форма — не декорация: они — орудие, через которое действует Христос. Об этом см. также Позволительность таинств.

Если искать магистериальный текст, где учение о материи и форме изложено наиболее ясно сразу обо всех таинствах, — нужно идти к Флорентийскому собору, точнее к его декрету для армян.

Декрет для армян

В 1439 году Флорентийский собор трудится над воссоединением восточных Церквей с Римом. Для наставления армян он составляет «в весьма краткой формуле» декрета изложение католического учения о таинствах^[19]. Этот декрет, датированный 22 ноября 1439 года, — не торжественное определение каждого пункта; это учебный синтез, но обладающий значительным авторитетом, воспринятый с тех пор всеми учебниками и Римским катехизисом. Он начинается с утверждения, что существует «семь» таинств Нового Закона, которые «содержат благодать и сообщают её тем, кто принимает их должным образом»^[20].

«Три составляющих: материя, форма, служитель»

Затем следует фраза, структурирующая всё дальнейшее, — сердце нашей темы:

«Все эти таинства совершаются тремя составляющими: вещами, которые являются как бы их материей, словами, которые являются как бы их формой, и лицом служителя, совершающего таинство с намерением делать то, что делает Церковь. Если недостаёт одной из этих составляющих, таинство не совершается». — Флорентийский собор, декрет для армян (1439)^[21]

Итак, три вещи, а не две. Материя (res, вещи); форма (verba, слова); и служитель, действующий «с намерением делать то, что делает Церковь». Этот третий компонент — намерение — составляет предмет отдельной статьи: см. Намерение служителя. Но заключительная оговорка относится ко всем трём: «Если недостаёт одной из этих составляющих, таинство не совершается». Это хартия действительности: таинство — не более или менее удачная церемония, это действие, которое состоялось или не состоялось. Материя и форма — два из трёх необходимых условий.

Материя и форма семи таинств

Декрет сразу прилагает свою схему к каждому из семи таинств. Следующая таблица точно воспроизводит то, что говорит Флоренция в 1439 году, — при том что по некоторым пунктам (особенно о священстве) Церковь впоследствии уточнила или изменила ближайшую материю (см. ниже).

Источники: декрет для армян, DS 1314 (крещение)^[22], DS 1317 (миропомазание)^[23], DS 1320-1321 (евхаристия)^[24], DS 1323 (покаяние)^[25], DS 1324 (елеопомазание)^[26], DS 1326 (священство)^[27], DS 1327 (брак)^[28].

Обобщающий синтез, а не окончательное закрепление

Этот декрет следует читать таким, каков он есть: великолепный учебный обзор, а не застывшее определение каждой обрядовой детали. Флоренция прочно закрепила структуру (материя + форма + служитель); но в том или ином материальном элементе — в особенности касательно священства — Церковь сохраняла власть уточнять то, что Христос установил лишь субстанциально. Именно это и сделает Пий XII в 1947 году. Эта гибкость — не слабость декрета: она вытекает из важнейшего различия между тем, что установил Христос, и тем, что определила Церковь.

У каждого таинства есть своя отдельная статья, где материя и форма рассматриваются подробно. Здесь же даётся общий обзор, чтобы выявить общую логику: элемент, который говорит сам за себя, и слово, которое закрепляет его смысл.

Крещение: вода и тринитарная формула

Материя крещения — «истинная и естественная вода», безразлично, «холодная или тёплая»^[29]. Форма в Латинской Церкви такова: «Я крещу тебя во имя Отца и Сына, и Святого Духа». Вода говорит об очищении и о смерти-возрождении; формула говорит, во чьё имя и ради чего возливается эта вода. Тридентский собор определил против реформаторов, что вода здесь есть «необходимая вещь» и что Ин 3, 5 нельзя понимать в смысле простой метафоры^[30]. Подробнее см. Крещение.

Миропомазание: святое миро и призывание Духа

Материя — святое миро — оливковое масло, смешанное с бальзамом и освящённое епископом, «означающее свет совести» и «благоухание доброго имени»^[31]. Форма выражает дарование Духа для силы свидетельства. Помазание чела — «где пребывает стыдливость» — означает, что конфирмованный «не должен стыдиться исповедовать имя Христа»^[32]. См. Миропомазание.

Евхаристия: хлеб, вино и слова Христа

Материя — «пшеничный хлеб» и «вино из винограда», к которому примешивается немного воды^[33]. Форма — это «слова Спасителя» освящения, ибо «священник совершает это таинство, говоря в лице Христа»: «силою этих слов субстанция хлеба прелагается в Тело Христа, а субстанция вина — в Его Кровь»^[34]. Здесь форма не только совершает знаменование: она совершает пресуществление. См. Евхаристия.

Покаяние: действия кающегося и «Я отпускаю тебе грехи»

Таинство покаяния представляет самый своеобразный случай: его «материя» — не внешняя вещь, а действия кающегося — сокрушение, исповедь, удовлетворение^[35]. Его форма — это «слова отпущения грехов», произносимые священником: «Я отпускаю тебе грехи». Действие — «отпущение грехов»^[36]. См. Исповедь.

Елеосвящение больных: освящённый елей и молитва о прощении

Материя — «освящённый епископом оливковый елей»^[37]; форма — молитва, которая при каждом помазании чувств испрашивает, чтобы «Господь простил тебе все прегрешения», совершённые зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием^[38]. Таинство «исцеляет дух и, насколько это полезно душе, также и тело»^[39], согласно посланию святого Иакова (Иак 5, 14–15). См. Елеосвящение больных.

Священство: возложение рук и освятительная молитва

Флоренция указывала как материю священства «вручение орудий» — передачу чаши и дискоса для пресвитерства^[40]. Но именно этот пункт Пий XII исправил в 1947 году (см. ниже): сущностная материя — это отныне возложение рук епископа, а форма — освятительная молитва, определяющая его смысл. См. Таинство священства и Ординарный и экстраординарный совершитель.

Брак: согласие, одновременно материя и форма

Брак — предельный случай. Его «действующей причиной», говорит Флоренция, «обычно является взаимное согласие, выраженное вслух»^[41]. Здесь супруги являются совершителями таинства друг для друга, и их согласие есть одновременно то, что приносится (материя), и то, что это выражает (форма). Священник — не совершитель таинства, а уполномоченный свидетель Церкви. См. Брак.

Возникает тонкий вопрос: материя и форма каждого таинства происходят непосредственно от Христа во всех деталях, или Церковь могла их уточнить? Католический ответ тщательно различает два уровня.

Божественное установление в его субстанции

Все семь таинств были установлены самим Христом: Тридентский собор определил это против тех, кто хотел бы насчитывать больше или меньше семи таинств или сделать их простыми церковными установлениями^[42]. Именно Христос восхотел таинство возрождения водою, таинство Своего Тела и Своей Крови под видами хлеба и вина, таинство примирения. Субстанция таинств — то, что они существуют, что они требуют такого-то рода элемента и такого-то рода слова, — относится к божественному установлению, которое Церковь «не может изменить».

Степень определённости различна в разных таинствах

Но Христос не всегда установил все детали материи и формы. Для одних таинств Евангелие передаёт точные слова («Сие творите в Мое воспоминание»; «Крестите их во имя Отца…»). Для других Христос установил таинство «в его субстанции», оставив Церкви заботу определить конкретный знак. Классическое богословие говорит здесь об установлении «in genere» (в отношении рода), а не «in specie» (в отношении точного вида). Именно этим объясняются законные различия между Востоком и Западом и уточнения, вносившиеся на протяжении веков. Но Церковь никогда не касается «того, что относится к субстанции таинств»: этот принцип, унаследованный от Тридентского собора, строго ограничивает её власть^[43].

Пий XII и материя священства (1947)

Самый ясный случай — священство. На протяжении веков, вслед за Флоренцией, многие считали «вручение орудий» (передачу чаши и дискоса) сущностной материей священства. Пий XII разрешил спор в апостолической конституции Sacramentum Ordinis от 30 ноября 1947 года:

«Материей, и единственной материей, святых степеней диаконства, пресвитерства и епископства является возложение рук; а формой, и единственной формой, являются слова, определяющие приложение этой материи, которые однозначно означают таинственные действия — а именно власть Степеней и благодать Святого Духа». — Пий XII, апостолическая конституция Sacramentum Ordinis (1947)^[44]

Как папа мог «исправить» Флоренцию? Потому что «вручение орудий», как он объяснял, не было установлено Христом как материя таинства, а было введено Церковью; то, что Церковь установила, Церковь может изменить^[45]. Напротив, возложение рук — жест, засвидетельствованный уже в Деяниях Апостолов, — принадлежит к субстанции, восхотевшей Христом. Урок ясен: Церковь может определять или изменять ближайшую материю, когда та относится к её установлению, но никогда — субстанцию, установленную Христом.

Флоренция превзойдена в дисциплинарном пункте, а не в доктринальном

Этот эпизод никоим образом не есть противоречие учительства самому себе. Флоренция описала ритуальное употребление своего времени; Пий XII определил, что в этом употреблении было сущностным, а что — церковным добавлением. Структура «материя/форма», установленная Флоренцией, остаётся полностью в силе; уточнено лишь то, какой жест в священстве составляет сущностную материю. Это однородное развитие, а не разрыв, — именно тот тип прояснения, который становится возможным благодаря различению материи и формы.

Мы подходим здесь к вопросу самому конкретному. Поскольку материя и форма составляют таинство, их изменение ставит под вопрос его действительность — то есть сам факт его совершения. Вопрос этот серьёзен, ибо речь идёт не о литургической эстетике, а о спасении: недействительное крещение оставляет душу некрещёной; недействительное освящение оставляет хлеб хлебом.

«Если недостаёт одной из этих составных частей…»

Правило — флорентийское: «Если недостаёт одной из этих составных частей, таинство не совершается».^[46] Но здесь нужно различать. Всякое несовершенство ещё не делает таинство недействительным: можно допустить погрешности против рубрик, употребить не вполне чистую воду, произнести формулу с акцентом, — таинство «держится», пока соблюдены сущностная материя и сущностная форма. Действительность решается лишь на уровне ядра: истинная вещь, истинные слова, требуемая интенция. Это вовсе не значит, что служитель свободен в отношении обряда: Тридентский собор подвергает анафеме всякого, кто утверждал бы, что «принятые и одобренные Католической Церковью обряды […] могут без греха презираться или опускаться служителями по их усмотрению либо заменяться любыми пастырями Церквей на другие новые»^[47]. Но погрешность против обряда не равнозначна посягательству на ядро: нужно различать то, что делает таинство недозволенным, и то, что делает его недействительным. Об этой границе см. Действительность таинств и, о различии между действительным и дозволенным, Дозволенность таинств.

Изменение формы: случай крещальной формулы (2020)

Самый громкий пример — недавний. Некоторые священники, желая подчеркнуть, что вся община принимает ребёнка, взяли за обыкновение крестить со словами «Мы крестим тебя во имя Отца…» вместо «Я крещу тебя…». В 2020 году Конгрегация вероучения ответила на два вопроса:

Первый вопрос: «Действительно ли крещение, совершённое по формуле "Мы крестим тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа"?» — Ответ: «Отрицательный». _Второй вопрос: «Должны ли лица, для которых крещение было совершено по этой формуле, быть крещены безусловно?» — Ответ: «Утвердительный». _ — Конгрегация вероучения, Responsum, 24 июня 2020^[48]

Почему «Я», а не «Мы»

Причина касается самого сердца сакраментального богословия. Когда служитель говорит «Я крещу тебя», это «я» — прежде всего не его собственное: это Христос крестит через него. Катехизис утверждает это уже теперь: таинства «действенны, потому что в них действует Сам Христос: Это Он крестит, Это Он действует в Своих таинствах»^[49]. Доктринальная нота это поясняет:

_«Когда служитель говорит "Я крещу тебя…", он говорит не как чиновник, исполняющий порученную ему роль, но служительно осуществляет знамение-присутствие Христа, действующего в Своём Теле, чтобы сообщить Свою благодать». _ — Конгрегация вероучения, доктринальная нота (2020)^[50]

Замена на «мы» смещает субъект действия: уже не Христос действует в Своём служителе, а собрание как бы сообщает таинство самому себе. Форма уже означает не то же самое — а поскольку форма определяет таинство, таинство уже не совершается. Нота напоминает принцип Второго Ватиканского собора: «никто, даже священник, не может по собственному почину ничего прибавлять, убавлять или изменять в литургических действиях»^[51]. Форма принадлежит Христу и Церкви, но никогда — вкусу служителя.

Недостаток формы: Лев XIII и англиканские рукоположения (1896)

Другой случай, более давний, показывает ту же логику в действии в таинстве священства. В 1896 году, рассматривая действительность рукоположений, совершённых по реформированному в XVI веке англиканскому ритуалу, Лев XIII объявил их «совершенно недействительными и полностью тщетными»^[52] в апостольском послании Apostolicae curae. Мотив был двояким: недостаток формы и недостаток интенции. Реформаторы изъяли из чина рукоположения всякое выражение власти «освящать и приносить» истинное Тело и истинную Кровь Христа; форма, таким образом, уже не означала жертвенного священства, которое Церковь намеревается сообщить. Лишённая этого значения, форма не могла произвести того, о чём уже не говорила. Случай показывает, что форма — не магическая формула: она должна однозначно означать сакраментальное действие — именно то, что Пий XII вновь подтвердит в 1947 году.

Третья составная часть: интенция

Оба этих случая — «Мы крестим тебя» и англиканские рукоположения — всегда соединяют вопрос формы с вопросом интенции, третьей составной части по Флорентийскому собору. Материя, форма и интенция образуют целое: таинство совершается лишь тогда, когда соединены все три. Тридентский собор говорит об этом прямо: *«Если кто скажет, что у служителей […] не требуется интенция совершать по меньшей мере то, что совершает Церковь, — да будет анафема». *^[53] Об этом аспекте см. Интенция служителя.

Чтобы понять, почему Церковь придаёт такое значение этим двум составным частям, неизменно возвращаются к синтезу святого Фомы, давшему различению материи и формы самое глубокое обоснование.

Почему чувственные вещи?

Фома сначала полагает, что для таинства требуются чувственные вещи, «ибо человеческое познание берёт своё начало в чувственных вещах»^[54]. Бог не презирает сотворённую Им материю: Он пользуется ею, чтобы возвысить человека. Таинства «не упраздняют, но очищают и включают в себя всё богатство знаков и символов космоса»^[55]. Вода, елей, хлеб — простейшие стихии человеческой жизни — становятся носителями Божественной благодати.

Почему определённые слова?

Далее Фома спрашивает, почему необходимы слова, и именно слова определённые. Его ответ — это как раз текст, приведённый выше: «в таинствах слова занимают место формы, а чувственные вещи — место материи»^[56]. Но «как форма определяет материю» в природных вещах, «так и значение слов определено» по отношению к чувственному действию. Расплывчатое слово оставило бы знак двусмысленным; точное слово его закрепляет. Потому Церковь ревниво хранит сакраментальные формулы: они не взаимозаменяемы.

Таинство — знак воспоминающий, являющий и предвозвещающий

Наконец, Фома показывает, что сакраментальный знак открывается трём измерениям времени спасения. Катехизис его цитирует:

_«Таинство есть знак, воспоминающий предшествовавшее, то есть страсти Христовы; являющий то, что совершается в нас страстями Христовыми, то есть благодать; предзнаменующий, то есть заранее возвещающий будущую Славу». _ — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, вопрос 60, артикул 3^[57]

Материя и форма, таким образом, — не просто юридические условия действительности: они слагают плотный знак, напоминающий о Кресте, сообщающий настоящую благодать и обещающий Небо. Всё богатство таинства проходит через этот бедный жест и это краткое слово.

Можно подумать, что различение материи и формы интересует лишь канонистов. На деле оно открывает созерцание. Ибо оно говорит, что Бог восхотел спасать человека через вещи: немного воды, каплю елея, кусок хлеба. Небо подаётся под чувственным покровом.

Под бедным жестом — безмерный дар

Святой Амвросий, показывая новокрещёному, откуда происходит сила крещальной воды, вырывает его из всякого магического прочтения:

_«Смотри, где ты крещён, откуда крещение, как не от креста Христова, от смерти Христовой. Здесь вся тайна: Он пострадал за тебя. В Нём ты искуплен, в Нём ты спасён». _ — Святой Амвросий Медиоланский, О таинствах, II, 6^[58]

Чувственная материя действует не сама по себе: она действует потому, что к ней присоединяется слово Христа и потому что в неё изливается вся благодать Креста. То, что верный принимает под скромным знаком, есть бесконечный плод Страстей. «Слово присоединяется к стихии, и это становится таинством»: всякий раз немного мировой материи схватывается Словом и наполняется Богом.

Благодарность за «чувственные знаки»

Понять материю и форму — значит научиться смотреть на таинства иначе: не как на обряды к исполнению, а как на снисхождение Бога, ставшего доступным нашей плоти. Он мог бы спасти нас безмолвной благодатью; Он избрал говорить нам, омывать нас, помазывать нас, питать нас. Сама точность, с какой Церковь хранит формулы, — «Я крещу тебя», а не «Мы крестим тебя», — не жёсткость: это ревнивая забота матери, бдящей о том, чтобы под знаком всегда действовал Сам Христос, а не выдумка человеков.

Связанные статьи Игниспедии

• Что такое таинство? — общее определение, частью которого являются материя и форма
• Действительность таинств — когда таинство действительно совершается
• Дозволенность таинств — различие между действительным и дозволенным
• Намерение служителя — третий конститутивный элемент по Флоренции
• Таинственная печать — неизгладимая печать крещения, миропомазания и священства
• Обычный и чрезвычайный служитель — кто может совершать каждое таинство
• Семь таинств : Крещение · Миропомазание · Евхаристия · Исповедь · Елеопомазание больных · Священство · Брак

Цитируемые первоисточники

• Флорентийский собор, булла Exsultate Deo, декрет для армян, 22 ноября 1439 года (DS 1310-1327).
• Тридентский собор, VII сессия (3 марта 1547 года), Каноны о таинствах в целом (DS 1601-1613).
• Катехизис Католической Церкви, §§ 1113-1134 и 1145-1162.
• Святой Фома Аквинский, Summa theologiae, III, вопрос 60 (О таинствах в целом).
• Пий XII, апостольская конституция Sacramentum Ordinis, 30 ноября 1947 года.
• Лев XIII, апостольское послание Apostolicae curae, 13 сентября 1896 года.
• Конгрегация вероучения, Responsum и вероучительная нота о формуле крещения, 24 июня 2020 года.