Помазание больных

Из всех таинств помазание больных, пожалуй, — то, которое сами католики знают хуже всего. Многие до сих пор отождествляют его с погребальным обрядом, предназначенным для момента агонии, к которому осмеливаются прибегнуть лишь на последнем издыхании, боясь «объявить о смерти» близкому. Этот страх — плод долгого недоразумения, которое Церковь прямо взялась исправить.

«Последнее помазание»: тяжесть слова

Название «последнее помазание» — не ошибка, но оно стало вводящим в заблуждение. Оно происходит от латинского unctio extrema, «последнее помазание», и обозначает последнее из священных помазаний, отмечающих жизнь христианина: помазание при крещении, запечатлевающее новую жизнь, помазание при миропомазании, укрепляющее для борьбы, и, наконец, это помазание, которое «ограждает конец нашей земной жизни как бы твёрдым оплотом для последних битв перед входом в Дом Отца»^[7].

Сам термин поздний. Катехизис Католической Церкви признаёт это: на протяжении веков «помазание больных преподавалось всё более исключительно тем, кто находился при смерти», и по этой причине «оно получило название последнего помазания»^[8]. Сдвиг в словаре в итоге замкнул таинство в суженном значении: в нём видели уже не таинство больных, а таинство умирающих.

Поворот Второго Ватиканского собора

Второй Ватиканский собор сознательно обратил этот обычай вспять. В конституции о литургии Sacrosanctum concilium (4 декабря 1963) отцы собора просят пересмотреть само название:

«"Последнее помазание", которое также и даже лучше можно назвать "помазанием больных", не является таинством только для тех, кто находится в крайней опасности. Поэтому надлежащее время для его принятия, без сомнения, уже наступило, когда верующий начинает подвергаться опасности смерти по причине телесного ослабления или старости.» — Второй Ватиканский собор, Sacrosanctum concilium, № 73, 4 декабря 1963^[9]

Сдвиг имеет догматическое значение. Таинство связано не с близостью смерти, а с тяжестью состояния: оно обращено к больному, жизнь которого действительно находится под угрозой, будь то серьёзная болезнь, тяжёлая операция или хрупкость глубокой старости. Следующая таблица резюмирует произошедший сдвиг.

Речь идёт не о разрыве, а о возвращении к истокам: сам Тридент никогда не резервировал таинство только для умирающих^[15], а литургия «никогда не переставала молить Господа, чтобы больной вновь обрёл здоровье, если это послужит ко спасению»^[16]. Второй Ватиканский собор ничего не изобретает; он восстанавливает равновесие.

Помазание больных — не позднее создание Церкви: оно продолжает жест, который Евангелие уже приписывает Христу и Его апостолам. Чтобы понять таинство, нужно поместить его во всю «экономию спасения» — то, как Бог берёт на Себя человеческую болезнь.

Иисус-Врач и болезнь в Ветхом Завете

Человек Библии переживает болезнь перед Богом. Он изливает в ней свою жалобу, молит об исцелении, распознаёт в ней таинственную связь с грехом и злом^[17]. Но уже пророк прозревает, что страдание может иметь «искупительный смысл за грехи других»^[18] и что однажды Бог «простит всякую вину и исцелит всякий недуг»^[19].

Это обетование исполняется во Христе. Исцеления Иисуса — не разрозненные чудеса: они — «явный знак того, что Бог посетил Свой народ» и что Царство близко^[20]. Христос «пришёл исцелить всего человека, душу и тело»^[21] и доводит отождествление со страждущими до слов: «Я был болен, и вы посетили Меня»^[22]. Прежде всего, Своим Крестом Он придаёт страданию новый смысл: оно может отныне «уподобить нас Ему и соединить с Его искупительными Страстями»^[23].

Мк 6, 13: апостолы помазывают больных елеем

Первый намёк на обряд происходит от послания Двенадцати на миссию. Святой Марк отмечает точную деталь: «И пошли проповедовать покаяние; и изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли»^[24]. Елей предстаёт здесь как чувственный жест, который апостолы связывают с исцелением тел и призывом к обращению. Тридентский собор увидит в нём акт, которым таинство было «намечено» — возвещено, очерчено — прежде чем было полностью промульгировано^[25].

Иак 5, 14-15: хартия таинства

Решающий текст — послание святого Иакова. Именно его всё Предание цитирует как хартию помазания больных, потому что в двух стихах оно даёт все его элементы: адресата, служителя, жест, слово и действие.

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.» — Послание святого Иакова, 5, 14-15^[26]

Каждое слово весомо. Больной «призывает»: таинства просят. Призываются именно «пресвитеры Церкви» — не старейшины селения, а рукоположённые служители. Жест двойной: над больным «молятся» и его «помазывают елеем». И действие тройное: молитва веры спасает, Господь восставляет, а грехи прощаются. Тридент резюмирует: этими словами Церковь узнала, «каковы материя, форма, надлежащий служитель и действие этого спасительного таинства»^[27].

Если бы таинство опиралось лишь на текст Иакова, его можно было бы счесть хрупким. В действительности практика помазания больных засвидетельствована непрерывно, на Востоке и на Западе, «с древности»^[28]. Достаточно трёх вех, чтобы это показать.

Папа Иннокентий I и письмо к Децентию (416)

Древнейшее подробное папское свидетельство исходит от папы Иннокентия I. В 416 году епископ Децентий из Губбио вопрошает его о смысле Иак 5. Ответ папы в письме Si instituta ecclesiastica драгоценен: он подтверждает, что отрывок действительно касается церковного обряда и что в нём употребляется елей, освящённый епископом.

«Нет сомнения, что [Иак 5] следует понимать о больных верующих, которые могут быть помазаны святым елеем мира, который, будучи приготовлен епископом, дозволено употреблять для помазания не только священникам, но и всем христианам в их собственных нуждах или нуждах своих близких.» — Папа Иннокентий I, письмо к Децентию Губбийскому, 19 марта 416^[29]

Текст показывает ещё гибкую практику: елей, освящённый епископом, мог применяться мирянами на себе или на близких. Но Иннокентий I уже уточняет, что таинственное помазание относится к «порядку таинства» и не может преподаваться публичным кающимся — знак того, что его отчётливо отличали от простого благочестивого употребления елея^[30]. Собор в Павии в 850 году повторит то же требование: эту «великую и весьма вожделенную тайну», через которую «прощается грех и, как следствие, восстанавливается и телесное здоровье», следует возвещать народу через проповедь^[31].

Сдвиг к «таинству умирающих»

В раннем Средневековье помазание постепенно сосредотачивается на пороге смерти. Действуют несколько факторов: строгость древней публичной епитимии, часто откладывавшей отпущение грехов до конца жизни; растущая связь помазания с напутствием; и народный страх, делавший святой елей своего рода «точкой невозврата». Отсюда употребление названия «последнее помазание» и недоразумение, которое исправит Второй Ватиканский собор. Сдвиг носит культурный и дисциплинарный, а не догматический характер: вера Церкви в само таинство никогда не менялась.

Флорентийский собор (1439): средневековая форма с семью помазаниями

Флорентийский собор в своём декрете единения для армян (22 ноября 1439) даёт снимок средневековой латинской практики. Он описывает елеосвящение как пятое таинство, перечисляет его материю, форму и служителя — и приводит конкретную деталь семи помазаний, тогда употреблявшихся, орган за органом.

«Пятое таинство — последнее помазание, материя которого — елей оливковый, освящённый епископом. Это таинство должно преподаваться только больному, о котором опасаются, что он умрёт. Его следует помазать в этих местах: на глазах по причине зрения, на ушах по причине слуха, на ноздрях по причине обоняния, на устах по причине вкуса и речи, на руках по причине осязания, на ногах по причине хождения, на чреслах по причине услаждения, имеющего в них свою силу.» — Флорентийский собор, декрет для армян, 22 ноября 1439^[32]

Употреблявшаяся тогда форма была просительной — молитвой, которая просит Бога простить («да простит тебе Господь…»), а не словом, которое само даёт прощение: «Через это святое помазание и Своё благостное милосердие да простит тебе Господь всё, что ты согрешил зрением», и так же для каждого чувства^[33]. Отметим почти исключительно покаянный акцент: речь шла о изглаживании провинностей, совершённых каждым из органов чувств. Реформа 1972 года сохранит елей и помазание, но радикально упростит жест и перенесёт акцент с прощения на благодать Святого Духа — к этому мы ещё вернёмся.

Перед лицом протестантской Реформации, отрицавшей таинственный характер елеосвящения, Тридентский собор закрепил католическое учение на своей четырнадцатой сессии (25 ноября 1551) Учением в трёх главах и четырьмя канонами с анафемами. Это догматический текст отсчёта.

Истинное таинство, установленное Христом

Первая глава учения утверждает главное: помазание — истинное таинство Нового Завета, установленное Христом, предвозвещённое Марком, промульгированное Иаковом.

«Это святое помазание больных было установлено Христом Господом нашим как истинное таинство Нового Завета; это таинство было намечено у Марка, рекомендовано и промульгировано Иаковом, апостолом и братом Господним.» — Тридентский собор, сессия XIV, учение о елеосвящении, гл. 1, 25 ноября 1551^[34]

Тридент заботится обосновать это утверждение непрерывностью Предания: именно «как Церковь узнала, передаваемым из рук в руки апостольским преданием», она распознаёт в Иак 5 материю (освящённый елей), форму (молитву помазания), служителя и действие таинства^[35]. Преамбула учения добавляет также поразительную духовную ноту о моменте, когда таинство принимается:

«Нет времени, когда [наш противник] с большим насилием напрягает все струны своего коварства, чтобы окончательно нас погубить и, если бы мог, отвратить и от упования на Божие милосердие, чем когда он видит, что приближается для нас конец жизни.» — Тридентский собор, сессия XIV, преамбула, 25 ноября 1551^[36]

Именно против этого последнего натиска Христос, говорит Тридент, «укрепил конец их жизни как бы твёрдою защитою»^[37].

Четыре канона против реформаторов

К учению Тридент прилагает четыре канона, осуждающие пункт за пунктом протестантские позиции. Они точно очерчивают католическую веру.

Формулировка анафем резка. Первый канон метит прямо в Лютера:

«Если кто скажет, что последнее помазание не есть истинно и собственно таинство, установленное Христом Господом нашим и промульгированное блаженным апостолом Иаковом, а лишь обряд, принятый от Отцов, или человеческое измышление: да будет анафема.» — Тридентский собор, сессия XIV, канон 1, 25 ноября 1551^[38]

Почему протестанты его отвергли

Нападки реформаторов велись на двух фронтах. Во-первых, власть устанавливать таинство. Лютер в О вавилонском пленении Церкви (1520) отказывает Иакову во власти устанавливать таинство: описанное помазание для него — лишь «совет Иакова» (восходящий к Мк 6, 13), которому каждый волен следовать, а не действенный знак благодати^[39]. Лишь два года спустя, в предисловии к Новому Завету (1522), он прямо оспорит апостольское происхождение самого послания, назвав его «соломенным посланием»^[40]. Во-вторых, прекращение харизм. Жан Кальвин в Наставлении в христианской вере (книга IV, гл. 19) утверждает, что помазание у Иакова принадлежало временному дару исцеления первоначальной Церкви: эта харизма прекратилась, и помазание стало бы пустым подражанием апостольскому жесту — лицемерной игрой, без основания и без действия^[41].

Католический ответ — как раз предмет канона 2. Возражение Кальвина предполагает, что обетование Иакова сводится к телесному исцелению; между тем текст говорит также: «если он соделал грехи, простятся ему» — обетование духовной благодати, а не просто выздоровления. Таинство не гарантирует физического исцеления; оно гарантирует внутреннюю благодать, а телесное здоровье дарует лишь «когда это полезно для спасения души»^[42]. Что касается возражения Лютера об Иакове, оно сталкивается с всеобщим и постоянным принятием послания как канонического Писания и с непрерывным засвидетельствованием обряда со времён Иннокентия I. Для совокупного опровержения протестантских тезисов о таинствах см. досье Ответы протестантизму и статью Что такое таинство?.

До Тридента святой Фома Аквинский дал елеосвящению наиболее проницательный богословский анализ в Дополнении к Сумме теологии (вопросы 29-33). В нём господствуют две интуиции.

«Завершение» всей христианской жизни

Для святого Фомы помазание занимает уникальное место: оно — последнее врачевство, то, что непосредственно располагает душу к славе. Все остальные таинства исцеляют человека в пути; это — готовит его к концу.

«Таинства Церкви достаточным образом восполняют недостатки людей во всяком состоянии, в каком они находятся; но для тех, кто оставляет эту жизнь, нет иной помощи, кроме последнего помазания: следовательно, оно есть таинство.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Дополнение, вопрос 29, статья 1^[43]

Тридент в точности подхватит эту идею, назвав последнее помазание «завершением не только таинства покаяния, но и всей христианской жизни, которая должна быть непрестанным покаянием»^[44]. Таинство — не болезненный придаток: оно — завершение целого пути благодати.

Врачевство от «остатков греха»

Собственный вклад помазания, по святому Фоме, состоит не прежде всего в отпущении тяжких провинностей — это дело покаяния — а в исцелении того, что он называет reliquiae peccati, «остатками греха»: слабости, духовной вялости, следов, которые грех оставляет в душе даже после прощения и которые делают человека менее готовым к славе. Продолжая сравнение духовной жизни с возрастами тела, святой Фома относит помазание к средствам, возвращающим крепость:

«Существует восстановление первоначальной крепости, которое достигается надлежащей диетой и упражнениями; тому, что этому соответствует в духовной жизни, есть последнее помазание, которое удаляет остатки греха и делает человека готовым к окончательной славе.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III часть, вопрос 65, статья 1^[45]

Поэтому оно по преимуществу — таинство, которое «довершает наше уподобление смерти и воскресению Христову, как крещение его начало»^[46].

Святой Фома объясняет также, почему средневековое помазание умножало жесты: исцеление внутренних ран может быть обозначено «адекватным образом лишь приложением врачевства к различным началам, откуда происходят раны»^[47]. Реформа 1972 года, сведя помазания к челу и рукам, не противоречила этой логике: она сочла, что одного ясного знака достаточно, чтобы это обозначить.

После Второго Ватиканского собора папа Павел VI промульгировал полностью пересмотренный обряд апостольской конституцией Sacram unctionem infirmorum от 30 ноября 1972 года^[48]. Как и всякое таинство, помазание больных состоит из материи, формы и служителя, соединённых в литургическом праздновании.

Материя: елей больных

Материей таинства является елей больных (oleum infirmorum) — оливковое масло или, за его отсутствием, любое растительное масло —, нормально освящаемый епископом на мессе освящения мира и хранимый в храме среди святых елеев. В случае необходимости священник, преподающий таинство, может сам освятить елей во время самого совершения таинства^[49]. Елей выбран не случайно: с древности он напоминает и врачевство, смягчающее раны, и помазание Святого Духа, «которым душа больного помазуется невидимо»^[50].

Форма: «Через это святое помазание…»

Форма — слова, сопровождающие помазание — была заметно обновлена. Там, где средневековая форма была просительной и сосредоточенной на прощении провинностей чувств, нынешняя форма — это единая молитва, призывающая благодать Святого Духа для спасения и восставления больного:

«Через это святое помазание да поможет тебе Господь по Своей великой благости благодатью Святого Духа. Господь, освободивший тебя от грехов, да спасёт тебя и милостиво восставит.» — Форма таинства, Sacram unctionem infirmorum, 1972^[51]

Священник произносит эту формулу один раз, помазывая последовательно лоб, а затем руки. Сдвиг акцента очевиден: от очищения провинностей, совершённых через чувства, переходят к благодати Духа, спасающей, освобождающей и восставляющей — словарю жизни и силы, а не только конца жизни.

Служитель: только священник

Надлежащий служитель помазания больных — только священник — епископ или пресвитер —, никогда не диакон и не мирянин^[52]. Тридент определил это против реформаторов, и Кодекс канонического права это повторяет: «Действительно помазание больных преподаёт всякий священник и только священник» (кан. 1003, § 1)^[53]. Причина заключена в тексте Иакова: призываются именно «пресвитеры Церкви». Священник действует здесь in persona Christi, от лица Христа-Врача и от имени всей Церкви, молящейся над больным.

Обряд: возложение рук, помазание, молитва

Празднование включает три главных жеста, напрямую унаследованных от Иак 5. Сначала священники «возлагают — в молчании — руки на больных». Затем они «молятся над больными в вере Церкви»: это собственная эпиклеза таинства, призывание Святого Духа. Наконец, они «помазывают освящённым елеем»^[54]. Таинство может предваряться исповедью и завершаться причащением; весьма прилично, чтобы оно совершалось «внутри Евхаристии, воспоминания Пасхи Господней»^[55].

Вопрос о том, кто может принять помазание и когда, — как раз тот, который Второй Ватиканский собор захотел прояснить. Кодекс канонического права 1983 года устанавливает правила.

При тяжёлой болезни, а не только в агонии

Критерий — не близость смерти, а серьёзная опасность. Канон 1004 ясен:

«Помазание больных может преподаваться верующему, который, достигнув употребления разума, начинает подвергаться опасности по причине болезни или старости.» — Кодекс канонического права, кан. 1004, § 1^[56]

Катехизис уточняет конкретные ситуации: «надлежаще принять помазание больных перед серьёзной операцией», и то же самое «для пожилых людей, силы которых слабеют»^[57]. Следовательно, таинство можно и должно принимать задолго до агонии — это даже момент, когда больной, ещё в сознании и способный молиться, извлекает из него наибольший плод.

Повторяемость

В отличие от крещения, миропомазания и священства, которые принимаются лишь однажды, помазание больных может повторяться. Канон 1004 §2 уточняет: «Это таинство может быть повторено, если больной, выздоровев, вновь тяжело заболеет или если в течение той же болезни опасность усилится»^[58]. Тридент уже этому учил: если больные вновь обретут здоровье после этого помазания, они снова смогут получить помощь этого таинства^[59].

Сомнительные случаи и больные без сознания

Пастырство таинства отмечено большой широтой. В случае сомнения Церковь склоняется к щедрости:

«Если есть сомнение, достиг ли больной употребления разума, опасна ли болезнь или умер ли больной, это таинство преподаётся.» — Кодекс канонического права, кан. 1005^[60]

А для тех, кто потерял сознание, канон 1006 постановляет, что «таинство преподаётся больным, которые, будучи в сознании, хотя бы неявно просили о нём»^[61] — что охватывает каждого верующего, который, живя в вере, пожелал бы получить помощь Церкви. Поэтому священник, призванный к умирающему без сознания или даже к недавно умершему без медицинской уверенности, преподаёт таинство условно, а не отказывает в нём.

Кому оно не преподаётся

Единственное ограничение касается упорства во зле: «Помазание больных не преподаётся тем, кто упорно пребывает в явном тяжком грехе»^[62]. Это правило продолжает древнее учение — уже Иннокентий I и собор в Павии резервировали помазание для тех, кто не был отлучён от других таинств^[63]. Таинство — не магический автоматизм: оно предполагает, хотя бы неявно, открытость сердца к благодати.

Что именно производит таинство? Церковь перечисляет пять действий, которые резюмирует Катехизис^[64]. Ни одно из них не является гарантированным физическим исцелением — и это самое частое скептическое возражение. Католический ответ постоянен: таинство действует прежде всего в душе; тела оно касается лишь, если Богу будет угодно для спасения больного^[65].

Благодать утешения и укрепления

Первое действие — не устранение болезни, а преображение её испытания. Катехизис говорит о «благодати утешения, мира и мужества, чтобы преодолеть трудности, свойственные состоянию тяжёлой болезни или немощи старости»^[66]. Эта благодать «обновляет упование и веру в Бога и укрепляет против искушений лукавого, искушения уныния и тревоги перед лицом смерти»^[67]. Это именно та битва, которую описывал Тридент: вооружить больного против высшего натиска искусителя.

Соединение со Страстями Христовыми

Самое глубокое действие — посвящение. Через таинство больной получает «силу и дар теснее соединиться со Страстями Христовыми»: его страдание, «последствие первородного греха, получает новый смысл: оно становится участием в спасительном деле Иисуса»^[68]. Святой Иоанн Павел II в апостольском послании Salvifici doloris (11 февраля 1984) развил всю тайну искупительного страдания: соединённое с Христовым, страдание верующего становится плодотворным для Церкви и мира^[69]. Больной уже не просто объект сострадания: он становится по благодати соучастником спасения.

Прощение грехов

Согласно обетованию Иакова — «если он соделал грехи, простятся ему» — помазание отпускает грехи, которые больной уже не может исповедать, например если он потерял дар речи или сознание^[70]. Оно не заменяет исповедь для того, кто ещё может к ней приступить; но когда она стала невозможной, помазание получает прощение в меру внутреннего сокрушения больного. Тридент это подтверждает: благодать Святого Духа «изглаживает грехи, если ещё есть что изгладить, и остатки греха»^[71].

Исцеление тела «если оно полезно для спасения»

Таинство может также возвратить телесное здоровье — но условно. Флоренция уже говорила об исцелении «насколько это полезно для души»^[72], а Тридент уточняет, что больной «иногда вновь обретает телесное здоровье, когда это полезно для спасения души»^[73]. Исцеление, таким образом, ни обещано, ни исключено: оно вверено премудрости Божией, которая лучше нас знает, что действительно служит спасению. Это и отличает таинство от чудодейственного рецепта: оно не принуждает руку Божию, а вверяет больного Его милосердию.

Церковная благодать

Наконец, помазание имеет общинное измерение. Больной, принимающий его, спасается не один: «свободно соединяясь со Страстями и смертью Христа», он вносит «свою долю на благо народа Божия»^[74]. Вся Церковь молится над ним; а он своим принесённым страданием «содействует освящению Церкви». Болезнь перестаёт быть бесплодным временем: она становится служением, оказанным Мистическому Телу.

Помазание больных часто путают с тем, что традиция называет «последними таинствами». В действительности оно — лишь часть. В час смерти Церковь предлагает христианину целое: исповедь, помазание и прежде всего Евхаристию, принимаемую как напутствие.

Три таинства, приготовляющие к Отечеству

Как крещение, миропомазание и Евхаристия образуют «таинства христианского посвящения», Катехизис учит, что «покаяние, святое помазание и Евхаристия как напутствие составляют, когда христианская жизнь подходит к концу, таинства, приготовляющие к Отечеству»^[75]. Литургический порядок точен: сначала примирение через исповедь, затем помазание, укрепляющее, наконец причащение как пища в путь. Вместе они образуют полное сопровождение умирающего.

Напутствие — истинное последнее таинство

Слово напутствие (лат. viaticum, «запас на дорогу») — это Евхаристия, принимаемая при приближении смерти, «залог вечной жизни и сила воскресения»^[76]. Вопреки распространённому мнению, не помазание, а именно Евхаристия является истинным последним таинством христианина: «Как таинство Пасхи Христовой, Евхаристия должна всегда быть последним таинством земного странствования, напутствием для "перехода" к вечной жизни»^[77]. Помазание готовит и укрепляет; напутствие довершает переход, соединяя умирающего с умершим и воскресшим Христом.

Не ждать последнего момента

Из всего предшествующего вытекает важное пастырское следствие, о котором Церковь не перестаёт напоминать: не следует ждать агонии, чтобы позвать священника. Принятое слишком поздно, когда больной уже без сознания или на крайнем пределе, помазание сохраняет свою таинственную действительность, но больной уже не может активно к нему расположиться, молиться, причаститься, пережить своё соединение со Христом. Принятое вовремя — как только появилась серьёзная опасность — оно, напротив, развёртывает всю свою благодать силы и мира. «Долг пастырей — наставлять верующих о пользе этого таинства», заключает Катехизис, а долг близких — «побуждать больных призывать священника»^[78]. Просить о помазании — не признание отчаяния: это акт веры в Того, Кто «восставляет» больного.

• Что такое таинство? — определение таинства как действенного знака благодати и обзор семи таинств.
• Исповедь — таинство примирения, первое из таинств, приготовляющих к Отечеству.
• Евхаристия — принимаемая в час смерти как напутствие, истинное последнее таинство христианина.
• Крещение — первое помазание, запечатлевающее новую жизнь, которое помазание больных довершает.
• Миропомазание — помазание, укрепляющее для борьбы этой жизни.
• Христианское погребение — сопровождение Церкви после перехода.
• Проблема зла и страдания — христианский смысл страдания, соединённого со Страстями Христовыми.
• Протестантская Реформация — контекст возражений, осуждённых Тридентом.