Намерение служителя

Можно было бы подумать, что таинства действуют механически: нужные вещи, нужные слова — и следствие наступает, как по химической формуле. Это неверно, и причина проста: жесты и слова таинств сами по себе двусмысленны.

Мыть, есть, помазывать: действия, которые могут значить всё что угодно

Возлить воду на человека может означать крещение — но также освежение, детскую игру, демонстрацию, театральный жест. Есть хлеб может означать питание тела или совершение Евхаристии. Помазание елеем может смягчить кожу или преподать елеосвящение. Внешнее действие само по себе не определяет того, что оно означает. Именно это замечает святой Фома Аквинский:

«Когда вещь безразлична к нескольким употреблениям, необходимо, чтобы она была определена к одному из них, дабы произвести определённый эффект. Действия же, совершаемые в таинствах, могут совершаться с различными намерениями: так, омовение водой, которое бывает в крещении, может быть направлено на чистоту тела, на здоровье, на игру и на многие другие подобные вещи. Необходимо, следовательно, чтобы этот акт был определён к единственному значению, то есть к таинственному эффекту, намерением того, кто омывает». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 64, a. 8^[5]

Намерение, таким образом, — не благочестивая добавка: именно оно делает омовение крещением. Оно направляет двусмысленный акт к его священной цели. Без него у нас есть все составляющие таинства, но нет самого таинства — подобно тому, как можно иметь все слова обещания, так ничего и не пообещав.

Таинство — человеческий акт, а не автоматизм

Это требование вытекает из самой природы таинства. Таинство — это знак, подаваемый человеком от имени Христа и Церкви; а знак предполагает того, кто хочет нечто обозначить. Слово, произнесённое по оплошности, во сне или при чтении текста, никого ни к чему не обязывает; точно так же таинственные слова, произнесённые без всякого желания произнести их как таковые, ничего не совершают. Вот почему богословы относят намерение к условиям, касающимся самого совершения таинства, а не лишь его дозволенности: таинство, совершённое без требуемого намерения, не просто недозволенно — оно ничтожно.

Отсюда становится понятной формула Флорентийского собора, резюмирующая всё учение в одной фразе, в Декрете для армян (1439):

«Все эти таинства совершаются тремя элементами: вещами как материей, словами как формой и личностью служителя, преподающего таинство с намерением делать то, что делает Церковь. Если недостаёт одного из этих элементов, таинство не совершается». — Флорентийский собор, Exsultate Deo (Декрет для армян), 22 ноября 1439 года^[6]

Три элемента — и если недостаёт хотя бы одного, ничего не совершено. Материя и форма рассмотрены в посвящённой им статье ; остаётся третий элемент — намерение служителя, предмет настоящего очерка.

Сердце учения заключено в четырёх латинских словах: intentio faciendi quod facit Ecclesia — намерение делать то, что делает Церковь. Это классическая формула, воспринятая всеми соборами и катехизисами.

Догмат, определённый в Триденте

В ответ реформаторам, охотно сводившим таинства к знакам веры верующего и принижавшим роль служителя, Тридентский собор определил в 1547 году, что намерение служителя требуется для действительности:

«Если кто скажет, что у служителей, когда они совершают и преподают таинства, не требуется намерение делать по меньшей мере то, что делает Церковь, — да будет анафема». — Тридентский собор, VII сессия, Декрет о таинствах, канон 11, 3 марта 1547 года^[7]

Слово «по меньшей мере» (saltem) драгоценно: оно показывает, что Церковь требует не максимума, а минимума. Служителю не нужно понимать таинственное богословие и разделять веру Церкви в то, что он делает; достаточно, чтобы он желал совершить религиозное действие, которое совершает Церковь, каковы бы ни были его личные убеждения в деталях^[8].

Катехизис: «желать делать то, что делает Церковь»

Катехизис Католической Церкви повторяет то же правило, и делает это применительно к крещению — именно потому, что в случае необходимости крестить может кто угодно, даже нехристианин. Эта предельная открытость делает условие намерения тем более наглядным:

«В случае необходимости всякое лицо, даже некрещёное, имеющее требуемое намерение, может крестить, применяя тринитарную крещальную формулу. Требуемое намерение состоит в том, чтобы желать делать то, что делает Церковь, когда она крестит». — Катехизис Католической Церкви, § 1256^[9]

Врач-атеист, который перед новорождённым в смертельной опасности возливает воду и произносит формулу, «чтобы сделать то, что делают христиане», — например, из уважения к воле родителей, — крестит действительно, даже если сам не верит в эффект. Он желает делать то, что делает Церковь: этого достаточно^[10]. Это нагляднейшая иллюстрация формулы. Перечень служителей, уполномоченных для каждого таинства, см. в статье Ординарный и экстраординарный служитель.

Чего намерение НЕ требует: ни веры, ни святости служителя

Здесь нужно устранить частое смешение. Требовать намерения не значит требовать веры или добродетели. В этом вопросе Церковь решила против донатистов ещё в древности, а затем против гуситов и реформаторов: действительность таинства не зависит от достоинства служителя. Святой Фома устанавливает это ясно:

«Служитель действует в таинствах, занимая место Христа, и действует силой Христа. Но как сила Христа не умаляется злобой служителя, так не требуется, чтобы служитель имел веру: неверующий может преподать истинное таинство, если налицо всё остальное». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, III, q. 64, a. 9^[11]

Тридент точно так же определил, что служитель в состоянии смертного греха преподаёт истинное таинство, если соблюдает существенное^[12], и что благодать даётся ex opere operato, то есть силой действия, совершённого во имя Христа, а не заслугами того, кто его совершает^[13]. Катехизис резюмирует: таинство «совершается не праведностью человека, который его даёт или принимает, а силой Божией»^[14]. Всё это развитие принадлежит статье Действительность таинств : здесь оно упомянуто лишь для того, чтобы правильно определить место намерения. Правило сводится к следующему:

• Намерение делать то, что делает Церковь: требуется для действительности.
• Вера служителя, его святость, его состояние благодати: не требуются для действительности (но требуются, чтобы он действовал достойно и дозволенно).

Намерение, таким образом, — единственный внутренний акт служителя, обусловливающий таинство. Всё остальное — его рвение, его вера, его нравственность — касается достоинства совершения, а не его реальности.

Остаётся практический вопрос: о какого рода намерении идёт речь? Священник, совершающий двадцать крещений, не думает каждую секунду «я хочу делать то, что делает Церковь»; его ум может быть рассеян, утомлён, занят предстоящей проповедью. Значит ли это, что его таинство недействительно? Для ответа богословие различает четыре степени намерения.

(Как читать: сознательное внимание не требуется в каждое мгновение; требуется, чтобы реальная воля совершить таинство действовала — актуально или виртуально — в момент действия.)^[15]

Почему виртуального намерения достаточно

Самый частый случай в реальной жизни — намерение виртуальное. Священник, восходящий к алтарю, сформировал намерение совершить мессу; если он рассеется во время освящения, это первоначальное намерение, никогда не отозванное, продолжает нести его действие. Святой Фома уже отмечает, что требовать непрерывного внимания значило бы сделать всякое таинство шатким:

«Если ум служителя отвлекается на иное, пока он совершает таинство, — лишь бы он прежде имел намерение делать то, что делает Церковь, — таинство действительно, ибо не требуется, чтобы он актуально думал об этом на всём протяжении действия». — по святому Фоме Аквинскому, Сумма теологии, III, q. 64, a. 8, ad 3^[16]

Это значительная пастырская гарантия: верующим нечего бояться, что мимолётная рассеянность священника сделает их таинство недействительным^[17]. Проблему создаёт лишь положительно противная воля либо полное отсутствие намерения.

Почему чисто габитуального намерения недостаточно

Напротив, намерение лишь габитуальное — человек, некогда рукоположённый во священника, «в общем» имел бы намерение совершать таинства, но его воля никак не участвует в настоящем действии (например, если бы он совершал жесты в бреду или совершенно машинально, без участия воли), — недостаточно. Нужно, чтобы намерение реально информировало акт в момент его совершения. В этом разница между намерением, дремлющим в памяти, и намерением действующим.

Тонкий вопрос разделял богословов: достаточно ли, чтобы служитель серьёзно совершал внешний обряд, или нужно ещё, чтобы он внутренне желал делать то, что делает Церковь? Ответ небезразличен, ибо от него зависят весьма серьёзные конкретные случаи.

Тезис о «внешнем» намерении (Катарин)

В XVI веке доминиканец Амброзий Катарин (Ланселот Полити, ок. 1484–1553), а за ним и некоторые другие, утверждал, что для действительности достаточно, чтобы служитель серьёзно совершал внешний обряд, свойственный таинству, с желанием совершить религиозное действие, — даже если внутренне он не согласен с намерением Церкви. Довод: публично и серьёзно совершённый обряд уже объективно есть «делать то, что делает Церковь»; нельзя ставить безопасность верующих в зависимость от непроверяемого внутреннего форума^[18].

У этой позиции было достоинство: она ограждала верующих от тревоги о тайно злонамеренном служителе. Но был у неё и серьёзный недостаток: она сводила служителя к простому материальному исполнителю и лишала акт всякого укоренения в реальной воле.

Общее учение: требуется внутреннее намерение

Против Катарина почти все богословы — и практика Церкви — держались того, что необходимо внутреннее намерение: служитель должен желать во внутреннем своём решении совершить священное действие Церкви, а не лишь серьёзно разыгрывать его видимость. Catholic Encyclopedia отмечает, что тезис о чисто внешнем намерении «ныне уже не находит защитников», а воспринятое учение требует «подлинного внутреннего намерения действовать как служитель Христа»^[19]. Иначе говоря, требуемое намерение скромно по своему содержанию (делать то, что делает Церковь, не более того), но должно быть реальным по своему существованию.

Осуждение Александра VIII (1690)

Вопрос был решён Святым Престолом. 7 декабря 1690 года, при папе Александре VIII, Священная Канцелярия осудила ряд тезисов, в том числе следующий, защищавший достаточность чисто внешнего намерения:

«Действительно крещение, преподаваемое служителем, который соблюдает весь внешний обряд и форму крещения, но внутри, в сердце своём, решает сам в себе: “Я не имею намерения делать то, что делает Церковь”». — осуждённый тезис декретом Священной Канцелярии при Александре VIII, 7 декабря 1690 года^[20]

Осудив этот тезис, Церковь научила, от противного, что такое крещение было бы недействительным: служитель, совершающий все правильные жесты, но внутренне отказывающийся делать то, что делает Церковь, ничего не преподаёт. Внутреннее намерение, следовательно, не факультативно. Это доктринальный замок, закрывающий спор.

Таинственное богословие, заботясь о безопасности душ, долго разбирало случаи, когда намерение отсутствует или кажется отсутствующим. Следующая таблица резюмирует классические ситуации.

Крещение «в шутку» или из издевательства

Святой Фома разбирает случай того, кто произносил бы формулу крещения из насмешки или в шутку. Его ответ ясен: извращённое намерение, то есть воля, противящаяся тому, чем является таинство, делает его недействительным.

«Если бы кто имел намерение не преподавать таинство, а действовать из издевательства или в шутку, такой человек не совершил бы таинства, ибо не видно, чтобы он имел намерение делать то, что делает Церковь». — по святому Фоме Аквинскому, Сумма теологии, III, q. 64, a. 8 и a. 10^[21]

Следует отличать, уточняет Фома, служителя, чья нравственность дурна, но чьё таинственное намерение таковым не является: священник, действительно освящающий и при этом питающий дурные замыслы о последующем употреблении гостий, тем не менее совершает истинное таинство, ибо его намерение остаётся, в решающем пункте, делать то, что делает Церковь^[22]. Недействительной делает порочность, нацеленная на само таинственное действие, а не та, что сопутствует ему, его не касаясь.

Служитель, который симулирует или положительно отказывается

Самый ясный случай недействительности — симуляция: служитель совершает все жесты, внутренне намереваясь ничего не совершить. Это в точности тезис, осуждённый Александром VIII. Здесь вновь проходит граница: отсутствие внимания не делает недействительным (виртуальное намерение), а положительный отказ делает. Между рассеянностью и отказом — та же пропасть, что отделяет минутную забывчивость от противной воли.

Условное намерение

Служитель может также сформировать условное намерение: «Крещаю тебя, если ты ещё не крещён», «если ты жив». Когда сохраняется серьёзное сомнение о предшествующем крещении, Церковь разрешает — и регламентирует — крещение под условием, чтобы не повторять ненадлежащим образом таинство, налагающее неизгладимую печать^[23]. Условие, касающееся настоящего или прошедшего факта (быть уже крещённым, быть живым), действительности не препятствует; напротив, условие, отложенное до неопределённого будущего события, порочило бы акт. О печати, запрещающей повторение некоторых таинств, см. Неизгладимая таинственная печать.

Неверующий, автомат, актёр: три фигуры, которые нельзя смешивать

Поучительно сравнить трёх персонажей, произносящих одни и те же слова:

• Неверующий, который в экстренном случае желает «делать то, что делают христиане»: он крестит действительно, ибо имеет требуемое намерение, несмотря на отсутствие веры.
• Актёр, произносящий формулу на сцене: он не крестит, ибо вовсе не желает совершить религиозное действие, а лишь изобразить его.
• Автомат или попугай, который «произносил» бы формулу: он не делает ничего за отсутствием всякой воли.

Урок постоянен: таинство совершают не вера, не эмоция и даже не понимание, а воля совершить действие Церкви.

От Средневековья до наших дней Учительство постепенно уточняло это учение. Следующая хроника отмечает его вехи.

Самое знаменитое применение учения о намерении — булла Apostolicae Curae Льва XIII (13 сентября 1896 года), объявившая «совершенно недействительными и полностью тщетными» рукоположения, совершаемые по англиканскому обряду^[24]. Довод папы сочетает недостаток формы и недостаток намерения: исключив в XVI веке формулы, выражавшие власть приносить евхаристическую жертву, англиканский Ordinal тем самым явил намерение учредить иной обряд, чуждый тому, что Церковь разумеет совершать в рукоположении.

Как Церковь судит о невидимом намерении?

Возражение напрашивается само: если намерение — внутренний акт, как Церковь может судить о нём и даже объявлять его отсутствующим во всём обряде? Лев XIII отвечает принципом огромного значения:

«Церковь судит об уме и намерении не поскольку оно есть нечто внутреннее по природе; но поскольку оно проявляется вовне, она обязана судить о нём. Тот, кто для совершения и преподания таинства серьёзно и правильно употребил требуемые материю и форму, тем самым предполагается имевшим намерение делать то, что делает Церковь». — Лев XIII, Apostolicae Curae, 13 сентября 1896 года^[25]

Два следствия. Во-первых, презумпция действует в пользу действительности: служитель, серьёзно совершающий обряд, предполагается имеющим требуемое намерение, — нет нужды всматриваться в его сердце. Во-вторых, эта презумпция может быть опровергнута самим обрядом: если обряд изменяют «с явным намерением ввести иной обряд, Церковью не одобренный, и отвергнуть то, что делает Церковь», тогда «не только недостаёт необходимого для таинства намерения, но намерение противно и разрушительно для таинства»^[26]. Именно это рассуждение Лев XIII применяет к англиканскому Ordinal: обряд самим своим преобразованием выдавал положительно иное намерение.

Намерение «враждебное», а не «отсутствующее»

Отметим тонкость: Лев XIII говорит не столько о том, что у рукополагавших англикан не было никакого намерения, сколько о том, что их обряд выражал намерение враждебное — делать иное, нежели то, что делает Католическая Церковь, рукополагая. Та же логика, что и в симуляции, осуждённой Александром VIII, но вписанная на этот раз в объективную структуру обряда, а не только во внутренний форум отдельного лица. Вопрос остаётся предметом обсуждения между католическими и англиканскими богословами, но понтификальное решение, с тех пор подтверждавшееся, остаётся позицией Церкви.

В 2020 году учение о намерении получило громкое и весьма конкретное применение. Несколько священников и диаконов взяли в привычку крестить со словами «Мы тебя крестим во имя Отца…» вместо «Я тебя крещаю…», чтобы подчеркнуть общинное измерение действия. Конгрегация вероучения ответила 24 июня 2020 года, что такие крещения недействительны и что получившие их должны быть «крещены абсолютным образом»^[27].

Почему одно слово меняет всё

Причина — не мелочный формализм, а самое сердце таинственного намерения. Служитель крестит не от своего имени и не от имени собрания: он действует in persona Christi, как знак действия Христа. Заменить «я» на «мы» значит сделать субъектом крещения общину, тогда как единственный истинный Креститель — Христос. Вероучительная нота высказывается прямо:

«Когда служитель говорит “Я тебя крещаю…”, он говорит не как чиновник, играющий порученную ему роль, но действует служебно как знаковое присутствие Христа, действующего в Своём Теле и дающего Свою благодать […]». — Конгрегация вероучения, Вероучительная нота, 24 июня 2020 года^[28]

Основание положено Вторым Ватиканским собором: «когда кто-то крестит, крестит Сам Христос»^[29]. Своевольно изменять формулу значит подменять намерение Христа намерением общины — сдвиг, который, по словам Ноты, «[…] vulnus, нанесённый одновременно церковному общению и узнаваемости действия Христа, что в наиболее тяжких случаях делает недействительным само таинство»^[30].

Намерение и формула связаны

Случай 2020 года показывает, что намерение не парит над обрядом: оно воплощается в словах. Нота подчёркивает: «намерение, однако, не может оставаться лишь на внутреннем уровне, с риском субъективистского уклона, но выражается во внешнем совершаемом действии, с использованием материи и формы таинства»^[31]. Изменить форму значит, таким образом, часто изменить намерение, которое форма выражает. Здесь мы подходим к границе материи и формы: эти три столпа — материя, форма, намерение — не три отдельных условия, а три аспекта единого действия, которым действует Церковь, а в ней — Христос. О самом таинстве см. Крещение.

До сих пор речь шла о намерении служителя. Но должен ли и тот, кто принимает таинство, иметь своё намерение? Ответ зависит от возраста и природы таинства.

Малые дети: никакого намерения не требуется

Для таинств, не предполагающих употребления разума, — прежде всего для крещения младенцев, — субъект, очевидно, не должен формировать никакого намерения. Церковь восполняет это своей верой, и дитя реально принимает благодать. Это одна из причин, почему крещение самых малых всегда практиковалось: таинство действует ex opere operato, независимо от субъективного движения ребёнка^[32]. Об этом таинстве см. Крещение.

Взрослые: по меньшей мере габитуальное намерение

Для взрослого, способного к разумению, напротив, требуется намерение принять: нельзя быть крещённым, миропомазанным или венчанным против воли и без желания. Но требуемая степень различна. Для таких таинств, как покаяние или брак, — которые по природе суть личные акты (кающийся исповедует грехи, супруги обмениваются согласием), — нужно намерение по меньшей мере виртуальное и вовлечённое. Для других и намерение даже габитуальное может быть достаточным для действительности принятия, тогда как актуальная расположенность обусловливает тогда плоды, а не действительность^[33]. Это намерение субъекта, впрочем, отлично от вопроса о том, принимает ли он таинство плодотворно, — плохо расположенный субъект может принять таинство действительное, но бесплодное, как показано в статье Действительность таинств.

Беглое чтение всего этого могло бы породить тревогу: «а если священник, крестивший меня, не имел должного намерения? А если моего намерения было недостаточно?» Церковь отвечает твёрдо: нет, тревожиться не нужно. Сходится несколько причин.

Во-первых, презумпция действительности, установленная в Apostolicae Curae: всякий служитель, серьёзно совершающий обряд, предполагается имеющим требуемое намерение^[34]. Систематическое сомнение не имеет оснований; для подозрения о недействительности нужен серьёзный и положительный мотив. Во-вторых, требуемое минимальное намерение очень легко достижимо: достаточно желать делать то, что делают христиане, — а это относится к огромному большинству служителей, даже тёплых или рассеянных. Наконец, Церковь располагает упорядоченными средствами — крещением под условием^[35], когда сохраняется серьёзное сомнение о крещении, а для брака sanatio in radice, когда сохраняется согласие супругов, — и никогда не нужно повторять таинство из щепетильности.

Учение о намерении, таким образом, — не ловушка, а гарантия: оно говорит, что таинства — человеческие и свободные действия, совершаемые во имя Христа, а не магические автоматизмы; и в то же время презумпцией правоты и скромностью требуемого намерения оно обеспечивает верующим безопасность, нужную их духовной жизни: Христос в Своей Церкви не оставляет без Своей благодати того, кто ищет её с доброй совестью.

• Действительность таинств — понятие в целом (материя, форма, служитель, субъект) и ex opere operato.
• Материя и форма таинств — два других столпа, неотделимых от намерения.
• Ординарный и экстраординарный служитель — кто может совершать каждое таинство.
• Дозволенность таинств — различие между таинством действительным и таинством дозволенным.
• Таинственная печать — почему крещение, миропомазание и священство не повторяются.
• Крещение и Таинство священства — два таинства, в которых вопрос о намерении стоял с наибольшей остротой.
• Что такое таинство? — общее определение действенного знака благодати.