Что такое таинство?

Отправной точкой должен быть официальный текст. В завершение всего своего изложения о таинствах Катехизис Католической Церкви предлагает сжатую дефиницию, которую следует знать наизусть:

«Таинства суть действенные знаки благодати, установленные Христом и вверенные Церкви, через которые нам преподаётся божественная жизнь. Видимые обряды, в которых совершаются таинства, означают и осуществляют благодать, свойственную каждому таинству. Они приносят плод в тех, кто принимает их с должным расположением». — Катехизис Католической Церкви, § 1131^[5]

Эта фраза содержит всё вероучение. Её можно развернуть в четыре утверждения: таинство — это знак, этот знак действенен, он установлен Христом и преподаёт благодать тому, кто принимает его в должном расположении. Рассмотрим их по очереди.

Слово «таинство»: от присяги воина к тайне спасения

Уже само слово проливает свет на вещь. Греческий язык Нового Завета говорит о mystêrion, «тайне»: сокровенном замысле Божием, открытом и исполненном во Христе. При переходе на латынь это слово передали двояко — mysterium и sacramentum^[6]. Катехизис отмечает это:

«Греческое слово mysterion было переведено на латынь двумя терминами: mysterium и sacramentum. В последующем толковании термин sacramentum выражает скорее видимый знак сокровенной действительности спасения». — Катехизис Католической Церкви, § 774^[7]

А ведь sacramentum имело в Древнем Риме вполне конкретный смысл. Это был прежде всего военный термин: священная присяга, которой воин обязывался служить своему вождю до смерти. Это был также юридический термин: денежная сумма, вносимая в храм обеими сторонами судебного процесса^[8]. Когда африканский писатель Тертуллиан, сын воина и юрист по образованию, искал во II веке латинское слово, чтобы выразить христианскую тайну, он выбрал sacramentum: крещение — это священное обязательство, присяга верности новому Господу^[9]. От этого двойного наследия таинство сохраняет нечто и поныне: оно одновременно дар Божий и обязательство человека, видимый знак невидимой и священной действительности.

«Чувственный знак»: почему Бог действует через воду, хлеб и елей

Таинство — это прежде всего знак, то есть видимая действительность, указывающая на другую, невидимую. Святой Августин определял его уже как «знак священной вещи», а святой Фома Аквинский уточнит: таинство есть знак священной вещи, поскольку она освящает человека^[10]. Таинство, стало быть, не какой угодно знак: оно означает благодать — и означает её, даруя её.

Почему Бог избирает путь через воду, елей, хлеб, жесты и слова? Потому что человек — не чистый дух. Катехизис напоминает: «Человек, будучи существом одновременно телесным и духовным, выражает и воспринимает духовные действительности через материальные знаки и символы»^[11]. Бог, создавший человека из тела и души, достигает его через его тело, чтобы достичь его души. Это сама логика Воплощения: Слово стало плотью и продолжает присутствовать через чувственно воспринимаемые действительности. Самые смиренные вещи — омовение, помазание, преломление хлеба, разделение чаши — становятся «местом выражения действия Бога, освящающего людей»^[12].

«Действенный»: решающее отличие от простого символа

Вот пункт, радикально отделяющий католическое вероучение от чисто символического взгляда: таинственный знак действенен. Он не ограничивается напоминанием о благодати, её выражением или пробуждением её в сердце верующего: он её производит. Катехизис не оставляет двусмысленности:

«Совершаемые достойно, с верой, таинства сообщают благодать, которую означают. Они действенны, потому что в них действует Сам Христос: это Он крестит, это Он действует в Своих таинствах, чтобы сообщить благодать, которую таинство означает». — Катехизис Католической Церкви, § 1127^[13]

Эта действенность была торжественно определена Тридентским собором против реформаторов, сводивших таинства к простым внешним «меткам» уже полученной веры. Собор отвечает анафемой:

«Если кто скажет, что таинства Нового Закона не содержат благодати, которую означают, или что они не сообщают саму эту благодать тем, кто не ставит препятствия, как если бы они были лишь внешними знаками благодати, полученной через веру: да будет анафема». — Тридентский собор, сессия VII, канон 6^[14]

Различие ясно. Обручальное кольцо символизирует любовь, но не создаёт её. Таинство же содержит и даёт то, что являет. Поэтому Церковь говорит о таинствах как о «шедеврах Божиих» в новом Завете^[15]: не человеческих церемониях, а реальных каналах божественной жизни.

Формула святого Августина: «слово присоединяется к стихии»

Как знак может «содержать» благодать? Предание объясняет это встречей двух составляющих: вещи (воды, хлеба, елея) и слова (произносимых слов). Святой Августин закрепил формулу — по поводу крещения — во фразе, ставшей классической:

«Слово присоединяется к материальной стихии, и это становится таинством». — Святой Августин, Комментарий на Евангелие от святого Иоанна, трактат 80, 3^[16]

Вода сама по себе лишь омывает тело; слово само по себе остаётся звуком. Но когда слово Христово присоединяется к стихии, жест становится носителем благодати. Средневековое богословие назовёт эти две составляющие материей и формой таинства: материя — это употребляемая чувственная действительность; форма — слова, определяющие её смысл. Ниже мы к этому вернёмся, ибо в этом ключ к таинственному «механизму».

Часто возвращается возражение: а что если таинства — лишь построение Церкви, обряды, добавленные с течением веков? Католический ответ твёрд: ни один человек, ни один институт не властны создать канал божественной благодати. Это может только Бог. Семь таинств восходят, стало быть, к Самому Христу.

«Силы, исходившие» от Христа

Всё в жизни Христа уже было источником спасения. Катехизис объясняет, что слова и деяния Иисуса «предвосхищали силу Его пасхальной тайны» и готовили то, что Он собирался дать Своей Церкви^[17]. Таинства продолжают эти жесты: они подобны «силам, исходившим» из Тела Христова, всегда живого и животворящего^[18]. Когда священник крестит, разрешает или освящает, действует не прежде всего он сам: через него действует Христос. «То, что было видимо в нашем Спасителе, перешло в Его таинства», — говорил святой Лев Великий^[19].

Тридент: «все установленные Господом нашим Иисусом Христом»

Против реформаторов, удерживавших лишь два таинства (крещение и Вечерю) под предлогом, что остальные были бы человеческими выдумками, Тридентский собор определил как догмат божественное установление семи:

«Если кто скажет, что таинства Нового Закона не все установлены Иисусом Христом, Господом нашим, или что их больше или меньше семи — а именно: крещение, конфирмация, евхаристия, покаяние, елеосвящение, священство и брак, — или что одно из этих семи не есть истинно и собственно таинство: да будет анафема». — Тридентский собор, сессия VII, канон 1^[20]

Дело не в капризе числа. Если бы таинство происходило от людей, оно не давало бы благодати, ибо люди не распоряжаются благодатью Божией. Именно потому, что они происходят от Христа, таинства действенны. Подробная аргументация — где Христос устанавливает каждое из семи и как об этом свидетельствует Писание — развита в статье Почему у католиков семь таинств?.

То, что Церковь получила как домоправительница

Если Христос установил таинства, то Церковь получила их хранение и преподание. Катехизис уточняет: «Церковь постепенно распознала это сокровище, полученное от Христа, и уточнила его преподание, как она сделала это для канона Священных Писаний»^[21]. Этим объясняется исторический факт, порой превратно понимаемый: число семь утвердилось в словаре лишь в Средние века. Это не значит, что таинства были тогда «изобретены», а значит, что Церкви потребовалось время, чтобы их перечислить и ясно отличить от многочисленных священных обрядов (будущих сакраменталий). Перечень семи закрепляется в XII веке, в частности у богослова Петра Ломбардского; затем его исповедуют соборы — вплоть до догматического определения Тридента.

Если спросить конкретно, что нужно, чтобы таинство «состоялось», самый ясный ответ даёт Флорентийский собор 1439 года. Ради унии с армянами собор свёл общее таинственное учение в формулу замечательной чёткости.

Три составные части по Флорентийскому собору

«Все эти таинства совершаются тремя составными частями: вещами, которые суть как бы их материя, словами, которые суть как бы их форма, и лицом служителя, преподающего таинство с намерением делать то, что делает Церковь. Если недостаёт одной из этих частей, таинство не совершается». — Флорентийский собор, декрет для армян Exsultate Deo^[22]

Итак, требуются три вещи, и отсутствие хотя бы одной делает таинство недействительным. Именно этот треножник — материя, форма, служитель — образует строй всей таинственной практики Церкви.

Материя и форма: вещь и слова

Материя — это употребляемая чувственная действительность; форма — слова, уточняющие её смысл. Здесь мы снова встречаем формулу Августина: «слово присоединяется к стихии». Несколько конкретных примеров из того же флорентийского декрета и постоянной практики Церкви:

О крещении Флорентийский собор говорит прямо: «Материя этого таинства — истинная и природная вода… Его форма: "я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа"»^[23]. Перемена материи (крестить молоком) или формы (опустить призывание Троицы) сделала бы таинство ничтожным: это был бы уже не жест, воляемый Христом.

Служитель и намерение «делать то, что делает Церковь»

Третья составная часть — служитель: тот, кто совершает жест от имени Христа и Церкви. Подражать жестам недостаточно; нужно совершать их с намерением делать то, что делает Церковь^[24]. Актёр, разыгрывающий крещение на театральной сцене без всякого намерения крестить, очевидно, не преподал бы таинства. Тридентский собор возвёл это требование намерения в ранг догмата:

«Если кто скажет, что у служителей, когда они совершают и преподают таинства, не требуется намерения делать по крайней мере то, что делает Церковь: да будет анафема». — Тридентский собор, сессия VII, канон 11^[25]

Обычный служитель различен для разных таинств: епископ — для священства и конфирмации, священник — для евхаристии и покаяния, епископ или священник — для елеосвящения. Но в двух случаях служитель — не священник: для крещения, в случае нужды, «даже мирянин или женщина» может крестить действительно, лишь бы соблюл форму и имел намерение Церкви^[26]; а для брака сами супруги являются служителями таинства, которое они преподают друг другу.

Вот одно из самых освобождающих — и самых превратно понимаемых — утверждений таинственного учения. Действительность и действенность таинства не зависят от личной святости служителя. Тёплый священник, даже находящийся в состоянии греха, даёт истинное крещение, истинное разрешение, истинную евхаристию. Это и выражает латинская формула ex opere operato.

Что означает это выражение

Выражение буквально значит «в силу самого совершения действия». Катехизис определяет его так:

«Таинства действуют ex opere operato (буквально: "в силу самого совершения действия"), то есть в силу спасительного дела Христова, совершённого раз и навсегда. Отсюда следует, что "таинство осуществляется не праведностью человека, который его даёт или принимает, а силой Божией"». — Катехизис Католической Церкви, § 1128^[27]

Иными словами, не священник «производит» благодать: это Христос действует через таинство. Служитель — лишь орудие. Подобно тому как посредственная кисть может служить великому художнику, недостоинство служителя не мешает Христу действовать, если таинство совершено действительно и с намерением Церкви^[28].

Даёт ли грешный служитель истинное таинство?

Вопрос не нов: он разделил Церковь уже в IV веке, во время донатистского кризиса. Донатисты утверждали, что таинства, преподаные епископами, предавшими веру во время гонения, ничтожны. Святой Августин ответил им, установив решающий принцип: крестит Христос, каков бы ни был служитель. Благодать проходит через канал, не завися от чистоты канала. Тридентский собор подтвердил эту позицию:

«Если кто скажет, что служитель, находящийся в состоянии смертного греха, если он соблюдает всё существенное для совершения таинства, не совершает и не преподаёт таинства: да будет анафема». — Тридентский собор, сессия VII, канон 12^[29]

Это огромное утешение для верующего: ему не нужно расследовать частную жизнь священника, прежде чем причащаться или исповедоваться. Действительность его таинства покоится на Христе, а не на человеке.

Но плод зависит от расположения принимающего

Ex opere operato, однако, не значит, что таинство действовало бы магически, без участия сердца. Тот же параграф Катехизиса тут же добавляет существенную оговорку: «плоды таинств зависят также от расположения того, кто их принимает»^[30]. Определение § 1131 подтверждает это: таинства «приносят плод в тех, кто принимает их с должным расположением»^[31].

Итак, следует различать два уровня. Таинство действительно независимо от усердия верующего (крещение, принятое без большой веры, остаётся истинным крещением). Но оно плодоносно в меру того, как верующий принимает его с верой, покаянием и любовью. Принимать евхаристию в состоянии смертного греха — не значит «переделывать» ложное таинство: это истинное таинство, но принятое без плода, а то и во вред тому, кто его профанирует. По этому вопросу см. Можно ли причащаться в состоянии смертного греха?.

Если таинства действенны, что именно они производят? Главным образом два действия: все они дают благодать, а три из них налагают сверх того неизгладимый характер.

Таинственная благодать

Первое действие всякого таинства — благодать: сама жизнь Божия, сообщаемая душе. Катехизис говорит о «таинственной благодати», свойственной каждому таинству:

«"Таинственная благодать" есть благодать Духа Святого, данная Христом и свойственная каждому таинству. Дух исцеляет и преображает принимающих Его, сообразуя их с Сыном Божиим». — Катехизис Католической Церкви, § 1129^[32]

Каждое таинство даёт особую благодать, соразмерную его цели: крещение возрождает к божественной жизни, покаяние примиряет грешника, евхаристия питает, елеосвящение укрепляет больного, брак освящает любовь супругов. Классически различают освящающую благодать — состояние божественной жизни в душе, которое крещение вливает, а таинства возрастают, — и благодать, свойственную каждому обряду. О природе этой божественной жизни см. Что такое освящающая благодать?.

Отсюда вытекает полезное практическое различие. Таинствами мёртвых называют крещение и покаяние, потому что они призваны возвращать жизнь благодати душе, лишённой её (первородным грехом или тяжким грехом). Таинствами живых называют пять остальных, потому что они предполагают благодать и возрастают её: принимать их следует в состоянии благодати, иначе они будут приняты без плода.

Неизгладимый характер трёх таинств

Три таинства принимаются только раз в жизни: крещение, конфирмация и священство. Причина в том, что они налагают на душу постоянную печать, которую предание называет характером:

«Три таинства Крещения, Конфирмации и Священства сообщают, помимо благодати, таинственный характер или "печать", через которую христианин участвует в священстве Христа. […] Это сообразование со Христом и с Церковью, совершённое Духом, неизгладимо, оно пребывает в христианине навсегда». — Катехизис Католической Церкви, § 1121^[33]

Эта «печать» объясняет, почему христианина никогда не перекрещивают и священника не рукополагают вновь: полученная печать не изглаживается даже грехом. Флорентийский собор уже сформулировал это: три таинства «налагают на душу характер, то есть некий неизгладимый духовный знак; поэтому они не повторяются. Четыре остальных характера не налагают и допускают повторение»^[34]. Тридентский собор сделал это догматом^[35].

Семь — не произвольный перечень: они образуют, по Катехизису, организм, охватывающий все главные этапы человеческого существования. Святой Фома Аквинский уже отмечал подобие между природной и духовной жизнью^[36]:

«Семь таинств касаются всех этапов и всех важных моментов жизни христианина: они дают рождение и возрастание, исцеление и миссию жизни веры христиан». — Катехизис Католической Церкви, § 1210^[37]

Церковь объединяет их в три семейства: таинства посвящения, таинства исцеления и таинства служения общению^[38]. Флорентийский собор предлагал другой ключ прочтения: «Первые пять установлены для духовного совершенства каждого человека в нём самом; два последних — для управления всей Церковью и её возрастания»^[39].

Три таинства христианского посвящения

Крещение открывает дверь: оно смывает первородный грех, возрождает «от воды и Духа» и включает во Христа. Конфирмация довершает крещальную благодать, давая силу Духа Святого для свидетельства. Евхаристия венчает посвящение: она питает крещёного Телом и Кровью Христовыми. Катехизис отводит ей особое место — «таинство таинств», к которому упорядочены все остальные^[40]. Для углубления: Необходимо ли крещение для спасения?, Почему Евхаристия — не просто символ? и Что такое пресуществление?.

Два таинства исцеления

Поскольку крещёный остаётся слаб и может вновь пасть, Христос дал два таинства исцеления. Покаяние (или примирение, или исповедь) отпускает грехи, совершённые после крещения, и возвращает дружбу Божию. Елеосвящение больных поддерживает и укрепляет того, кого испытывает тяжкая болезнь, даруя утешение, мир и, если Богу угодно, исцеление. Для углубления: Имеет ли исповедь библейское основание? и Как хорошо исповедаться?.

Два таинства служения общению

Наконец, два таинства упорядочены к спасению других и назиданию народа Божия. Священство посвящает епископов, священников и диаконов, чтобы они служили Церкви словом и таинствами. Брак освящает союз мужчины и женщины, делает его знаком любви Христа к Его Церкви и упорядочивает к передаче жизни. Для углубления: Что говорит Церковь о таинстве брака?.

Слово «таинство» порой употребляют для действительностей, которые им не являются в строгом смысле. Три смешения стоит рассеять, ибо они касаются вопросов, которые многие задают.

Сакраменталии: святая вода, благословения, свечи

Рядом с семью таинствами Церковь установила сакраменталии: священные знаки, которые, «по некоторому подобию таинствам», означают духовные действия, получаемые молитвой Церкви^[41]. Святая вода, благословения, свечи, крестное знамение, экзорцизмы, посвящение дев — вот примеры.

Но различие с таинствами существенно, и смешивать их ни в коем случае нельзя. Таинства установлены Христом и действуют ex opere operato: они дают благодать сами собой. Сакраменталии установлены Церковью и действуют ex opere operantis Ecclesiae, то есть молитвой Церкви и благочестием того, кто ими пользуется: они располагают к принятию благодати, не сообщая её автоматически. Питьё святой воды не отпускает тяжкий грех; это может только таинство. Для углубления: Зачем использовать святую воду? и Зачем благословлять предметы?.

Церковь и Христос как «таинство» в аналогическом смысле

Порой слышно, что «Христос есть таинство Бога» или что «Церковь есть таинство спасения». Эти выражения верны, но употребляют слово в аналогическом, более широком смысле. Христос — первоначальное таинство, потому что в Его видимом человечестве являет себя и действует невидимый Бог^[42]. Церковь — «таинство действия Христова»^[43], потому что содержит и сообщает благодать, которую означает. Но эти употребления не противоречат числу семь: они его источник. Семь таинств — это действия, которыми Христос через Свою Церковь «изливает благодать» на верных^[44].

«Знаки» Ветхого Завета: прообразы, а не причины

Наконец, Ветхий Завет знал священные обряды — обрезание, жертвы, омовения. Почему это не таинства в христианском смысле? Потому что они не давали благодати: они её предвозвещали. Флорентийский собор объясняет: древние таинства «не были причиной благодати; они были лишь прообразом той, которая должна была быть дана через Страсти Христовы. Наши же содержат благодать и сообщают её тем, кто принимает их как должно»^[45]. Тридентский собор осудил мысль, будто таинства Нового Закона отличались бы от древних лишь разными внешними «церемониями»^[46]. Различие не в форме, а в существе: одни обещали, другие исполняют.

Остаётся вопрос, который многие задают сегодня, когда связь с обрядом ослабла: действительно ли нужны таинства, чтобы спастись? Ответ Церкви положителен, но с оттенками.

«Необходимы, а не излишни»

Церковь учит, что для верующих таинства «необходимы для спасения»^[47]. Тридентский собор определил это:

«Если кто скажет, что таинства Нового Закона не необходимы для спасения, а излишни, и что без них или без желания их люди получают от Бога благодать оправдания, — при том что не все необходимы каждому: да будет анафема». — Тридентский собор, сессия VII, канон 4^[48]

Этот канон замечателен точностью. Он утверждает необходимость, но с двумя оговорками: не все таинства необходимы каждому человеку (мирянину не нужно священство; безбрачному посвящённому — брак), и необходимость может в некоторых случаях восполняться желанием таинства.

Необходимость таинства и необходимость «желания»

В тридентском каноне действительно проскальзывает решающая формула: «без них или без желания их». Церковь всегда учила, что искренне желающий таинства, но не могущий его принять без своей вины, может получить его благодать через это желание (votum). Это учение о крещении желанием: оглашенный, умерший до крещения, или человек доброй воли, ищущий Бога, не зная Евангелия, не исключён от спасения^[49]. Крещение остаётся «необходимым для спасения тем, кому Евангелие возвещено и кто имел возможность просить об этом таинстве»^[50]; но Бог не связан Своими таинствами настолько, чтобы оставить тех, кто не знает их без своей вины. По этому тонкому вопросу см. Можно ли спастись, не зная Иисуса? и Что становится с ребёнком, умершим без крещения?.

Принимать с плодом: вера и расположение

Будучи необходимыми, таинства всё же не автоматизмы. Они, по прекрасному выражению II Ватиканского собора, подхваченному Катехизисом, суть таинства веры: «Они не только предполагают веру, но словами и вещами питают её, укрепляют её, выражают её»^[51]. Вера предшествует таинству и принимает его; таинство, в ответ, взращивает веру. Поэтому определение Катехизиса завершается этим условием: таинства «приносят плод в тех, кто принимает их с должным расположением»^[52].

Таково, в конечном счёте, величие таинства: не обряд, который человек совершал бы, чтобы достичь Бога, а жест, в котором Бог склоняется к человеку через знаки, которые человек может видеть и осязать. Как писал святой Фома Аквинский, таинство «воспоминает предшествовавшее, а именно страсти Христовы; являет то, что совершается в нас, а именно благодать; и предвозвещает грядущую славу»^[53]. Память Креста, присутствие благодати, обетование Неба: вот что такое таинство.

• Почему у католиков семь таинств? — защита божественного установления семи таинств от протестантских возражений.
• Необходимо ли крещение для спасения? — первое таинство, врата христианской жизни.
• Почему Евхаристия — не просто символ? и Что такое пресуществление? — «таинство таинств».
• Имеет ли исповедь библейское основание? и Как хорошо исповедаться? — таинство исцеления.
• Что такое освящающая благодать? — божественная жизнь, которую преподают таинства.
• Можно ли причащаться в состоянии смертного греха? — принимать таинство с плодом или без плода.