Сакраменталии

Отправной точкой должен быть официальный текст. Катехизис Католической Церкви открывает свой раздел о сакраменталиях, дословно цитируя II Ватиканский собор:

«Святая Матерь-Церковь установила сакраменталии — священные знаки, посредством которых, по некоему подобию таинств, означаются и испрашиваются молитвой Церкви плоды, главным образом духовные. Через них люди располагаются к принятию главного плода таинств, и различные обстоятельства жизни освящаются.» — II Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium, № 60^[1]

Кодекс канонического права 1983 года воспроизводит то же определение в одной сжатой фразе, которую нужно уметь читать внимательно:

«Сакраменталии — это священные знаки, посредством которых, некоторым образом, по подобию таинств, означаются и испрашиваются молитвой Церкви плоды, главным образом духовные.» — Кодекс канонического права (1983), канон 1166^[2]

Здесь важен каждый член определения. Сакраменталий — это священный знак; он действует «по подобию таинств»; он приносит плоды «главным образом духовные»; и эти плоды испрашиваются «молитвой Церкви». Рассмотрим эти черты, ибо их достаточно, чтобы рассеять большинство недоразумений.

«По подобию таинств»: сходство и различие

Ключевая формула — «по некоему подобию таинств» (по-латыни: ad quamdam sacramentorum imitationem). Сакраменталий похож на таинство: как и оно, это чувственно воспринимаемый знак — вода, елей, жест, слово, — отсылающий к невидимой реальности и вводящий её в действие. Но это подобие остаётся подобием «неким»: оно аналогическое, а не тождественное. Сакраменталий — не таинство по сниженной цене; он принадлежит иному порядку.

Различие сводится к двум пунктам, которые будут развиты ниже. Во-первых, установление: семь таинств установлены самим Христом, тогда как сакраменталии установлены Церковью^[3]. Во-вторых, образ действия: таинство сообщает благодать ex opere operato, самим фактом действительно совершённого обряда; сакраменталий же «располагает» к благодати, не сообщая её автоматически^[4]. Всё учение о сакраменталиях держится на этом тщательно соблюдаемом зазоре: достаточно сходства, чтобы сакраменталий был действительно действенным, и достаточно различия, чтобы он никогда не превращался в автоматизм или магию.

Священные знаки, установленные Церковью

Поскольку сакраменталии принадлежат Церкви, а не прямому установлению Христа, Церковь полностью ими распоряжается: она может создавать их, изменять, упразднять. Каноническое право сохраняет эту власть за высшим уровнем:

«Только Апостольский Престол может устанавливать новые сакраменталии или аутентично толковать уже принятые, а также упразднять или изменять некоторые из них.» — Кодекс канонического права (1983), канон 1167 § 1^[5]

Эта оговорка имеет практическое следствие: верующий, группа или даже отдельный священник не «изготовляют» сакраменталий по своему усмотрению. Обряды и формулы сакраменталиев закреплены утверждёнными литургическими книгами, а канон 1167 § 2 требует, чтобы они «тщательно соблюдались»^[6]. Здесь мы встречаем требование, сформулированное ещё Тридентским собором против произвола служителей:

«Если кто скажет, что принятые и утверждённые обряды Католической Церкви, употребляемые при торжественном совершении таинств, могут быть презираемы или опускаемы без греха по усмотрению служителей либо изменяемы на иные, новые, любым пастырем церквей, — да будет анафема.» — Тридентский собор, VII сессия, канон 13^[7]

Дело здесь не в мелочном формализме. Если сакраменталий черпает силу в молитве Церкви, то нужно, чтобы молилась именно Церковь — по своим формулам, под властью своих пастырей, — а не отдельный человек, мастерящий частный обряд. Сакраменталий — это акт церковный, прежде чем стать предметом.

Здесь — сердце учения и чаще всего превратно понимаемый пункт. Решающий вопрос таков: какой силой сакраменталий производит своё действие? Ответ Церкви проводит чёткую линию между таинствами и сакраменталиями.

Великое различие с таинствами

Таинство действует ex opere operato — «самим фактом совершения действия»: действительно совершённое, оно реально сообщает благодать, которую означает, независимо от святости служителя^[8]. Сакраменталий же так не действует. Катехизис замечательно точен:

«Сакраменталии не сообщают благодать Святого Духа так, как таинства, но молитвой Церкви подготавливают к принятию благодати и располагают к сотрудничеству с ней.» — Катехизис Католической Церкви, § 1670^[9]

Всё сказано в этих двух глаголах: они подготавливают и располагают. Сакраменталий не вливает благодать в душу, как крещение или Евхаристия; он готовит почву, располагает сердце принять благодать, которую, помимо него, дают таинства, и принести её плоды. Глоток святой воды не отпускает смертный грех — его отпускает, обычным образом, лишь таинство покаяния; но святая вода, принятая с верой, может расположить душу к раскаянию, которое приведёт её на исповедь. Подробнее об этом см. Что такое таинство?, а о механизме, собственном таинствам, — Материя и форма таинств.

«Ex opere operantis Ecclesiae»: сила молитвы Церкви

Если благодать не изливается из самого обряда, откуда же реальная действенность сакраменталия? Из молитвы Церкви. Классическое богословие выражает это техническим оборотом: сакраменталий действует ex opere operantis Ecclesiae, «делом действующей», то есть ходатайством всей Церкви, Невесты Христовой, чья молитва всегда услышана^[10].

Различие прозрачно. Благодать таинства покоится на силе Христа, действующего в обряде, — и потому не зависит от расположений служителя. Благодать, испрашиваемая сакраменталием, покоится на молитве Церкви, соединяющейся с молитвой верующего: она несомненна, ибо Церковь никогда не молится тщетно, но остаётся в порядке ходатайства, а не автоматического производства. Когда священник благословляет медальон, это не металл «содержит» отныне некую силу; это Церковь просит у Бога для того, кто будет носить его с верой, благодати покровительства и верности, о которых напоминает этот знак.

Ни магия, ни автоматизм: роль расположений

Отсюда вытекает важнейшее предостережение всей статьи. Поскольку сакраменталий действует не ex opere operato, его плод во многом зависит от внутренних расположений того, кто им пользуется. Верить, что благословённый предмет действовал бы одной своей материальностью, как талисман, независимо от веры и обращения сердца, — это уже не религия, а суеверие. Катехизис говорит об этом без обиняков:

«Приписывать действенность одной материальности молитв или сакраментальных знаков, помимо требуемых ими внутренних расположений, — значит впадать в суеверие.» — Катехизис Католической Церкви, § 2111^[11]

К этой границе между усердием и суеверием мы ещё вернёмся подробнее в конце статьи. Но её нужно было обозначить уже сейчас: она вписана в сам образ действия сакраменталиев. Таинство, поскольку действует силой Христа, не зависит от теплохладности служителя; сакраменталий, поскольку действует молитвой Церкви и сотрудничеством верующего, требует от того, кто им пользуется, живой веры.

Категория «сакраменталиев» древняя на практике, но сравнительно недавняя в словаре. Веками Церковь умножала священные обряды — благословения, экзорцизмы, помазания, крестные знамения, — не всегда чётко отличая их от семи действий, которые она в итоге назовёт «таинствами». История этого прояснения проливает свет на то, что такое сакраменталий.

Отцы Церкви и первые священные обряды

С первых веков христиане сопровождают свою жизнь священными жестами. Тертуллиан в начале III века свидетельствует, что верующие начертывают на себе крестное знамение при каждом шаге дня^[12]. Святая вода, экзорцизированная соль, елей помазаний, благословение пищи и домов засвидетельствованы очень рано. Эти обряды продолжают библейскую интуицию: в Писании благословлять — значит одновременно славить Бога и призывать Его благоволение на существа и вещи. «И благословятся в тебе все племена земные», — говорит Бог Аврааму (Быт 12, 3)^[13], а святой Павел напоминает, что во Христе Отец «благословил нас всяким духовным благословением» (Еф 1, 3)^[14]. Сакраменталий коренится в этой логике благословения.

В ту эпоху, однако, таинства и сакраменталии ещё не различали: любой священный обряд мог называться sacramentum или mysterium в широком смысле священного знака. Сам святой Августин употребляет sacramentum для весьма различных реальностей — от крещения до крестного знамения. Различение придёт позже.

Гуго Сен-Викторский и Пётр Ломбардский: рождение категории

Именно в XII веке, в великих богословских школах, закрепляется различие. Богослов Гуго Сен-Викторский (✝ 1141) одним из первых отделяет обряды, необходимые для спасения, от тех, которые, таковыми не являясь, помогают освящению, — святую воду, пепел и прочие знаки, которые традиция вскоре отнесёт к сакраменталиям^[15].

Но именно Пётр Ломбардский (✝ 1160) придаёт системе прочную форму. В четвёртой книге своих Сентенций — учебника богословия, по которому учился весь латинский Запад, — он вводит решающий критерий: причинность. Таинство — не только знак благодати, но и её причина; оно «означает и производит» то, что показывает. Этот критерий позволяет ему закрепить число таинств — семь — и отличить таинства в собственном смысле от «малых» обрядов, которые благодать означают, но не производят, — сакраменталиев^[16]. Слово sacramentale распространяется тогда у канонистов и схоластических богословов.

От Римского ритуала (1614) к Книге благословений (1984)

Когда категория была закреплена, Церковь кодифицировала её обряды. Главным справочным сборником стал Римский ритуал, обнародованный папой Павлом V в 1614 году вслед за Тридентским собором: три с половиной века он собирал формулы благословений, экзорцизмов и сакраменталиев всей латинской Церкви^[17]. II Ватиканский собор потребовал его пересмотра:

«Чин сакраменталиев будет пересмотрен […]. Следует позаботиться о том, чтобы сакраменталии были приспособлены к нуждам нашего времени.» — II Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium, № 79^[18]

Эта реформа привела, в частности, к De Benedictionibus (Книге благословений), типовое издание которой вышло в 1984 году: она чётко различает благословения, уточняет, какие служители могут их преподавать, и открывает некоторые благословения мирянам^[19]. История сакраменталиев, таким образом, не застыла: Церковь, которая их установила, продолжает их упорядочивать.

Катехизис распределяет сакраменталии по большим семействам. Знать их — значит не сводить всё к святой воде и медальону: реальность куда обширнее.

Благословения: призывательные и учредительные

Благословения занимают первое место. Катехизис это подчёркивает:

«Среди сакраменталиев на первом месте стоят благословения (людей, трапезы, предметов, мест). Всякое благословение есть хвала Богу и молитва об испрошении Его даров.» — Катехизис Католической Церкви, § 1671^[20]

Богословие различает два вида благословений. Призывательные (или простые) благословения призывают благоволение Божие на человека или вещь, не меняя их статуса: благословить трапезу, дом, автомобиль, больного. Учредительные (или посвятительные) благословения, напротив, имеют «прочное действие»: они изымают человека или предмет из профанного употребления, чтобы посвятить Богу. Катехизис объясняет:

«Некоторые благословения имеют прочное действие: их следствием является посвящение людей Богу и предназначение предметов и мест для литургического употребления.» — Катехизис Католической Церкви, § 1672^[21]

О природе, пользе и возражениях вокруг благословений см. специальную статью Благословения, а о предметах в частности — Зачем благословлять предметы?.

Посвящения и дедикации

Учредительные благословения получают собственные имена по своему предмету. О посвящении (консекрации) говорят применительно к людям — посвящение дев, благословение аббата или аббатисы, обряд монашеской профессии, — которое ни в коем случае «не следует смешивать с сакраментальным рукоположением»^[22]. О дедикации говорят применительно к местам и предметам культа: дедикация храма или алтаря, благословение святых елеев, священных сосудов, колоколов. Эти вещи, однажды посвящённые, защищены правом: «Священные вещи, предназначенные для богослужения дедикацией или благословением, должны почитаться и не употребляться для профанного или неподобающего использования, даже если они составляют собственность частных лиц»^[23].

Экзорцизмы

Когда Церковь публично молится о том, чтобы человек или предмет были изъяты из-под власти демона, говорят об экзорцизме. Это сакраменталий особого рода, установление которого восходит к самому Христу:

«Когда Церковь публично и властью, во имя Иисуса Христа, просит о том, чтобы человек или предмет были ограждены от власти Лукавого и изъяты из-под его владычества, говорят об экзорцизме. Иисус его совершал; от Него Церковь получила власть и обязанность изгонять бесов.» — Катехизис Католической Церкви, § 1673^[24]

Следует различать простой экзорцизм, совершаемый, в частности, в ходе крещения, и великий экзорцизм, или торжественный экзорцизм, который может совершать лишь уполномоченный священник. Право строго:

«Никто не может законно произносить экзорцизмы над одержимыми, не получив от ординария места особого и ясно выраженного позволения. […] Это позволение даётся ординарием места лишь священнику благочестивому, просвещённому, благоразумному и безупречной жизни.» — Кодекс канонического права (1983), канон 1172 § 1–2^[25]

Катехизис настаивает на осмотрительности: прежде всякого экзорцизма нужно «удостовериться, что речь идёт о присутствии Лукавого, а не о болезни», лечение которой относится к медицине^[26]. Подробнее см. Экзорцизм.

Благословенные предметы

Наконец — самое близкое верующим семейство: благословенные предметы. Святая вода, свечи, пепел среды, ветви Вербного воскресенья, медальоны, скапулярии, распятия, чётки, святые образы — столько знаков, которые благословение Церкви предназначило поддерживать молитву и благоговение. Это не амулеты: их сила — в молитве Церкви, которую они напоминают, и в вере того, кто их употребляет. У каждого — своя история и своё богословие, изложенные в специальных статьях: Святая вода, Зачем использовать святую воду?, Зачем зажигать свечи?, Скапулярий и Чудотворная медаль.

Средневековый мнемонический стих: «Orans, tinctus, edens, confessus, dans, benedicens»

Средневековое богословие свело разнообразие сакраменталиев в знаменитый латинский стих, перечисляющий шесть видов по совершаемому жесту: «Orans, tinctus, edens, confessus, dans, benedicens»^[27]. Его можно перевести и развернуть так:

Этот стих полезен, чтобы запомнить, что сакраменталии не сводятся к предметам: они включают также жесты (молиться, исповедоваться, давать) и действия (кропить, вкушать, благословлять). Сакраменталий — это прежде всего священное действие, предмет — лишь его носитель.

Не все сакраменталии принадлежат священнику. Правило зависит от природы обряда: чем больше он касается литургической и сакраментальной жизни Церкви, тем больше его служитель должен быть рукоположён; чем больше он относится к обычной христианской жизни, тем больше он может быть вверен простым верующим.

Епископы, священники и диаконы

Каноническое право распределяет компетенции по ясной иерархии. Посвящения и дедикации — самые торжественные акты — принадлежат епископу и прямо уполномоченным священникам; обычные благословения принадлежат всякому священнику; диакон преподаёт лишь те благословения, которые ему позволены:

«Те, кто облечён епископским характером, а также священники, которым это позволено правом, могут действительно совершать посвящения и дедикации. Всякий священник может преподавать благословения, кроме тех, которые принадлежат Римскому Понтифику или епископам. Диакон может преподавать лишь те благословения, которые ему прямо позволены правом.» — Кодекс канонического права (1983), канон 1169^[28]

Доля мирян и крещальное священство

Но преподавание сакраменталиев — не монополия клира. Катехизис относит сакраменталии к крещальному священству всех верующих:

«Они относятся к крещальному священству: всякий крещёный призван быть "благословением" и благословлять. Поэтому миряне могут председательствовать при некоторых благословениях; чем больше благословение касается церковной и сакраментальной жизни, тем больше его предстоятельство принадлежит рукоположенному служению.» — Катехизис Католической Церкви, § 1669^[29]

Право это подтверждает: некоторые сакраменталии «могут также, по суждению ординария места, преподаваться мирянами, обладающими требуемыми качествами»^[30]. Так отец или мать семейства благословляет своих детей, мирянин благословляет трапезу, сам творишь крестное знамение: эти жесты — не приблизительные подражания акту священника, а реальное осуществление священства, полученного в крещении. О различии ординарного и экстраординарного служителя см. Ординарный и экстраординарный служитель.

Если сакраменталии не сообщают благодать ex opere operato, это не значит, что они лишены реального действия. Традиция признаёт за ними несколько плодов, все зависящие от молитвы Церкви и расположений верующего.

Располагать к благодати и освящать повседневность

Первый плод, уже названный, — располагать душу к принятию благодати и к сотрудничеству с ней (ККЦ § 1670). Второй — освящать обстоятельства жизни. II Ватиканский собор выражает это прекрасно, во фразе, которую Катехизис воспроизводит целиком:

«У верующих, хорошо расположенных, почти все события жизни освящаются Божественной благодатью, истекающей из Пасхальной тайны Страстей, Смерти и Воскресения Христа, ибо от Него все таинства и сакраменталии черпают свою силу; и нет почти никакого честного употребления материальных вещей, которое не могло бы быть направлено к этой цели: освящению человека и хвале Богу.» — II Ватиканский собор, Sacrosanctum Concilium, № 61^[31]

В этом величие сакраменталиев: через них трапеза, путешествие, труд, дом, поле, одр больного — «почти все события жизни» — могут стать местом благодати и хвалы. Отметим, однако, прямое условие: «у верующих, хорошо расположенных». Всегда та же оговорка.

Отпущение простительных грехов и актуальные благодати

Традиционное богословие признаёт за сакраменталиями ещё более определённые действия. Принятые с усердием, они испрашивают актуальные благодати (точечные помощи Божии к доброму действию), отпущение простительных грехов и причитающегося за них временного наказания, а также временные милости, упорядоченные ко спасению^[32]. Нужно правильно понять, каким путём: не сакраменталий отпускает простительный грех наподобие таинства, а акт сокрушения и любви к Богу, который сакраменталий пробуждает в усердном сердце, — святая вода, принятая с сокрушением, крестное знамение, творимое с верой. Сакраменталий — это повод и поддержка этого внутреннего акта, который и отпускает простительный грех. Здесь вновь видно, как всё зависит от расположений.

Защита от Лукавого

Наконец, традиция приписывает сакраменталиям функцию защиты от злых духов. Это прямо сказано об экзорцизмах (ККЦ § 1673), но Церковь распространяет это на святую воду, экзорцизированную соль, благословённые медальоны и крестное знамение, которыми верующий вверяет себя хранению Христа и призывает победу Креста над демоном^[33]. И здесь сила — не в предмете как таковом, а в молитве Церкви и доверчивом призывании Бога, которые предмет напоминает и поддерживает. О жесте-защите по преимуществу см. Почему католики осеняют себя крестным знамением?.

Следующая таблица подводит итог центральному противопоставлению, чтобы никогда больше не смешивать таинство и сакраменталий:

Две соседние реальности примыкают к сакраменталиям, не смешиваясь с ними: индульгенции и народное благочестие. Важно их расположить.

Не смешивать сакраменталии и индульгенции

Иногда слышно, что благословённые медальон или чётки «дают индульгенции». Формула неточна. Сакраменталий — это священный знак, располагающий к благодати; индульгенция — это отпущение пред Богом временного наказания, причитающегося за уже прощённые грехи, которое Церковь дарует на определённых условиях, черпая из сокровищницы заслуг Христа и святых. Это две различные реальности. Правда, что благочестивое употребление некоторых благословённых предметов — распятия, чёток, медальона — может быть одним из условий, с которыми Церковь связывает индульгенцию; но индульгенция исходит тогда из дарования Церкви, а не из сакраменталия как такового. По этому пункту см. специальную статью Индульгенции.

Народное благочестие под водительством Церкви

Вокруг сакраменталиев вращается целый мир народных благоговений: паломничества, процессии, крестный путь, почитание мощей, розарий, медальоны. Катехизис принимает их благосклонно, но под условием:

«Религиозное чувство христианского народа во все времена находило своё выражение в разнообразных формах благочестия, окружающих сакраментальную жизнь Церкви, таких как почитание мощей, посещения святилищ, паломничества, процессии, крестный путь, розарий, медальоны и т. д.» — Катехизис Католической Церкви, § 1674^[34]

Но эти благоговения «продолжают литургическую жизнь Церкви, не заменяя её»: литургия «по своей природе далеко их превосходит»^[35]. Церковь требует поэтому «пастырского различения», чтобы поддерживать их, очищая от возможных уклонений — суеверия, сентиментализма, торгашества^[36]. Народное благочестие — сокровище, которое нужно просвещать, но никогда не замена таинствам.

Вся статья сводится к этому практическому вопросу: как пользоваться сакраменталиями, не впадая в суеверие? Здесь учение становится педагогикой христианской жизни.

Подводный камень суеверия

Опасность реальна, и Церковь её не преуменьшает. Как только благословённому предмету приписывают действенность «вроде как магическую», автоматическую, независимую от веры и обращения, — религию покинули ради суеверия (ККЦ § 2111). Катехизис ещё строже о практиках заведомо магических: «Ношение амулетов также предосудительно»^[37]. Различие между благословённым медальоном и амулетом — не в металле, а в намерении: медальон напоминает о молитве и призывает покровительство Божие; амулет притязает уловить скрытую силу себе на службу. Одно — акт веры, другое — уклонение религиозного чувства.

Педагогика Воплощения

Правильно понятый, напротив, сакраменталий — школа воплощённой веры. Бог, создавший человека из тела и души и Сам ставший плотью, достигает человека через чувственные реальности. Сакраменталий следует этой логике: он берёт воду, воск, пепел, металл, жест — самые смиренные вещи повседневности — и направляет их к хвале Богу и освящению человека. Вместо того чтобы овеществлять веру, он одухотворяет материю. Верующий, омочающий пальцы в святой воде и осеняющий себя крестом при входе в храм, совершает не магический жест: он обновляет своё крещение, вверяет себя Кресту и располагает сердце к благодати, ожидающей его в таинстве.

Таково правильное употребление сакраменталиев: не талисманы, от которых ждали бы механического действия, а знаки молящейся Церкви, которые, принятые с верой, сеют благодать во всех уголках существования. «Нет почти никакого честного употребления материальных вещей, которое не могло бы быть направлено к этой цели: освящению человека и хвале Богу.»^[38]

• Что такое таинство? — природа семи таинств, «неким подобием» которых являются сакраменталии.
• Благословения и Зачем благословлять предметы? — первое и важнейшее семейство сакраменталиев.
• Святая вода и Зачем использовать святую воду? — самый распространённый сакраменталий.
• Скапулярий и Чудотворная медаль — два благословённых предмета, носимых миллионами верующих.
• Экзорцизм — сакраменталий, изымающий из-под власти Лукавого.
• Индульгенции — не смешивать с сакраменталиями.
• Почему католики осеняют себя крестным знамением? — самый простой и самый древний священный жест.