Христианские похороны

Вопрос не праздный: многие верующие невольно ставят «церковные похороны» в ряд великих обрядов христианской жизни, наравне с крещением или браком. Ответ Церкви ясен: похороны — это великое литургическое празднование, но не таинство.

Литургия, а не восьмое таинство

Таинств семь, установленных Христом и являющихся действенными знаками благодати: крещение, конфирмация, Евхаристия, покаяние, елеосвящение больных, священство, брак. Похороны в их число не входят. Катехизис Католической Церкви говорит прямо:

«Христианские похороны — это литургическое празднование Церкви. Служение Церкви направлено здесь на выражение действенного общения с усопшим, на приобщение к нему собравшейся на погребение общины и на возвещение ей вечной жизни.» — Катехизис Католической Церкви, § 1684^[7]

Это различие важно для понимания того, что происходит на католических похоронах. Катехизис описывает двойную реальность заупокойной литургии:

«Эта жертва в полной мере празднуется евхаристической Жертвой; благословения, которые ей предшествуют и за ней следуют, являются сакраменталиями.» — Катехизис Католической Церкви, § 1683^[8]

Иными словами, центр похорон, когда они совершаются в храме, — это Месса, таинство Евхаристии, приносимое за усопшего. Всё, что её окружает (встреча тела, окропление, каждение, молитвы, прощание на кладбище), относится к сакраменталиям: священным знакам, установленным Церковью, которые готовят к принятию благодати и освящают обстоятельства жизни, не обладая собственным действенным свойством таинств.

Венец сакраментальной жизни

Если похороны — не таинство, то они всё же венец целой сакраментальной жизни. Катехизис перечитывает день смерти в свете всех принятых таинств:

«День смерти открывает для христианина, в завершение его сакраментальной жизни, полноту его нового рождения, начавшегося в Крещении, окончательное „уподобление“ „образу Сына“, даруемое помазанием Святого Духа, и участие в пире Царства, предвосхищённом в Евхаристии.» — Катехизис Католической Церкви, § 1682^[9]

Смерть таким образом запечатлевает то, что начали таинства: крещение, возродившее; конфирмация, укрепившая; Евхаристия, питавшая; покаяние, восставлявшее; елеосвящение больных, приготовившее переход. Похороны — это материнский жест, которым Церковь «сопровождает [христианина] в конце его пути, чтобы вручить его в руки Отца»^[10].

Отпевание, похороны, exsequiae : слова

Словарь стоит прояснить. Русское слово «похороны» означает обряд погребения тела. Церковное «отпевание» указывает на пение Церкви над усопшим. Официальное название богослужебной книги — Ordo exsequiarum, «Чин погребения»: exsequiae означает по-латыни шествие, которое «следует» (ex-sequi) за усопшим до его могилы. Само слово уже говорит главное: похороны — это сопровождение, путь всего христианского народа, который следует за одним из своих до порога вечности.

Прежде чем стать обрядом, похороны — это взгляд на смерть. Вся заупокойная литургия вытекает из одного убеждения: для христианина умереть — не значит исчезнуть, а значит перейти. Именно Пасхальная тайна — смерть и воскресение Христа — просвещает и преображает смерть каждого крещёного.

Умереть во Христе

«Христианский смысл смерти явлен в свете Пасхальной тайны смерти и воскресения Христа, в Котором покоится наша единственная надежда. Христианин, умирающий во Христе Иисусе, „выходит из тела и водворяется у Господа“.» — Катехизис Католической Церкви, § 1681 (по 2 Кор 5, 8)^[11]

Смерть перестаёт тогда быть абсурдным концом. Она становится рождением: завершением земного странствия и вхождением в Жизнь. Поэтому христианское предание называет порой день смерти святого его dies natalis, его «днём рождения» для Неба. Заупокойная литургия соединяет, не противопоставляя их, подлинную боль разлуки и радость надежды.

«Не скорбеть, как не имеющие надежды»

Эта надежда не отменяет скорби, но преображает её. Святой Павел сказал это первым христианам Фессалоники, смущённым смертью близких:

«Братия! не хочу оставить вас в неведении об усопших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.» — Святой Павел, 1 Фес 4, 13^[12]

Христианин плачет о своих мёртвых — Сам Христос плакал пред гробом Своего друга Лазаря. Но он плачет не «как не имеющие надежды». Именно в этом утешение, которое заупокойная литургия приносит собранию: не отрицание смерти, а возвещение, что смерть побеждена.

«Я есмь воскресение и жизнь»

В сердце этой надежды — слово Христа, сказанное Марфе, сестре Лазаря, ставшее одним из великих чтений, возглашаемых на похоронах:

«Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек.» — Иисус, Евангелие от святого Иоанна 11, 25-26^[13]

Вера в воскресение — не туманный оптимизм: она привязана к Личности, воскресшему Христу, «начатку усопших». Поэтому Церковь в смерти каждого из своих чад празднует не исчезновение, а переход к Тому, Кто есть Жизнь.

Зерно, посеянное в землю

Само тело не презирается. Христианство — не религия, которая радовалась бы оставлению плоти: оно верует в воскресение тел. Катехизис перенимает Павлов образ зерна:

«[Церковь] полагает в землю, в надежде, семя тела, которое воскреснет во славе.» — Катехизис Католической Церкви, § 1683 (по 1 Кор 15, 42-44)^[14]

Святой Павел писал коринфянам: «Сеется в тлении, восстает в нетлении… сеется тело душевное, восстает тело духовное»^[15]. Именно эта вера объясняет почтение, подобающее телу усопшего, — несомому, кадимому, окропляемому святой водой, полагаемому в землю как семя, — и на ней основано традиционное предпочтение Церкви к погребению, а не кремации.

Чин католических похорон был глубоко обновлён после II Ватиканского собора. Чтобы понять сегодняшние заупокойные богослужения, нужно знать эту реформу и установленную ею структуру.

Реформа по воле II Ватиканского собора

Конституция о литургии Sacrosanctum concilium (4 декабря 1963 года) потребовала пересмотра заупокойного чина, чтобы он лучше говорил о пасхальной надежде:

«Чин похорон должен яснее выражать пасхальный характер христианской смерти и должен лучше отвечать условиям и традициям отдельных областей, в том числе и в том, что касается литургического цвета.» — II Ватиканский собор, Sacrosanctum concilium, № 81, 4 декабря 1963 года^[16]

Собор просил также особо пересмотреть «чин погребения младенцев», наделив его собственной Мессой^[17]. Из этой просьбы родился Ordo exsequiarum, промульгированный 15 августа 1969 года Конгрегацией богослужения под властью папы Павла VI^[18]. Именно эта богослужебная книга управляет сегодня похоронами в римском обряде.

Три формы по трём местам

Ordo exsequiarum не закрепляет единственного порядка. Он предлагает три типа празднования, соответствующие трём местам, где оно может совершаться, — по местным обычаям, культуре и народному благочестию^[19]. Таблица ниже сводит эти три формы и их логику.

Эта гибкость — не размывание: она позволяет Церкви действенно сопровождать семьи по обстоятельствам — удалённость от храмов, нехватка священников, областные традиции, — сохраняя нетронутой духовную структуру празднования.

Четыре момента похорон

Где бы оно ни совершалось, чин включает четыре главных момента, общих всем литургическим традициям^[20].

Встреча общины

«Приветствие веры открывает празднование. Близкие усопшего встречаемы словом „утешения“ (в новозаветном смысле: силой Святого Духа в надежде).» — Катехизис Католической Церкви, § 1687^[21]

Встреча — не формальность. Смерть члена общины — как день годовщины или седьмой и тридцатый день по кончине — «должна выводить за пределы перспектив мира сего и привлекать верных к подлинным перспективам веры в воскресшего Христа»^[22]. Служащий встречает тело, часто у дверей храма, окропляет его святой водой (напоминание о крещении) и покрывает порой белым погребальным покровом, знаком крещальной одежды.

Литургия Слова

Возвещение Писания занимает центральное место, тем более ответственное, что на похоронах часто собираются люди, далёкие от веры. Катехизис точен о проповеди:

«Проповедь, в особенности, должна „избегать литературного жанра надгробного восхваления“ и просвещать тайну христианской смерти светом воскресшего Христа.» — Катехизис Католической Церкви, § 1688 (по Ordo exsequiarum, № 41)^[23]

Это указание часто понимают неверно. Церковь не отказывается благодарить за жизнь усопшего; она отказывается сводить проповедь к панегирику, который заставил бы забыть Христа. Священник здесь не для того, чтобы «канонизировать» усопшего или произносить ему мирскую хвалу, но чтобы возвещать Евангелие воскресения и призывать молиться об усопшем.

Евхаристическая Жертва — сердце похорон

«Когда празднование совершается в храме, Евхаристия — сердце пасхальной действительности христианской смерти. Тогда Церковь выражает своё действенное общение с усопшим: принося Отцу, в Святом Духе, жертву смерти и воскресения Христа, она просит, чтобы её чадо было очищено от грехов и их последствий и допущено к пасхальной полноте трапезы Царства.» — Катехизис Католической Церкви, § 1689^[24]

Здесь понимается природа похорон: их вершина — не речь и не собственный обряд, а Месса, приносимая за усопшего, — заупокойная Месса, названная так по входному антифону «Requiem æternam dona eis, Domine» («Вечный покой даруй им, Господи»). Причащаясь Тела Христа, «живым членом» Которого является усопший, община учится «жить в общении с уснувшим в Господе» и молиться о нём^[25].

Прощание, или «вверение Богу»

Последний момент — прощание — в сильном смысле «к-Богу», вручения усопшего в руки Божии:

«Прощание с усопшим есть его „вверение Богу“ Церковью. Это последнее прощание, которым христианская община приветствует одного из своих членов, прежде чем его тело будет положено в могилу.» — Катехизис Католической Церкви, § 1690 (по Ordo exsequiarum, № 10)^[26]

Катехизис приводит здесь великолепный текст византийского предания, говорящий, что это последнее приветствие — не окончательная разлука, а возвещение воссоединения:

«Поём ради его исхода из сей жизни и разлуки, но и потому, что есть общение и воссоединение. Ибо, умерши, мы отнюдь не отделены друг от друга: все мы идём одним путём и встретимся в одном месте. Мы никогда не будем разделены, ибо живём для Христа, и ныне мы соединены со Христом.» — Святитель Симеон Солунский, De ordine sepulturæ^[27]

Песнопения и молитвы

Римская заупокойная литургия развернула за века репертуар великой красоты, где каждое песнопение несёт частицу веры. Особенно характерны три произведения. Псалом 130 (De profundis), «Из глубины взываю к Тебе, Господи», — великий псалом моления об усопших. Респонсорий Subvenite призывает святых и ангелов навстречу душе: «Придите к нему на помощь, святые Божии; поспешите к нему навстречу, ангелы Господни.» Но знаменитее всего, пожалуй, антифон, поемый в минуту, когда шествие покидает храм:

«Да приведут тебя ангелы в рай; да примут тебя мученики по прибытии твоём и введут тебя в небесный Иерусалим. Да примет тебя лик ангельский, и с Лазарем, некогда нищим, да обретёшь вечный покой.» — Антифон In paradisum, чин погребения^[28]

Этот антифон — положенный на музыку Форе и Дюрюфле в их Реквиемах — сводит воедино весь дух христианских похорон: не отчаянное прощание, а молитву сопровождения, вверяющую усопшего ангелам и святым на пути к Богу.

Литургические цвета

Цвет облачений на похоронах менялся по эпохам и областям. Чёрный долго господствовал на Западе, выражая траур и покаяние. Фиолетовый знаменует ожидание и моление. После II Ватиканского собора широко принят белый — цвет воскресения и пасхальной надежды — согласно желанию собора, чтобы чин отвечал «условиям и традициям отдельных областей, в том числе и в том, что касается литургического цвета»^[29]. Все три цвета остаются законными: каждый по-своему говорит об одной грани тайны — трауре, молитве, надежде.

Способ празднования похорон менялся, но молитва о мёртвых стара, как Церковь. Приводимая ниже лента прослеживает её великие этапы, от надписей катакомб до последних уточнений Рима.

Помимо чина, самый характерный акт католических похорон — молитва об усопшем. Там, где иные традиции празднуют прежде всего память, Церковь ходатайствует: она просит Бога очистить душу и допустить её к славе. Эта молитва покоится на Писании, на догмате и на тайне общения.

Библейское основание : жертва за мёртвых

Самый ясный текст находится во второй книге Маккавейской. После битвы Иуда Маккавей обнаруживает, что убитые воины носили идольские предметы; он собирает пожертвование и посылает деньги в Иерусалим, чтобы принесли умилостивительную жертву:

«Ибо, если бы он не надеялся, что павшие воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мёртвых. […] Посему он и принёс сию умилостивительную жертву, да разрешатся мёртвые от грехов.» — 2 Макк 12, 44-46^[30]

Это место ключевое: оно свидетельствует, уже в Ветхом Завете, что молиться и приносить жертву за мёртвых есть «мысль святая и благочестивая»^[31]. На этом основании, подтверждённом практикой первенствующей Церкви, покоится католическая молитва об усопших.

Чистилище и суффражии

Зачем молиться о том, кто уже умер? Потому что душа может нуждаться в последнем очищении, прежде чем войти в полное общение с Богом. Таково учение о чистилище, торжественно подтверждённое Тридентским собором:

«Католическая Церковь, наученная Святым Духом, из Священного Писания и древнего предания Отцов учила… что существует чистилище и что удерживаемым там душам помогают суффражии верных, а прежде всего столь угодная Богу жертва алтаря.» — Тридентский собор, декрет о чистилище, 3 декабря 1563 года^[32]

Суффражии — это духовные вспоможения, которые живые приносят усопшим. Катехизис перечисляет их, опираясь именно на текст Маккавеев: «С самых ранних времён Церковь чтила память усопших и приносила за них суффражии, в особенности евхаристическую жертву… Церковь рекомендует также милостыни, индульгенции и покаянные дела в пользу усопших.»^[33] Итак, на первом месте Месса, за ней молитва, милостыня, покаянные дела и индульгенции, прилагаемые душам в чистилище. Вдали от суеверия, которого опасались реформаторы, это самое конкретное выражение любви: любить усопшего — значит продолжать ему помогать. Святитель Иоанн Златоуст призывал уже в IV веке:

«Будем приносить им помощь и творить их поминовение. […] Не постыдимся приносить помощь отшедшим и возносить за них наши молитвы.» — Святитель Иоанн Златоуст, Беседы на Первое послание к Коринфянам, 41, 5^[34]

Общение святых

Эта молитва не имела бы смысла, если бы смерть разрывала всякую связь. Но христианин исповедует общение святых: Церковь Неба (блаженные), Церковь чистилища (души на пути очищения) и Церковь земли (живые) образуют единое Тело, Тело Христа, в котором любовь обращается за пределом смерти. Живые молятся об усопших в чистилище; святые души и блаженные ходатайствуют за живых. Похороны — именно тот момент, когда это общение становится видимым: всё собрание становится вокруг усопшего, чтобы проводить его своей молитвой.

Кодекс канонического права 1983 года посвящает похоронам кан. 1176-1185. Вдали от чисто юридической материи, эти каноны говорят, кто может воспользоваться этим последним служением Церкви, где оно совершается и в каких случаях в нём должно быть отказано.

Право усопшего верного

Начало щедрое: каждый верный имеет право на похороны.

«Церковные похороны, которыми Церковь доставляет усопшим духовную помощь, чтит их тела и одновременно приносит живым утешение надежды, должны совершаться по литургическим законам.» — Кодекс канонического права (1983), кан. 1176, §§ 1-2^[35]

Формула сводит воедино всё богословие: похороны доставляют духовную помощь усопшему (молитву, жертву), чтят его тело (призванное воскреснуть) и утешают живых в надежде. Право уточняет даже, что это право простирается на оглашенных, которых в деле похорон «следует считать верными»^[36].

Где совершаются похороны ?

Начало — приход усопшего:

«Похороны каждого усопшего верного должны, как правило, совершаться в храме его собственного прихода.» — Кодекс канонического права (1983), кан. 1177, § 1^[37]

Верный или ответственные за похороны могут, однако, выбрать другой храм с согласия его настоятеля и известив собственного настоятеля усопшего. Это правило, на вид административное, выражает духовную действительность: погребают там, где крестились, питались Евхаристией, были включены в конкретную общину.

Случай детей, умерших без крещения

Смерть ребёнка до крещения долго мучила семьи. Действующее право открывает дверь надежды:

«Ординарий места может позволить совершить церковные похороны малых детей, которых родители намеревались крестить, но которые умерли до крещения.» — Кодекс канонического права (1983), кан. 1183, § 2^[38]

Это предписание сходится с надеждой, которую Катехизис выражает об этих детях: Церковь вверяет их милосердию Божию, «Который хочет, чтобы все люди спаслись», и позволяет окружить их литургическим празднованием. Именно ради них II Ватиканский собор просил особого чина детских похорон^[39].

Кому в похоронах может быть отказано ?

Канон 1184 предусматривает, в виде исключения, случаи отказа — всегда «если только они не дали перед смертью какого-либо знака покаяния»:

«Должны быть лишены церковных похорон, если только они не дали перед смертью какого-либо знака покаяния: 1° явные отступники, еретики и схизматики; 2° избравшие сожжение собственного тела по мотивам, противным христианской вере; 3° прочие явные грешники, которым нельзя предоставить церковные похороны без публичного соблазна верных.» — Кодекс канонического права (1983), кан. 1184, § 1^[40]

Два замечания необходимы. Во-первых, эти отказы редки и ограничены рамками: они направлены на публичный соблазн, а не на суд о душе, который принадлежит одному Богу. При сомнении «следует вопросить ординария места и держаться его суждения»^[41]. Во-вторых, недавнее пастырское развитие — в особенности о людях, лишивших себя жизни, — настаивает на презумпции милосердия: душевная хрупкость, страдание, отсутствие полной ответственности почти всегда ведут к предоставлению похорон и окружению семьи заботой.

Вопрос о кремации заслуживает упоминания, ибо он прямо касается того, как Церковь относится к телу усопшего. Ей посвящена отдельная статья; здесь напоминается лишь главное.

Долго запрещённая на Западе — потому что её часто отстаивали как материалистическое отрицание воскресения, — кремация была допущена Церковью начиная с инструкции Piam et constantem Святой службы (1963), коль скоро она избирается не по мотивам, противным вере^[42]. Действующее право перенимает эту позицию:

«Церковь настоятельно рекомендует сохранять благочестивый обычай погребать тела усопших; однако она не запрещает сожжение, если только оно не избрано по причинам, противным христианскому учению.» — Кодекс канонического права (1983), кан. 1176, § 3^[43]

В 2016 году инструкция Ad resurgendum cum Christo Конгрегации вероучения уточнила практику: погребение остаётся предпочтительным, ибо лучше выражает веру в воскресение; в случае кремации прах следует хранить в священном месте (кладбище, колумбарий), а не развеивать на природе, делить между близкими или держать дома^[44]. Церковь поддерживает тем самым, через участь, уготованную телу, своё исповедание веры: это тело есть «семя тела, которое воскреснет во славе».

Похороны не завершаются выходом с кладбища. Они открывают время скорби, которое Церковь сопровождает, и вписывают усопшего в молитвенную память общины.

Утешать — в новозаветном смысле

Первая пастырская миссия похорон — утешение, не в смысле психологического ободрения, а в сильном смысле, какой придаёт ему святой Павел: «Итак утешайте друг друга сими словами»^[45], возвещением воскресения. Вся заупокойная литургия обращена к живым не меньше, чем к мёртвым: она учит плакать в надежде и претворять боль в молитву.

Память об усопших

Церковь хранит память мёртвых регулярными встречами: Мессой седьмого и тридцатого дня, Мессой годовщины, а прежде всего двумя великими ноябрьскими праздниками — Днём всех святых (1 ноября), празднующим всех блаженных Неба, и Поминовением всех усопших верных (2 ноября, «день мёртвых»), когда вся Церковь молится о душах в чистилище. Весь ноябрь традиционно посвящён молитве об усопших.

«Поминайте меня у алтаря Господня»

Никакое свидетельство не говорит лучше о сердце христианских похорон, чем свидетельство святой Моники, матери святого Августина. Умирая вдали от родины, в Остии, она оказалась равнодушна к месту погребения, но пламенна в одном:

«Положите это тело где угодно! Не смущайтесь о нём никакой заботой! Об одном только прошу вас: поминайте меня у алтаря Господня, где бы вы ни были.» — Святая Моника, по свидетельству святого Августина, Исповедь, книга IX, гл. 11^[46]

А когда дивились, что она не боится умирать так далеко от своих, она отвечала: «Ничто не далеко для Бога, и нечего бояться, что Он не будет знать, где найти меня в конце мира, чтобы воскресить меня.»^[47] Здесь всё: отрешённость от тела и гроба, вера в воскресение и убеждение, что величайшее служение, какое можно оказать усопшему, — не красивый памятник, а место в молитве Церкви, у алтаря, то есть на Мессе. Христианские похороны — не что иное, как это: нести брата, ещё раз, до алтаря Господня.

• Елеосвящение больных — таинство, готовящее больного к переходу, перед похоронами.
• Евхаристия — Жертва, составляющая сердце заупокойной Мессы.
• Исповедь — таинство примирения, последнее приготовление к встрече с Богом.
• Сакраменталии — благословения, окропления и каждения, окружающие заупокойную литургию.
• Чистилище и святые души в чистилище — зачем и как молиться об усопших.
• Общение святых — связь, соединяющая Церковь Неба, чистилища и земли.
• Индульгенции — одна из суффражий, которую можно приносить за усопших.
• Может ли католик прибегать к кремации? — учение Церкви о сожжении и прахе.