Святитель Иоанн Златоуст (349-407)

Христианский и греческий город

Иоанн родился около 349 года в Антиохии на Оронте, третьем по величине городе Империи после Рима и Александрии, греческой метрополии Сирии, где, согласно Деяниям Апостолов, «впервые ученики получили имя христиан» (Деян 11, 26). Именно в этом космополитичном, богатом, образованном городе, разделённом между умирающим язычеством, активным иудаизмом и христианством, раздираемым арианством, он провёл почти пятьдесят лет, до своего возведения в Константинополе в 398 году^[18].

Анфуса, удивительная вдова

Его отец Секунд, старший офицер сирийской армии, умер вскоре после его рождения. Мать Анфуса, став вдовой в двадцать лет, отказалась выйти замуж повторно и посвятила свою жизнь воспитанию сына. Златоуст сохранил из детства абсолютное почтение к матери, о чём он упоминает в О священстве, объясняя своё первоначальное нежелание принимать епископство^[19]. По преданию, старый языческий ритор Либаний, узнав о верности Анфусы, воскликнул: «Какие женщины бывают у христиан!»^[20]

Священство — величайшее доказательство любви ко Христу: такова теза Книги II — заголовок главы, а не дословная цитата. — Святитель Иоанн Златоуст, О священстве, Книга II^[21]

Ученик Либания

Иоанн посещал лучшие школы Антиохии. Он изучал философию у Андрагатия и риторику у Либания, «самого знаменитого оратора своего времени»^[22]. Говорят, что учитель, отвечая на вопрос о своём преемнике, сказал: «Иоанн — если бы христиане не забрали его у нас.» Эта классическая подготовка, вместо того чтобы отвратить его от Евангелия, дала проповеднику инструмент речи необычайной ясности и силы: Златоуст — совершенный образец христианского гуманизма, который, подобно святому Василию, умеет собирать мёд античной культуры, не принимая её яда.

От крещения к пустыне

Около 367 года Иоанн встречает епископа Мелеция Антиохийского, чей характер настолько его поражает, что он постепенно оставляет светские занятия. Он принимает крещение около 370 года и сразу же становится чтецом^[23]. Притягиваемый монашеской жизнью, он присоединяется к аскетической общине в соседних горах под руководством Картерия и Диодора Тарсского, наставника антиохийской школы экзегетики.

Шесть лет аскезы: община, затем отшельничество

После четырёх лет общинной жизни под руководством опытного сирийского монаха, ещё более радикально он уединяется на два года в пещере, живя почти без сна, стоя, заучивая Писания наизусть. Чрезмерная аскеза окончательно разрушила его желудок и почки: эти болезни, приобретённые в молодости, будут мучить его всю жизнь и ускорят смерть в изгнании^[24]. Он возвращается в Антиохию не из-за поражения, а потому, что подорванное здоровье не позволяет ему жить в уединении — Провидение возвращает Церкви её величайшего оратора.

Дьякон, затем священник

Рукоположённый дьяконом в 381 году Мелецием, а затем священником в 386 году епископом Флавианом, Иоанн вступает в самый плодотворный период своей жизни. В течение двенадцати лет (386–398) он почти ежедневно проповедует в большом храме Антиохии перед толпами, которые прерывают его аплодисментами — за что он их порицает, потому что хочет не оваций, а обращений^[25].

Проповеди о статуях (387)

В Великий пост 387 года в Антиохии вспыхивает налоговое восстание: народ сваливает и тащит по грязи статуи императора Феодосия и императорской семьи. Преступление против величия могло стоить городу разрушения. Пока старый епископ Флавиан бежит в Константинополь умолять императора о милосердии, молодой священник Иоанн ежедневно выходит на кафедру: его двадцать одна Проповедь о статуях утешают, призывают к покаянию и держат город в напряжении до прощения императора^[26]. Это первая великая победа его слова: город спасён проповедью.

О священстве

Именно из этих лет происходит его самый известный трактат — Диалог о священстве (около 386–387), шесть книг в форме беседы с другом юности по имени Василий — не путать со святым Василием Великим^[27]. Иоанн объясняет, какой «святой хитростью» он добился рукоположения друга в епископы, при этом сам уклонился, считая себя недостойным высокого служения, величие которого он описывает. Трактат стал классическим руководством по достоинству и обязанностям священника, читаемым и размышляемым на протяжении шестнадцати веков^[28].

«Священство совершается на земле, но принадлежит к небесному порядку; и это очень справедливо, ибо ни человек, ни ангел, ни архангел, ни какая-либо созданная сила, а Сам Утешитель установил это служение.» — Святитель Иоанн Златоуст, О священстве, Книга III^[29]

Навязанное возведение

После смерти архиепископа Нектария министр Эутропий предложил императору Аркадию пригласить в Константинополь знаменитого проповедника из Антиохии. Чтобы избежать народных волнений — Антиохия никогда бы не отпустила своего Иоанна — его тайно вывезли из города. Он был посвящён в епископы столицы 26 февраля 398 года Феофилом Александрийским, который сам претендовал на этот престол для своего кандидата и сохранил смертельную обиду на Иоанна^[30].

Реформатор

Став пастырем двора и империи, Иоанн остался монахом Антиохии. Он провёл реформу духовенства, отменил епископские пира, изгнал бродячих монахов в их монастыри, опекал вдов и диаконис, продал роскошную мебель архиепископии, чтобы построить больницы и кормить бедных^[31]. Его проповеди резко критиковали пышность богатых, жадность и суетность женщин при дворе. Народ его обожал; власть имущие его ненавидели.

«Хочешь почтить тело Христово? Не презирай его, когда оно обнажено. Не чти его здесь, в церкви, шелковыми тканями, чтобы пренебрегать им снаружи, где оно страдает от холода и наготы.» — Святитель Иоанн Златоуст, Омилии на Евангелие от Матфея, Омилия 50^[32]

Евдокия и Феофил: заговор

Два врага объединились. Императрица Евдокия, супруга Аркадия, считала, что проповеди епископа направлены против роскоши и женской жадности. Патриарх Феофил Александрийский, ревнивый и хитрый, увидел возможность свергнуть соперника. Поводом послужило дело египетских монахов «Великих Братьев», бежавших в Константинополь, которых Иоанн принял с милосердием: Феофил перевернул обвинение и созвал синод, чтобы судить… не себя, а Златоуста^[33].

Синод Дуба (403)

В 403 году Феофил собрал недалеко от Халкидонa, в вилле под названием «epi dryn» («у Дуба»), синод враждебных епископов. Иоанн, отказавшись признавать легитимность собрания под председательством своего обвинителя, не явился; он был отстранён заочно по пустым обвинениям. Отправленный в изгнание, он был почти сразу же вызван обратно: в ту же ночь дворец сотрясло землетрясение, и Евдокия, перепуганная, умоляла императора вернуть его. Народ встретил его триумфально^[34].

Окончательный разрыв и второе изгнание (404)

Примирение было недолгим. Спустя несколько месяцев шумные празднества в честь открытия серебряной статуи Евдокии, установленной у Софийского собора, нарушили богослужения. Иоанн вознёс протест с кафедры; слова, возможно искажённые, были донесены императрице как оскорбление. Двор разорвал отношения. В июне 404 года императорским указом он был окончательно изгнан; под конвоем он покинул Константинополь и отправился в ссылку. В тот же вечер после его отъезда огромный пожар уничтожил собор и сенатский дворец — катастрофу, в которой его сторонников, «иоаннитов», несправедливо обвинили^[35].

Кукуз и письма

Иоанна отправили в Кукуз, заброшенный городок на армянской границе, затем, чтобы избежать набегов исаврийцев, в замок Арабисс. Несмотря на болезнь, холод и одиночество, он продолжал управлять письмами: сохранилось около 238 его посланий, в том числе семнадцать диаконисе Олимпии, его верной подруге, образцы силы духа и духовной нежности^[36]. Папа Иннокентий I и западный император Гонорий ходатайствовали о его реабилитации, но безуспешно.

«Ничто не поистине страшно, кроме греха; ни нищета, ни болезнь, ни оскорбление, ни клевета, ни изгнание. Для того, кто живёт добродетелью, ничто из этого не может навредить.» — Святитель Иоанн Златоуст, Письмо Олимпии (на тему: никто не может навредить тому, кто не вредит себе самому)^[37]

Комана: «Слава Богу за всё»

Летом 407 года двор приказал перевезти его в Питионте, на край Кавказа — фактически смертный приговор для изнурённого человека. Его, истощённого, под палящим солнцем и дождём, тащили пешком жестокие охранники, и он упал в Комане Понтийской. Облачённый в белые одежды, причащённый в последний раз, он отошёл ко Господу 14 сентября 407 года, произнеся слова, которые отражают всю его жизнь: «Слава Богу за всё»^[38].

Возвращение мощей (438)

История восстановила справедливость. Тридцать лет спустя, 27 января 438 года, при императоре Феодосии II, сыне Евдокии, мощи Иоанна торжественно вернулись в Константинополь, встреченные огромной толпой, и были положены в церкви Святых Апостолов. Император, преклонившись у гроба, молил Бога простить грехи своих родителей. Восточная Церковь реабилитировала своего Учителя^[39].

Проповедник «Златоуст»

Ни один из Отцов Церкви не оставил столько гомилий. Златоуст комментировал, стих за стихом, целые книги Писания: 67 гомилий на Книгу Бытия, 59 на Псалмы, 90 на Евангелие от Матфея, 88 на Евангелие от Иоанна, 55 на Деяния Апостолов, а также серии на все послания святого Павла, своего любимого автора, которых он комментирует с любовной ревностью^[40]. К этим комментариям добавляются проповеди по случаю, аскетические трактаты, крещальные катехезы и около 240 писем.

Антиохийская экзегеза

Ученик Диодора Тарсского, Иоанн принадлежит к антиохийской экзегетической школе, которая отдаёт предпочтение буквальному и историческому смыслу священного текста в противовес чрезмерным аллегоризациям александрийской школы. Но он никогда не исключает духовного смысла, когда «сам вдохновенный автор его подсказывает»^[41]. Его чтение конкретно, нравственно, пылает практическим применением: он никогда не отделяет объяснение стиха от призыва к святости.

Литургия святого Иоанна Златоуста

Его имя связано с Божественной литургией, самой часто совершаемой в византийском обряде, обычной евхаристической литургией подавляющего большинства православных и восточных католических Церквей. Критика признаёт, что Иоанн, вероятно, не сочинил текст полностью самостоятельно, но переработал и закрепил более древнюю антиохийскую анафору; ядро великих молитв приписывается ему с древности^[42].

Пасхальная гомилия

Каждый год утром Пасхи Церкви византийского обряда читают стоя краткую и яркую катехетическую гомилию, приписываемую Златоусту. Она приглашает богатых и бедных, ревностных постников и равнодушных одиннадцатого часа вместе войти в радость Воскресшего и завершается торжеством Христа в аду^[43].

«Пусть не боится тот, кто пришёл в одиннадцатый час, что опоздал... Пусть никто не плачет о своей бедности, ибо явилось общее Царство. Пусть никто не скорбит о своих грехах, ибо прощение восстало из гроба.» — Святитель Иоанн Златоуст, Пасхальная гомилия^[44]

«О смерть, где твой жало? О ад, где твоя победа? Христос воскрес, и ты повержен. Христос воскрес, и бесы пали.» — Святитель Иоанн Златоуст, Пасхальная гомилия^[45]

Реальное присутствие и жертвенник

Златоуст — один из самых ясных патристических свидетелей реального присутствия: его выражения о перемене, совершаемой словами священника, эквивалентны учению о транссубстанциации^[46]. Его описание литургии стало знаменитым: перед жертвенником уже не земля, а открываются небеса.

«Когда видишь Господа, принесённого в жертву и распростёртого на жертвеннике, священника, склонённого над жертвой и молящегося, и всех верных, окрашенных в эту драгоценную кровь, веришь ли ещё, что находишься среди людей и даже на земле? Неужели ты не перенесён на небеса?» — Святитель Иоанн Златоуст, О священстве, Книга III^[47]

Другой жертвенник: бедный

Но тот же ум, который созерцает Христа на жертвеннике, узнаёт Его и в нищем. Для Златоуста Евхаристия и милосердие неразделимы (титул «Иоанн Милостивый» принадлежит в собственном смысле другому святому: Иоанну Милостивому, патриарху Александрийскому с 606 по 616 год): нельзя поклоняться Телу Христову под видом хлеба и презирать Его в бедном, дрожащем у дверей церкви^[48]. Это одна из вершин патристического социального учения: блага не принадлежат нам абсолютно; не делиться — значит красть.

«Отказывать бедным в части наших собственных благ — значит лишать их жизни: блага, которыми мы владеем, принадлежат не только нам, но и им.» — Святитель Иоанн Златоуст, Гомилии о Лазаре^[49]

«Не подавать милостыню из своих благ — тоже кража.» — Святитель Иоанн Златоуст, Гомилии о Лазаре^[50]

Этот язык, радикально евангельский по смелости, не призывает к восстанию, а к преобразованию сердца: Златоуст не отрицает права собственности, он напоминает, что всякий дар исходит от Бога, и богатство законно лишь тогда, когда оно разделяется. Социальное учение Церкви, вплоть до Rerum novarum и Катехизиса, лишь развивало эту интуицию всеобщей предназначенности благ.

Защита истины

Пастырь, Златоуст также хранитель веры. Он борется с ещё живым арианством. В 386–387 годах в восьми Речах против иудействующих он с крайней словесной резкостью обрушивается на христиан Антиохии, посещавших иудейские праздники и синагоги^[51]. Возражение серьёзно: прочитанные вне контекста, эти страницы питали антисемитизм последующих веков. Ответ — в цели и жанре: эти проповеди призваны удержать христиан в Церкви, а не научить ненависти к евреям как народу, и принадлежат к псогосу, условной риторической инвективе античности, — что нисколько не смягчает их жёсткости, которую Церковь сегодня, со времён Nostra aetate, отвергает во всяком антииудейском употреблении. Златоуст, кроме того, утверждает авторитет Предания и единство Церкви, «единой в единстве учения» и «единственной невесты Христовой, распростёртой по всей земле»^[52]. Его призывали уже на Эфесском соборе (431) святой Кирилл и антиохийцы, цитировали на Втором Никейском соборе (787) в защиту икон, он имеет авторитет во всём епископате.

Три Святителя

Восток решил положить конец спорам между сторонниками трёх величайших греческих докторов, учреждая в Константинополе около 1084 года общий праздник Трёх Святых Святителей — Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста — который отмечается 30 января. Три дополняющих друг друга гения: Василий — организатор, Григорий — созерцатель, Иоанн — проповедник и пастырь^[53].

Четыре греческих доктора, покровителя проповедников

Запад относит его к числу четырёх великих докторов греческой Церкви, вместе с Афанасием, Василием и Григорием Назианзином. В 1908 году папа святой Пий X провозгласил его небесным покровителем священных проповедников — признание того, кого единогласно считают величайшим христианским оратором всех времён^[54].

Литургические праздники

В римском календаре его праздник, долгое время отмечавшийся 27 января (день перенесения мощей), был перенесён в 1969 году на 13 сентября, канун годовщины его смерти (14 сентября занято празднованием Воздвижения Креста). Византийский обряд чтит его 13 ноября, 27 января (перенесение) и 30 января вместе с Тремя Святителями^[55].

Спустя шестнадцать веков образ Златоуста остаётся горячо актуальным. Он прежде всего учит, что христианское слово никогда не должно отрекаться от себя ради угождения. Великий оратор Античности не льстил двору: он предпочёл изгнание и смерть молчанию. В эпоху, когда от Церкви ждут смягчения её послания, Златоуст напоминает, что любить души — значит говорить им правду.

Он также напоминает, что литургия и милосердие — одно целое. Теолог реального присутствия — одновременно защитник бедных: поклонение Христу у алтаря и служение Ему в нищем для него — одно и то же действие любви. Его крик — «блага, которыми мы владеем, принадлежат не только нам, но и им» — лежит в основе всей католической социальной доктрины.

Наконец, он напоминает, что несправедливые страдания могут стать хвалой Богу. Преданный, оклеветанный, свергнутый, изгнанный, претерпевший мученическую смерть на дорогах Понта, он оставил лишь слово благодарности. В этом — тайна его святости: не отсутствие испытаний, а способность всё возводить к Богу.

«Слава Богу за всё.» — Эти последние слова, прошептанные в Комане умирающим, преданным земными властями, отражают всю его жизнь: человека, который получил дар слова и отдал его до конца Тому, Кто дал его.

• Святитель Василий Великий — один из трёх святителей вместе с ним (а не друг из О священстве: тот Василий — другой Василий, друг юности Иоанна, личность которого точно не установлена, — возможно, будущий епископ Рафанеи в Сирии).
• Святитель Григорий Богослов — «Богослов», третий из Трёх Святителей Востока.
• Святитель Афанасий Александрийский — вместе с Златоустом, Василием и Григорием один из четырёх великих греческих докторов.
• Святитель Григорий Нисский — современный каппадокийский теолог, брат Василия.
• Святой Иероним — великий латинский доктор того же времени, переводчик Вульгаты.
• Евхаристия и реальное присутствие — доктрина, одним из главных патристических свидетелей которой является Златоуст.
• Первый Константинопольский собор (381) — собор города, архиепископом которого стал Иоанн.
• Первый Никейский собор (325) — вера, которую Златоуст защищал против сохранявшегося арианства.
• Преподобный Иоанн Дамаскин — другой великий Иоанн Востока, защитник икон в следующем веке.
• Доктора Церкви в истории — категория четырёх великих греческих докторов, частью которой является Златоуст.