Святой Оптат Милевийский (IV век)

Епископ почти без жизнеописания

Немногие Отцы Церкви оставили столь влиятельное произведение при столь скудно документированной жизни. Неизвестны ни год рождения Оптата, ни год его смерти, ни этапы его образования, ни точная продолжительность его епископства. Всё, что о нём известно, приходится восстанавливать по трём косвенным источникам: его собственному трактату, краткой заметке святого Иеронима и нескольким похвальным упоминаниям святого Августина^[5][6].

Такая скудость документов — не особенность одного Оптата: многие африканские епископы IV века, даже авторы значительных трудов, не оставили после себя древних жизнеописаний. Но она поразительна в случае человека, чей трактат стал прямым источником величайшего учителя латинского Запада по вопросу о расколе.

Милева, епископский город Нумидии

Милева (лат. Milevis или Mileum), ныне Мила в Алжире, была городом римской провинции Нумидия, неподалёку от Цирты (ныне Константина), столицы провинции и одного из главных очагов донатистского кризиса. Как и многие нумидийские кафедры IV века, Милева, вероятно, имела собственную донатистскую общину, соперничавшую с католической общиной Оптата, — ведь Нумидия была, наряду с Проконсульской Африкой, одним из регионов, где донатизм укоренился прочнее всего^[7][8].

Обращённый, возможно бывший языческий ритор

Святой Августин, перечисляя великих обращённых, которыми Церковь «ограбила Египет», отняв у него мирские богатства ради служения Евангелию, называет Оптата рядом с людьми, сами обратившимися после блестящей карьеры ритора или оратора:

«Разве не видим мы, с какой богатой добычей золота, серебра и одежд вышли из Египта Киприан, сладостнейший учитель, а равно Лактанций, Викторин, Оптат, Иларий?» — Святой Августин, О христианском учении, II, 40^[9]

Сопоставление с святым Киприаном (бывшим карфагенским ритором), а также с Лактанцием и Марием Викторином (оба — профессиональные риторы до обращения) побудило историков предположить, что Оптат тоже был бывшим языческим ритором^[10]. Однако это лишь осторожный вывод: Августин прямо этого об Оптате не говорит, и ни один источник не описывает его обращение так, как это сделано для Киприана в К Донату. Честность требует представить этот пункт как обоснованную гипотезу, а не как установленный факт.

Епископ при Валентиниане и Валенте

Достоверно известно лишь то, что Оптат был епископом Милевы, когда писал свой трактат, при совместном правлении императоров Валентиниана I (364–375) и Валента (364–378)^[11]. Святой Иероним, составлявший свою биобиблиографическую заметку О знаменитых мужах в 392–393 годах, по-видимому, не знает, жив ли ещё Оптат; историк Джон Чепмен в Catholic Encyclopedia относит смерть Оптата ко времени после написания второго издания его труда, то есть после 385–390 годов, хотя точная дата неизвестна^[12][13].

Замысел: ответить Пармениану

Единственное известное произведение Оптата — полемический трактат, чьё подлинное заглавие достоверно не сохранилось и который сегодня обозначают как Contra Parmenianum Donatistam («Против Пармениана донатиста») или De schismate Donatistarum («О расколе донатистов»). Он отвечает на сочинение Пармениана, донатистского епископа Карфагена, возглавившего отделившуюся партию после самого Доната^[14][15].

Замысел Оптата — не только опровержение: он стремится также облегчить возвращение донатистов в Католическую Церковь, излагая истоки раскола в примирительном духе и показывая, что подлинные причины разрыва в его время уже не касаются действительных спорных вопросов^[16].

Два издания: шесть книг, затем семь

Текст, которым мы располагаем сегодня, — результат двух последовательных редакций. Святой Иероним в 392–393 годах знает только шесть книг^[17]; между тем дошедшее до нас издание насчитывает семь, а содержащийся в нём список епископов Рима доходит до папы Сириция, избранного в 384 году, — доказательство того, что седьмая книга принадлежит переработанному изданию, более позднему, чем первое. То, что Иероним несколько лет спустя упоминает всё ещё только шесть книг, объясняется просто: либо у него был экземпляр первого издания, либо второе, подготовленное ок. 385–390 годов, до него ещё не дошло^[18][19].

Чепмен устанавливает эту датировку по внутренним признакам: в книге I Оптат пишет, что со времени гонения Диоклетиана (303–305) прошло более шестидесяти лет, что относит первую редакцию примерно к 366–370 годам; при этом еретика Фотина он упоминает как ещё живого (Фотин умер в 376 году), тогда как император Юлиан уже мёртв (363)^[20]. План сочинения, изложенный в книге I, к тому же логически завершается в конце книги VI — дополнительное свидетельство того, что седьмая книга — позднее добавление, призванное обновить оба епископских списка (католических епископов Рима и параллельный, гораздо более короткий список римских донатистских антипап) и ответить на новые витки спора^[21].

Приложение: незаменимый документальный свод

Часть единственной рукописи, сохранившей труд Оптата, содержит приложение из десяти официальных документов — писем императора Константина, протоколов, актов суда перед наместником Зенофилом, — собранных, по-видимому, католическим полемистом между 330 и 347 годами как справочное досье о началах раскола^[22]. Этот свод, уже повреждённый, когда его переписывала единственная передавшая его нам рукопись, остаётся одним из ценнейших первоисточников по древней истории донатизма — наряду с рассказом самого Оптата о суде, который вынес папа святой Мильтиад в 313 году^[23]. Эталонным критическим изданием трактата в семи книгах, включая приложение, остаётся издание, подготовленное Карлом Цивсой для Венского корпуса^[24].

«Где единая Церковь?»: кафоличность против африканской замкнутости

Католики и донатисты сходились в одном: Церковь Христова может быть только единой. Разногласие касалось вопроса: где находится эта единая Церковь? Оптат решительно отказывается допустить, что она может ограничиваться уголком Африки:

«Святая Церковь не может находиться лишь в части Африки. […] Она также в Испании, в Галлии, в Италии, […] на бесчисленных островах и во многих других провинциях». — Оптат Милевийский, Против донатистов, II^[25]

Именно здесь у Оптата появляется употребление слова catholica как настоящего существительного — «кафолическая», — обозначающего Церковь, распространённую по всей обитаемой земле, в противоположность донатистской Церкви, замкнутой в Африке и даже, внутри самой Африки, подточенной собственными внутренними разделениями^[26].

Шесть «dotes» Церкви по Пармениану

Чтобы установить, где находится истинная Церковь, Пармениан перечислил то, что современные издатели называют шестью dotes («дарами», сущностными свойствами) единой Церкви. Оптат уступает противникам пять из них, но оспаривает первое и решающее — cathedra, которое отстаивает за Католической Церковью, — и именно на нём строит всё остальное своё доказательство^[27][28].

Всё своё доказательство Оптат сосредоточивает на первом из этих свойств, cathedra: если он покажет, что она законно принадлежит католикам, все остальные из неё следуют^[29].

Единая кафедра Петра и список епископов Рима

Хотя от Оптата можно было бы ожидать, что он прежде всего отстоит законность католического епископского преемства в самом Карфагене — ведь именно там возник конфликт между Цецилианом и схизматиками, — он избирает более радикальный путь: он восходит прямо к Риму и к кафедре Петра.

«Нужно исследовать, кто первым воссел на кафедру и где. […] Ты не можешь отрицать, что знаешь: в Риме первому, Петру, была вручена епископская кафедра, на которой воссел глава всех апостолов, Пётр — отчего он и был назван Кифой, — чтобы в этой единой кафедре все хранили единство, дабы никто из прочих апостолов не притязал на собственную кафедру, так что отныне схизматиком и грешником был бы всякий, кто воздвиг бы вторую кафедру против этой единой кафедры. Итак, на этой единой кафедре, первой из dotes, воссел сперва Пётр, которому наследовал Лин». — Оптат Милевийский, Против донатистов, II^[30]

Далее следует — вещь редчайшая в христианской литературе IV века — полный поимённый список епископов Рима, от Лина до современного понтифика: одно из древнейших свидетельств такого списка, использованного в прямо апологетических целях:

«[…] и до Дамаса, Сириция, который ныне наш собрат, с которым весь мир пребывает с нами в общении единого союза, через обмен рекомендательными письмами. Скажите нам о начале вашей кафедры, вы, желающие притязать на святую Церковь для себя». — Оптат Милевийский, Против донатистов, II^[31]

Этой непрерывной линии Оптат противопоставляет гораздо более короткий и гораздо более поздний список донатистских антипап, поставленных в Риме, — Виктора, Бонифация, Энкольпия, Макробия, Лукиана, Клавдиана, — сама хрупкость которого оттеняет, по контрасту, прочность католического преемства^[32]. Аргумент прост и грозен: кафоличность проверяется видимым общением с кафедрой, начало которой восходит без разрыва к самому апостолу Петру^[33]. Богословие, лежащее в основе этого убеждения, см. в статье, посвящённой апостольскому преемству.

Схизматики, а не еретики: взвешенная позиция

Одна черта заметно отличает Оптата от многих других Отцов в обращении с отделившимися: он отказывается называть донатистов «еретиками» и считает их просто схизматиками, сохранившими истинное учение и истинные таинства, но разорвавшими единство^[34].

Эта позиция, более мягкая, чем суровость многих Отцов в отношении раскола, отчасти объясняется убеждением Оптата, что истинная вера так или иначе в конце концов спасает тех, кто её хранит, — тезис, который Августин позднее сам должен был уточнить и исправить в собственных антидонатистских сочинениях^[35]. Остаётся фактом, что эта любовь, нисколько не ослабляя его учения о единстве, есть его самое последовательное выражение: можно твёрдо держаться того, что раскол — реальное зло, и при этом не отчаиваться в спасении тех, кто оказался в нём по неверно просвещённой верности.

«Вы — наши братья»: любовь к отделившимся

Оптат доводит эту любовь до разительного риторического жеста: он продолжает называть донатистских епископов своими братьями, хотя они сами отказываются признавать его братом.

«Вы — наши братья, а мы — ваши, как говорит пророк: „Разве не один Бог сотворил вас, разве не один Отец родил вас?“» — Оптат Милевийский, Против донатистов, IV, 2^[36]

Он доводит этот аргумент до логического конца, опираясь на общую молитву «Отче наш»:

«Пусть же кто-нибудь из вас скажет, если сможет: „Отец мой, сущий на небесах“, и „дай мне сегодня мой хлеб“, и „прости мне мои прегрешения, как и я прощаю обидевшему меня“». — Оптат Милевийский, Против донатистов, IV, 2^[37]

Раз сами донатисты читают «Отче наш» во множественном числе — «наш Отец», а не «мой Отец», — они молятся помимо воли, каждый день, за католиков, с которыми отказываются быть в общении. Этот аргумент, исполненный большой духовной тонкости, показывает, что Оптат мыслил единство Церкви не как отвлечённый тезис, а как реальность, уже вписанную, несмотря ни на что, в общую молитву разделённых христиан.

Таинства святы сами по себе, а не через людей

Самый долговечный богословский вклад Оптата касается объективной действительности таинств. Донатисты унаследовали от святого Киприана убеждение, что крещение, совершённое вне Церкви или недостойным служителем, недействительно. Оптат, чтя Киприана как учителя, именно в этом пункте разрывает с его учением:

«Sacramenta per se esse sancta, non per homines». — «Таинства святы сами по себе, а не через людей». — Оптат Милевийский, Против донатистов, V, 4^[38]

В своём доказательстве он различает в таинственном действии три элемента: Троицу, верующего и служителя — и выстраивает их значимость именно в этом порядке, служитель идёт последним^[39]. Иными словами, благодать таинства сообщает Сам Бог; личная святость или недостоинство того, кто его совершает, ничего в этом не меняет. Эта интуиция — подхваченная и систематизированная несколько десятилетий спустя святым Августином в его богословии ex opere operato — делает Оптата одним из отцов католического учения о действительности таинств независимо от намерения служителя^[40]. См. также Что такое таинство? и неизгладимую печать таинства.

Ту же логику Оптат применяет, обличая донатистское насилие против католического культа, особенно осквернение алтарей циркумцеллионами:

«Что может быть святотатственнее, чем разбивать, соскабливать, уносить алтари Божии, на которых вы сами некогда приносили жертву, на которые возносились молитвы народа и члены Христовы, где призывался всемогущий Бог, где испрашивался Дух Святой и нисходил Он, откуда многие получили залог вечного спасения, охранение веры и надежду воскресения? […] Что такое алтарь, как не престол Тела и Крови Христовых?» — Оптат Милевийский, Против донатистов, VI^[41]

Сам Пётр согрешил: аргумент книги VII

В седьмой книге, добавленной во втором издании, Оптат развивает последний аргумент в пользу примирения. Он напоминает, что сам апостол Пётр совершил весьма тяжкую вину — отречение от Христа, — и тем не менее сохранил ключи Царства: прочие апостолы, из любви и ради единства, не отделились от его общения^[42]. Аргумент служит практическому выводу всего трактата: Католическая Церковь должна быть готова принимать без затруднений донатистов, возвращающихся к единству, ибо в Церкви всегда будут грешники — плевелы смешаны с пшеницей, — но любовь покрывает множество грехов^[43].

Стиль Оптата критическая традиция описывает как сильный и живой, ищущий краткости и выразительности, а не пространного ораторского периода, — и это несмотря на настойчивую любовь, пронизывающую всю его полемику против тех, кого он продолжает называть своими «братьями»^[44]. Он обильно пользуется Киприаном, с которым разделяет вкус к ритмическим метрическим каденциям в конце каждой фразы, решительно отвергая при этом его заблуждение о крещении^[45]. Его повествования о событиях признаны живыми и точными; его аллегорические толкования, напротив, порою кажутся натянутыми — хотя, как с оттенком учёной иронии замечает Чепмен, явно менее экстравагантными, чем у самого Пармениана^[46].

Свидетельство святого Иеронима

В своей биобиблиографической галерее христианских писателей святой Иероним посвящает Оптату заметку краткую, но ценную — единственное независимое и датированное свидетельство о нём, которым мы располагаем, вероятно, ещё при его жизни:

«Оптат Африканец, епископ Милевы, в правление императоров Валентиниана и Валента, написал в защиту католической партии шесть книг против клеветы донатистской партии, в которых показывает, что преступление, вменяемое католикам, в действительности есть преступление донатистов». — Святой Иероним, О знаменитых мужах, CX^[54]

Эта заметка, написанная в 392–393 годах, подтверждает одновременно епископское служение Оптата, датировку его труда временами Валентиниана и Валента и его уже признанный статус, всего поколение спустя, как главного католического представителя в споре.

Свидетельство святого Августина

Однако именно святой Августин обеспечивает Оптату истинное потомство. В своей полемике Против Крескония (Contra Cresconium) Августин обозначает его формулой глубокого уважения, называя его епископом досточтимой памяти из католического общения:

«Оптат, епископ Милевы, досточтимой памяти, из католического общения». — по святому Августину, Contra Cresconium, III^[55]

Августин не ограничивается цитированием Оптата из вежливости: он перенимает, развивает и систематизирует несколько его главных интуиций — различение действительности и плодоносности таинств, аргумент кафоличности против африканской замкнутости донатизма, использование константиновского документального досье, — настолько, что антидонатистское богословие Августина вполне понятно лишь в свете труда, совершённого поколением раньше епископом Милевы^[56][57]. Именно в этом точном смысле можно сказать об Оптате, что он был, без славы, учителем прежде учителя всей католической антидонатистской экклезиологии.

Святость без торжественного процесса

Оптат, строго говоря, никогда не имел организованного церковного почитания: его имя отсутствует во всех древних мартирологах и календарях^[58]. Однако он значится, со времени позднего внесения, в Римском мартирологе под датой 4 июня^[59][60]. В этом нет ничего необычного для Отца Церкви IV века: в ту эпоху признание святости епископа, учителя или исповедника веры совершалось через незапамятный церковный консенсус — местное почитание, постепенное внесение в богослужебные книги, восприятие преданием, — а не через кодифицированный канонизационный процесс, который сложится в истории Церкви гораздо позже. Оптат принадлежит, таким образом, к широкой категории Отцов и святых первых веков, чтимых преданием без формального процесса, — признанию реальному, хотя и иной природы, чем современная канонизация, подобно месту святого Киприана среди Отцов Церкви, упоминаемого в Римском каноне без более формализованного канонизационного процесса.

Следует в том же духе точности отметить, что Оптат никогда не был провозглашён Учителем Церкви: этот титул предполагает официально признанное магистериумом вероучительное превосходство, отличное от самой святости. Список Учителей Церкви удерживает другие великие фигуры христианской африканской и западной древности, но богословский вклад Оптата, хотя и решающий, ценится прежде всего как вклад главного источника труда Учителя, пришедшего после него, — Августина.

Спустя семнадцать веков чтение Оптата сохраняет точную актуальность. Оно напоминает прежде всего, что Церковь, раздираемая реальным расколом — рождённым подлинным соблазном, предательством некоторых служителей во время гонения, — не должна выбирать между требованием истины и любовью к отделившимся: оба эти требования держатся у него в одной руке.

Оно учит затем, что святость Церкви покоится не на личной святости каждого из её служителей, а на действии Самого Бога в таинствах, — истина, освобождающая верующего от скрупулёзной тревоги перед человеческими слабостями видимой Церкви, нисколько не умаляя тяжести греха.

Оно показывает наконец собственным его методом, что значит защищать кафоличность: не притязать прежде всего на собственное местное право, а восходить к общему источнику — кафедре Петра, — где видимым общением проверяется реальная принадлежность к единой, святой, кафолической и апостольской Церкви.

«Вы — наши братья, а мы — ваши». — Эта фраза Оптата, обращённая к противникам, отказывавшимся ответить ему тем же, резюмирует весь его метод: твёрдо держать истину единства, не переставая никогда любить тех, кто от неё отделился.

• Святой Августин Гиппонский — прямой наследник Оптата, развивший и систематизировавший его антидонатистское богословие.
• Святой Киприан Карфагенский — африканский учитель, которого Оптат чтит, исправляя при этом его ошибку о крещении еретиков.
• Святой Иероним — автор единственной независимой и датированной биографической заметки об Оптате, которой мы располагаем.
• Папа святой Мильтиад — судья в 313 году в Риме первого суда между Цецилианом и донатистами, как о нём сообщает сам Оптат.
• Донатизм — полная история раскола, первым великим католическим опровергателем которого был Оптат.
• Действительность таинств и намерение служителя — учение, которое формула Оптата предвозвещает и подготавливает.
• Что такое таинство? и Неизгладимая печать таинства — чтобы поместить это учение в целое сакраментологии.
• Почему Католическая Церковь говорит об апостольском преемстве? — аргумент кафедры Петра, развитый Оптатом в книге II.
• Вне Церкви нет спасения? — о точном смысле аксиомы, которую ставит под вопрос донатистский раскол.
• Ереси первых веков и Учители Церкви — чтобы поместить Оптата в целое великих споров и великих авторитетов первых веков.