Святитель Василий Великий (ок. 329–379)

Отец восточного монашества

До Василия христианская посвящённая жизнь принимала главным образом форму отшельничества: пустынники, подобные святому Антонию Великому, уходили в пустыню, чтобы сражаться там в одиночку. Гений Василия состоял в том, чтобы прочно организовать общежительную жизнь (киновию), унаследованную от святого Пахомия Великого, дав ей уравновешенное правило, основанное на послушании, литургической молитве, ручном труде и братском милосердии. Его Большие и Малые правила стали уставом византийского монашества, соблюдаемым до наших дней на Афоне и во всём христианском Востоке^[4][5].

Эта реформа — не деталь истории орденов: она выражает духовное убеждение. Для Василия человек не спасается в одиночку. Милосердие, составляющее сердце Евангелия, предполагает ближнего, которого нужно любить на деле; гордыня и самообман подстерегают пустынника, лишённого братского вразумления. Община — не вынужденная уступка, а обычное место, где научаются любви.

Богослов Святого Духа

В IV веке арианство потрясло всю Церковь, отрицая полное Божество Сына; когда этот кризис был умирён Никеей и святым Афанасием Александрийским, поднялась вторая волна — духоборцы («борцы против Духа»), отвергавшие Божество Святого Духа. Именно здесь вмешательство Василия оказалось решающим. Его трактат О Святом Духе устанавливает, что Дух принимает то же поклонение, ту же славу и то же естество, что Отец и Сын. Вместе с двумя Григориями он выковывает тринитарную грамматику, спасшую веру: единая уси́я (сущность), три ипостаси (лица)^[6][7].

Источники его жития

Жизнь Василия исключительно хорошо документирована. Прежде всего мы располагаем его огромной перепиской — около трёхсот писем, — показывающей его за работой день за днём как пастыря, богослова и человека действия^[8]. Затем у нас есть свидетельство тех, кто его любил: его друг Григорий Богослов посвятил ему после его кончины Надгробное слово (Слово 43-е) — один из прекраснейших портретов христианской античности^[9]; его брат Григорий Нисский рассказал о святости их сестры в Житии Макрины — драгоценном окне в жизнь их семьи^[10]. Наконец, его собственные трактаты, беседы и правила полны личных заметок.

Макрина Старшая и наследие Григория Чудотворца

Василий рождается около 329–330 года в Кесарии Каппадокийской, интеллектуальном центре Малой Азии, в семье одновременно богатой, образованной и издавна христианской. Его бабушка по отцу, святая Макрина Старшая, была наставлена в вере учениками святого Григория Чудотворца, просветителя Каппадокии III века; она застала гонения и передала внукам живую традицию, восходящую почти к апостолам^[11][12].

Отец Василия, святой Василий Старший, был известным адвокатом и ритором; его мать, святая Еммелия, была дочерью мученика. От этого союза родились десятеро детей, воспитанных в атмосфере, где греческая культура и святость никогда не противоречили друг другу.

Семья святых

Немногие семьи дали Церкви столько святых. Помимо самого Василия, Церковь чтит:

Душой этого дома была Макрина Младшая, старшая сестра Василия. После смерти жениха она отказалась от брака, превратила семейное имение в Понте в молитвенную общину и увлекла мать, а затем братьев на путь посвящения. Именно она, скажет Григорий Нисский, отвратила Василия от тщеславной славы мира^[15].

Учёба: от Кесарии до Афин

Предназначенный блистать, Василий получает лучшее образование своего времени. После школы в Кесарии он учится в Константинополе, а около 350 года отправляется в знаменитые Афины, ещё остававшиеся столицей греческой культуры, где слушает курсы языческих риторов Проэресия и Гимерия. Там он завязывает прежде всего дружбу всей своей жизни с Григорием Богословом: два юноши, скажет последний, знали лишь два пути — в церковь и в школу^[16]. Тогда же в Афинах учился ещё один студент: Юлиан, будущий император-отступник.

«Нас вела равная надежда в деле, особенно подверженном зависти, — в науках. […] Мы знали лишь две улицы: первая, самая драгоценная, вела к нашим церквям и служителям алтаря; вторая — к нашим учителям внешних наук». — Святитель Григорий Богослов, Надгробное слово Василию^[17]

Пробуждение Евангелием

Вернувшись в Кесарию около 356 года, Василий начинает карьеру преподавателя риторики. Его ждут успех, восхищение, перспектива прекрасной жизни. Именно тогда в нём происходит переворот. Под влиянием своей сестры Макрины он открывает суетность человеческой славы и всецело обращается к Евангелию. Позже он сам опишет это пробуждение:

«Я потерял много времени в суете и почти всю юность провёл в бесполезном труде […]. Однажды, словно выйдя из глубокого сна, я поднял глаза к дивному свету евангельской истины […] и оплакал свою жалкую жизнь». — Святой Василий Великий, Письмо 223^[18]

Он принимает крещение — отложенное, по обычаю того времени, — из рук епископа Диания и становится в число чтецов Кесарийской Церкви. Но он хочет большего: отдать всё.

Путешествие к восточным монахам

Чтобы научиться совершенной жизни, Василий предпринимает большое учебное путешествие по главным очагам зарождающегося монашества: Египет, Палестина, Келесирия и Месопотамия. Там он наблюдает учеников святого Антония и святого Пахомия, восхищается их подвижничеством, но различает и опасности полного уединения^[19]. Из этого странствия он выносит убеждение: монашеская святость должна расцветать в общежитии, под уставом, в деятельной любви к ближнему.

Пустынь в Понте

Около 358 года Василий удаляется в пустынное уединение Понта, на берега реки Ирис, близ имения, где уже живут в удалении Макрина и Эммелия. Некоторое время он ведёт там суровую жизнь вместе со своим другом Григорием Богословом, приехавшим к нему. Оба друга молятся, постятся, трудятся своими руками и вместе составляют Филокалию — антологию лучших страниц Оригена, труд, говорящий об их общей любви к Писанию и великому преданию^[20][21]. Григорий сохранит об этих месяцах трогательное воспоминание, шутливо подтрунивая над суровостью места.

«Кто возвратит мне эти псалмопения, эти бдения, эти молитвы в единении с Богом? Кто возвратит мне эту жизнь почти бестелесную и бесплотную?» — Святой Григорий Богослов, вспоминая их общее уединение в Понте^[22]

Монашеские Правила (Аскетикон)

Из этого опыта рождаются Правила Василия: Большие Правила (55 пространных ответов) и Малые Правила (более 300 кратких ответов), объединённые под именем Аскетикон. Это не сухой юридический кодекс, а духовный диалог, в котором Василий отвечает на конкретные вопросы братии о послушании, бедности, молитве, труде, принятии детей, попечении о больных^[23].

Их определяют три начала: первенство любви (в монастырь вступают, чтобы любить Бога и ближнего, а не чтобы спасаться в одиночку); равновесие между богослужением, чтением Писания и ручным трудом; послушание настоятелю как школа смирения. Благодаря этому синтезу Василий становится для Востока тем, кем станет святой Бенедикт для Запада: не изобретателем монашества, а тем, кто придал ему устойчивую и передаваемую форму^[24].

Священник поневоле, затем епископ

Оторванный от уединения нуждами Церкви, Василий около 362 года рукополагается во священника епископом Кесарии Евсевием. Отношения между двумя мужами сначала напряжённые — Евсевий ревнует к влиянию молодого учёного священника, — и Василий на время возвращается в Понт, чтобы избежать всякого соблазна. Но нарастание арианской опасности призывает его обратно: вскоре он становится подлинной правой рукой своего епископа, организуя сопротивление православных^[25].

После смерти Евсевия в 370 году Василий избирается епископом Кесарии и митрополитом Каппадокии по итогам оспариваемых выборов, где решающую роль играет старый Григорий Старший Назианзский, отец его друга. Вот он во главе обширной церковной области, экзарх Понта, ответственный за край, охватывающий более половины Малой Азии^[26].

Противостояние с Валентом и префектом Модестом

Император Валент, ярый арианин, предпринимает подчинение всего Востока своей еретической вере. Кесария под началом Василия становится оплотом сопротивления. Валент посылает сначала своего грозного префекта претория Модеста, чтобы сломить епископа угрозами. Сцена, переданная Григорием Богословом, — одна из самых знаменитых в истории Церкви^[27].

Модест угрожает Василию конфискацией, ссылкой, пытками, смертью. Василий отвечает с державной свободой: конфискация не может лишить ничего человека, у которого лишь несколько потрёпанных книг и плащ; ссылка не отторгает его от Бога, ибо вся земля есть отечество Божие; пытка едва ли достигнет тела, уже истощённого подвижничеством; а смерть была бы для него благодеянием, ибо скорее привела бы его к Господу. Изумлённый префект признаётся, что никто никогда не говорил с ним с такой дерзостью. И Василий отвечает:

«Может быть, ты никогда не встречал епископа. Ибо если бы ты встретил того, кто защищает дело Божие, он говорил бы с тобой точно так же». — Святой Василий Великий, ответ префекту Модесту, переданный Григорием Богословом, Слово 43^[28]

Модест докладывает Валенту, что для обуздания этого предстоятеля понадобятся иные средства. Сам император, прибыв в Кесарию на Богоявление 372 года, поражён величием богослужения и безмятежностью епископа; рука его дрожит в миг принесения дара к алтарю. Валент отступает: он никогда не сошлёт Василия, и Каппадокия останется верной Никее^[29].

Разделение Каппадокии и испытание дружбы

Не вся жизнь Василия была безмятежным героизмом. В 372 году Валент разделяет Каппадокию в административном порядке на две провинции, что сужает область Василия и угрожает его митрополичьей власти. Чтобы умножить верные кафедры, Василий создаёт новые епископства и ставит на них близких — в том числе своего брата Григория Нисского и своего друга Григория Богослова, которого почти насильно рукополагает епископом безвестного селения Сасимы. Григорий, оскорблённый, не сразу простит это назначение в глушь, «где нет ни воды, ни зелени, ни присутствия свободного человека». Этот эпизод напоминает, что святость не упраздняет человеческих напряжений и что даже величайшая дружба знает испытания^[30].

Больница прежде больниц

Главный пастырский шедевр Василия — не книга, а благотворительное учреждение. У ворот Кесарии он возводит обширный комплекс — вскоре названный Василиадой, — объединяющий странноприимницу для неимущих путников, богадельню для бедных, больницу с врачами и служителями для ухода за больными и мастерские профессионального обучения, возвращавшие нуждающихся к достойной жизни. Там лечили даже прокажённых, которых Василий не боялся обнимать. Столь обширен был ансамбль, что его вскоре прозвали «новым градом»^[31][32].

Григорий Богослов сравнит его с чудесами света: уже не пирамиды или стены, а памятник, воздвигнутый милосердию. Василиада — одна из самых первых организованных больниц в истории, дальний предок всех богаделен и странноприимных домов христианства^[33].

Социальное учение Василия

Это милосердие покоится на ясном учении, без обиняков проповеданном богачам Кесарии. В своих проповедях о богатстве — прежде всего в проповеди «Разорю житницы мои», толковании притчи о безумном богаче (Лк 12), — Василий изрекает начало, пронизавшее всю христианскую социальную мысль: излишек богатых по праву принадлежит бедным.

«Хлеб, который ты хранишь, принадлежит голодному; плащ, который ты бережёшь в своих сундуках, принадлежит нагому; обувь, гниющая у тебя, принадлежит босому; серебро, которое ты зарываешь, принадлежит нуждающемуся. Ты творишь столько несправедливостей, сколько есть людей, которым ты мог бы подать». — Святой Василий Великий, Проповедь «Разорю житницы мои»^[34]

Василий отнюдь не революционер, а пастырь, напоминающий Евангелие: собственность законна лишь как подчинённая всеобщему назначению благ. Его мысль будет питать социальное учение Церкви вплоть до современных энциклик.

Против Евномия и защита Троицы

Около 364 года Василий составляет сочинение «Против Евномия», дошедшее до нас в пяти книгах, из которых первые три несомненно принадлежат его перу, — опровержение крайнего арианства Евномия Кизикского, утверждавшего, что Сын иной сущности, чем Отец (аномеи). Василий доказывает в нём, что имена Божии не открывают нам непостижимую сущность Бога, но что Сын воистину единосущен Отцу. Именно в этой борьбе он вырабатывает вместе с двумя Григориями техническое различение, разрешившее кризис: единая усия (божественная природа, общая и неделимая), три ипостаси (различные Лица — Отец, Сын и Дух)^[35][36].

Трактат о Святом Духе

Вершиной догматического творчества Василия является его трактат «О Святом Духе» (De Spiritu Sancto, ок. 375 года), обращённый к его ученику Амфилохию Иконийскому. В полемике с духоборцами (пневматомахами), низводившими Духа до уровня творения, Василий доказывает на основании Писания и литургического предания — в частности доксологии «Слава Отцу со Сыном, со Святым Духом», — что Дух приемлет то же поклонение, что Отец и Сын, и, следовательно, единосущен Им^[37].

«Святым Духом совершается возвращение в рай, восхождение в Царство Небесное, возвращение к усыновлению. […] Откуда это? От общения Духа». — Святой Василий, «О Святом Духе»^[38]

Опытный пастырь не менее, чем богослов, Василий благоразумно избегает прямо во всеуслышание говорить «Дух есть Бог» или «единосущен», чтобы не оттолкнуть колеблющихся и приобретать души одну за другой. Тем самым он готовит почву для определения Константинопольского собора I (381), который провозгласит Духа «Господом Животворящим», Которому поклоняются и Которого славословят вместе с Отцом и Сыном, — всего через два года после смерти Василия.

«Шестоднев» и «Обращение к юношам»

Василий был также великим проповедником. Его девять бесед на шесть дней творения, «Шестоднев» (Hexaemeron), восхитили весь христианский древний мир и вдохновили «Шестоднев» святого Амвросия Медиоланского: Василий созерцает в них премудрость Творца в порядке мироздания, соединяя античную науку с хвалой^[39]. В своём «Обращении к юношам о том, как извлекать пользу из языческих книг» он предлагает образец христианского гуманизма: греческую культуру, говорит он, можно собирать, как пчела собирает с цветов, — удерживая мёд и оставляя яд^[40].

«По примеру пчёл и мы должны извлекать пользу из этих сочинений. Пчёлы не садятся без разбора на все цветы; и из тех, что посещают, уносят не всё, но берут лишь то, что служит их делу». — Святой Василий, «Обращение к юношам»^[41]

Обзор творчества

Литургия святого Василия

Имя Василия связано с одной из двух великих евхаристических литургий Востока. Божественная литургия святого Василия Великого, более пространная и торжественная, чем литургия Иоанна Златоуста, совершается в византийских Церквах и сегодня около десяти раз в году, в частности во время Великого поста, в навечерия Рождества и Богоявления, а также в день его памяти. Если критика и спорит о точной доле Василия в дошедшем тексте, ядро великих молитв отнесено к нему уже с древности, свидетельствуя о его литургическом гении^[49][50].

Общая жизнь как школа любви

Духовность Василия всецело церковна и братская. Против соблазна одинокого спасения он напоминает, что заповедь любви требует ближнего и что никто не может омыть ноги братьям, живя в одиночестве. Монашеская община есть образ первой Церкви Иерусалима — «одно сердце и одна душа»^[51].

Труд, молитва и мера

Чуждый всякого мечтательного мистицизма, Василий проповедует аскезу уравновешенную и разумную. Он строит день монаха вокруг часов молитвы (исток восточной Литургии часов), чтения Писания и ручного труда, который считает не повинностью, а участием в деле Божием и средством служить бедным. Он остерегается крайностей подвижничества, разрушающих тело и питающих гордыню: истинное покаяние — внутреннее.

Нестяжание и служение бедным

Для Василия мерилом любви к Богу служит действенная любовь к бедному. Его собственная жизнь свидетельствует об этом: наследник большого состояния, он раздал своё имущество, жил в нищете и превратил своё епископство в сияющий очаг милосердия. Василиада — не приложение к его учению: она его воплощение. У него высочайшее богословие Троицы и попечение о прокажённом исходят из одного огня.

Преждевременная кончина (1 января 379 года)

Изнурённый подвижничеством, постами, болезнями и огромным трудом своего епископства, Василий умирает молодым, 1 января 379 года, едва достигнув пятидесяти лет. Он отходит за два года до торжества своего дела: Константинопольский собор I в 381 году торжественно утвердит никейскую веру и божество Духа, которые он защищал всю жизнь, завершив труд, им подготовленный^[52].

Его смерть была воспринята как всенародный траур. Григорий Назианзин сообщает, что толпа устремилась на его похороны так, что несколько человек погибли в давке; иудеи, язычники и чужеземцы соперничали с его паствой в чествовании того, кого все уже называли «Великим»^[53].

Учитель Церкви и Святитель

Почитание Василия было немедленным и вселенским. Как и все святые первых веков, он не был канонизирован по современной папской процедуре: его почитание, возникшее сразу после кончины, утвердилось единодушным литургическим употреблением Востока и Запада. Восток причисляет его к Трём Святителям, вместе с Григорием Богословом и Иоанном Златоустом: общий праздник, установленный в Константинополе в 1084 году, чествует их вместе 30 января как трёх величайших учителей и пастырей Греческой Церкви^[54].

Не отстаёт и Запад. В 1568 году папа святой Пий V провозглашает Василия Учителем Церкви, вместе с Афанасием, Григорием Назианзином и Иоанном Златоустом, — четырёх великих Учителей Греческой Церкви, наряду с четырьмя великими латинскими Учителями^[55]. В обновлённом римском календаре его память празднуется 2 января, совместно с его другом Григорием Назианзином, — афинская дружба, продолженная в литургии^[56].

Спустя шестнадцать веков святой Василий Великий остаётся поразительно современным. Прежде всего он напоминает, что нельзя спастись в одиночку. В эпоху индивидуалистических духовных практик, когда каждый хотел бы иметь путь по собственной мерке, Василий свидетельствует, что любовь к Богу проверяется конкретной любовью к брату и что совместная жизнь — в семье, в Церкви, в общине — есть обычная школа святости.

Он напоминает затем, что вера и разум не противоречат друг другу. Самый образованный из Отцов, воспитанный в лучших языческих школах, никогда не противопоставлял культуру Евангелию: он умел собирать мёд античной мудрости, не беря её яда. Его христианский гуманизм остаётся образцом для всякого, кто боится, что придётся выбирать между верой и знанием.

Наконец, он напоминает, что истинное богословие ведёт к милосердию. Глубочайший богослов Троицы был также строителем одной из первых больниц в истории. У Василия созерцание тайны Бога и забота о прокажённом — не два отдельных дела, а одна и та же любовь.

«Хлеб, который ты хранишь, принадлежит голодному». — Эти слова выражают как его жизнь, так и его учение: человек, получивший всё — происхождение, культуру, гений, — и всё отдавший Христу и бедным, вплоть до того, что вся Церковь, и Восточная, и Западная, удостоила его одного имени — «Великий».

• Святой Григорий Богослов — друг по Афинам, «Богослов», автор Надгробного слова, из которого мы знаем жизнь Василия.
• Святой Григорий Нисский — младший брат Василия, богослов, третий из Каппадокийских отцов.
• Арианство — ересь, с которой Василий боролся всю жизнь, и в Кесарии, и перед лицом императора Валента.
• Первый Константинопольский собор (381) — собор, который через два года после его смерти утвердил божество Духа, которое он защищал.
• Первый Никейский собор (325) — вера, которую Василий защищал против возрождающегося арианства.
• Святой Афанасий Александрийский — великий предшественник в защите Никеи, с которым Василий переписывался.
• Святой Бенедикт Нурсийский — отец западного монашества, каким Василий был для Востока.
• Святой Антоний Великий и святой Пахомий Великий — отцы пустыни, чьё наследие Василий воспринял и преобразовал.
• Святой Амвросий Медиоланский — современный ему латинский Учитель, чей Шестоднев вдохновлён Шестодневом Василия.
• Учители Церкви в истории — чин четырёх великих греческих Учителей, к которым принадлежит Василий.