Принятие чужеземца

Дело милосердия в сердце Евангелия

Катехизис перечисляет дела телесного милосердия: «кормить голодных, давать кров страждущим, одевать нагих, посещать больных и заключённых, хоронить умерших»^[4]. Этот перечень не позднее изобретение: он воспроизводит шесть дел из речи Христа о Страшном суде (Мф 25, 31-46) — кормить, поить, принимать чужеземца, одевать, посещать больных и заключённых, — к которым традиция присоединила погребение мёртвых (Тов 1, 17). Именно на латинском глаголе из Вульгаты, hospes eram et collegistis me («я был гостем/чужеземцем, и вы приняли Меня», Мф 25, 35), святой Фома Аквинский в XIII веке основывает перечисление семи телесных милостынь, где этот акт фигурирует как recolligere hospitem, «принимать чужеземцев»^[5].

«Я был чужеземцем, и вы приняли Меня […]. Аминь, говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.»
— Евангелие от святого Матфея 25, 35.40^[6]

Гостеприимство к чужеземцу — значит для христианина не просто одна из многих добрых дел, а один из критериев спасения, потому что чужеземец — одно из избранных мест, где Христос даёт себя встретить.

Что рассматривает эта статья — и что не рассматривает

Нужно различать три часто смешиваемых вопроса:

Данная статья не решает вопросы государственной политики: она возвращается к их источнику — откровенной заповеди. Христианское общество не может справедливо мыслить миграцию, не усвоив сначала, почему чужеземец свят.

Филоксения: любовь к чужеземцу против страха перед чужеземцем

В греческом языке есть слово xénos, которое означает одновременно «чужеземец» и «гость» — словно сама речь напоминает, что чужеземец по призванию есть гость, которого следует принимать. От xénos происходят два противоположных отношения: philoxenía — любовь к чужеземцу, которую повелевает Новый Завет^[7], и xénophobía — страх перед чужеземцем. Всё Откровение выводит человека из второго в первое. Страх перед чужеземцем — древний рефлекс; любовь к чужеземцу — завоевание благодати.

Гер, постоянный житель-иностранец

Библейский иврит различает несколько слов для обозначения иностранца. Самое важное — гер: иностранец, который постоянно проживает среди Израиля, не обладая землёй и правами клана — современный мигрант, можно сказать. Лишённый семейной защиты, гер регулярно ассоциируется в Законе и у пророков с двумя другими уязвимыми категориями: вдовой и сиротой^[8]. Именно эта уязвимость ставит его под прямую защиту Бога.

«Не угнетай пришельца»: закон Исхода

Ещё в Кодексе Завета защита иностранца формулируется как заповедь с мотивом памяти:

«Не эксплуатируй иммигранта и не угнетай его, ибо вы сами были иммигрантами в земле Египетской.»
— Книга Исход 22, 20^[9]

Тот же Закон идёт дальше: не только не угнетать, но и понимать пришельца изнутри — «Вы хорошо знаете, какова его жизнь, ибо вы тоже были иммигрантами в земле Египетской» (Исх 23, 9). Память о пережитом рабстве становится корнем сострадания.

«Возлюби его, как самого себя»: Левит 19

Вершина законодательства — в Левите, где заповедь возлюбить ближнего, как самого себя (Лв 19, 18), через пятнадцать стихов распространяется и на самого иностранца:

«Когда иммигрант будет жить с вами в земле вашей, не эксплуатируйте его. Иммигрант, живущий с вами, будет среди вас как коренной израильтянин, и ты возлюби его, как самого себя, ибо вы сами были иммигрантами в земле Египетской.»
— Книга Левит 19, 33-34^[10]

Это уникальный случай: единственное другое существо, которое Тора повелевает любить «как самого себя», — это ближний (Лв 19, 18). Иностранец таким образом поставлен Богом в один ряд с израильским братом. Второзаконие также повелевает любить иммигранта (Втор 10, 19), но без формулы «как самого себя»: именно это распространение заповеди на чужеземца уникально.

Сам Бог любит иностранца

Второзаконие даёт окончательное теологическое основание: если Израиль должен любить иностранца, то потому, что сам Бог любит его без пристрастия.

«Господь, Бог ваш […] беспристрастен и неподкупен. Он вершит правосудие сироте и вдове, любит иммигранта и даёт ему пищу и одежду. Возлюбите же иммигранта, ибо в земле Египетской вы были иммигрантами.»
— Книга Второзаконие 10, 17-19^[11]

Приём иностранца — не просто социальное правило: это подражание Богу. Любить иностранца — значит походить на Того, Кто «любит пришельца».

Право бедного: жатва и остатки для иностранца

Закон воплощает эту заповедь в конкретных мерах деления. Хозяин не жнёт до края поля и не собирает все гроздья с виноградника: он оставляет остатки «бедным и иммигранту» (Лв 19, 9-10). Аналогично, забытый сноп, оливки и виноград второго сбора принадлежат «иммигранту, сироте и вдове» (Втор 24, 19-21). Гостеприимство Израиля — не просто чувство, а часть урожая, отведённая справедливостью. В этом коренится принцип универсального назначения благ.

Три посетителя у Мамврийского дуба

Ещё до Закона гостеприимство — священный рефлекс патриархального мира. Сцена, где Авраам принимает трёх незнакомцев у входа в свою палатку у Мамврийского дуба, стала иконой самого приёма иностранца — до такой степени, что христианская традиция видела в ней прообраз Троицы.

«Господин мой, если я нашёл благоволение в глазах твоих, не проходи мимо раба твоего. Пусть принесут вам немного воды, вы умоете ноги и отдохнёте под этим деревом. Я пойду и принесу что-нибудь поесть, чтобы вы укрепились, а потом пойдёте дальше […]»
— Книга Бытие 18, 3-5^[12]

Старец бежит навстречу незнакомцам, преклоняется, торопливо готовит откормленного тельца и лепёшки, стоит, чтобы обслужить их — весь ритуал восточного приёма здесь. И именно принимая этих чужих, Авраам получает обещание рождения Исаака: гостеприимство открывает путь к благословению. Катехизис выделяет эту сцену как образец молитвы Авраама: поверив в Бога и идя в Его завете, патриарх «готов принять под своей палаткой Таинственного Гостя» — «удивительное гостеприимство Мамврийского дуба», прелюдия к вестям о рождении Исаака^[13].

«Не зная того, они приняли ангелов»

Новый Завет переосмысливает этот эпизод как универсальное наставление: за иностранцем может скрываться посланник Божий.

«Не забывайте гостеприимства, ибо оно позволило некоторым, не ведая того, принять ангелов в своём доме.»
— Послание к Евреям 13, 2^[14]

Незнакомец — это никогда не только то, чем кажется. Это убеждение пронизывает всю Библию: отказать гостю — значит рисковать отказать Богу; принять его — возможно, принять ангела — и в конечном счёте Христа.

Противоположный пример: Содом

Писание даёт и обратный пример. В Содоме те же посетители, принятые Лотом, подвергаются угрозам насилия со стороны всего города (Быт 19). Еврейская и христианская традиции видели в грехе Содома, среди прочего, нарушение гостеприимства: нападение на беззащитного чужака. Иезекииль прямо говорит — Содом имел «гордыню, прожорливость, беспечную нерадивость […] ; они не укрепляли руку бедного и несчастного» (Иез 16, 49). Негостеприимство — не просто невежливость: это образ радикального зла.

« Мы — чужие и пришельцы пред Тобою »

Израиль не принимает чужеземца, возвышаясь над его положением: он знает, что сам является народом чужеземцев. Перед Богом царь Давид исповедует состояние каждого человека:

«Ибо мы пред Тобою лишь иммигранты, пришельцы, как и все отцы наши; дни наши на земле — как тень, и нет надежды.»
— Первая книга Паралипоменон 29, 15^[15]

Псалом 38 повторяет тот же вопль: «Я — пришелец у Тебя, странник, как и все отцы мои» (Пс 38, 13). Это осознание собственной чуждости на земле — духовный корень гостеприимства: тем лучше принимают чужеземца, чем яснее понимают, что сами находятся в изгнании, в пути к небесной родине.

Руфь моавитянка, чужеземка в родословной Мессии

Ветхий Завет не ограничивается защитой чужеземца: он вводит его в историю спасения. Руфь, моавитянка — то есть представительница чужого и часто презираемого народа — оставляет всё, чтобы последовать за Ноемией: «Народ твой будет народом моим, и Бог твой — Богом моим» (Руфь 1, 16). Принятая, собирая колосья на полях Вооза по праву чужеземца, она становится прабабушкой царя Давида и входит в родословную Иисуса (Мф 1, 5). Принятая чужеземка становится матерью Мессии — знак того, что Бог использует гостеприимство для осуществления Своего замысла.

Пророки: не угнетать чужеземца

Пророки ставят угнетение чужеземца в число главных обвинений против неверного Израиля. Иеремия связывает пребывание в Земле с условием: «Если не будете угнетать иммигранта, сироту или вдову […], тогда Я позволю вам оставаться на этом месте» (Иер 7, 6-7). Захария повелевает: «Вдову и сироту, чужеземца и бедного не угнетайте» (Зах 7, 10). Малахия предвещает суд Божий над «теми, кто отвергает иммигранта» (Мал 3, 5). Прием чужеземца неотделим от справедливости: нет истинной благочестия, допускающей угнетение беззащитных.

«Для них не было места в гостинице»

Христос не учит приему чужеземца со стороны: Он пережил это в Своём теле с самого рождения. В Вифлееме «не было для них места в гостинице» (Лк 2, 7). Слово, ставшее плотью, входит в мир через опыт отказа в гостеприимстве.

Бегство в Египет: Бог — беженец

Вскоре Святое Семейство вынуждено бежать от преследования Ирода и искать убежище в чужой земле:

«Встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет […]»
— Евангелие от святого Матфея 2, 13^[16]

Пий XII сделал из Святого Семейства в изгнании архетип всех семей беженцев: его апостольская конституция Exsul Familia (1 августа 1952 года) прозвана «Великой хартией» мигрантов (доктринальный материал по этому вопросу изложен в миграция). Для нашего изложения главное следующее: Сам Бог испытал состояние беженца. Когда христианин принимает изгнанника, он принимает того, с кем Младенец-Бог разделил судьбу.

«Сын Человеческий не имеет, где приложить голову»

Вся общественная жизнь Иисуса отмечена той же нестабильностью странствующего гостя: «Лисы имеют норы, и птицы небесные — гнёзда, а Сын Человеческий не имеет места, где приклонить голову» (Мф 8, 20). Он зависит от гостеприимства людей — Марфы и Марии в Вифании, Закхея в Иерихоне, Симона фарисея — и делает этот приём местом покаяния и спасения: «Сегодня спасение пришло в этот дом» (Лк 19, 9).

Ученики в Эммаусе: гость, ставший хозяином

Кульминация повествования о приёме чужеземца происходит вечером Пасхи. Два ученика идут в Эммаус с незнакомцем; по прибытии они настоятельно просят его остаться:

«Останься с нами, ибо уже вечер, и день близок к концу.»
— Евангелие от святого Луки 24, 29^[17]

Они принимают чужеземца — и именно при преломлении хлеба их глаза открываются: принятый чужеземец был воскресшим Христом. Вся христианская духовность гостеприимства заключена в этой сцене: думая принять незнакомца, мы принимаем Господа; гость, которому служат, оказывается Тем, Кто нас питает.

«Я был чужеземцем»: критерий Суда

Наконец, Христос отождествляет чужеземца с Собой самым торжественным образом: в картине Страшного суда приём или отказ чужеземца становится приёмом или отказом самого Царя (Мф 25, 35-43). Это уже не метафора: «что вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.» Чужеземец становится подлинным таинством Христа — реальным местом Его сокровенного присутствия.

Обязанность каждого христианина

Апостолы рассматривают гостеприимство как обычную черту христианской жизни, а не как героизм, доступный лишь немногим.

«Делитесь с верными, находящимися в нужде, будьте гостеприимны с усердием.»
— Святой Павел, Послание к Римлянам 12, 13^[18]

Святой Пётр повелевает то же самое, предупреждая заранее против недовольства: «Проявляйте друг к другу гостеприимство без нареканий» (1 П 4, 9). Христианское гостеприимство — это не просто принимать, но принимать с радостью, не считаясь.

Условие для руководителей Церкви

Гостеприимство настолько важно, что святой Павел делает его критерием выбора пастырей: епископ должен быть «гостеприимен» (1 Тим 3, 2; Тит 1, 8). Тот, кто возглавляет любовь в общине, прежде всего должен уметь открыть свою дверь. Первые общины реально жили взаимным принятием: Лидия открыла дом для Павла (Деян 16, 15), Гай оказывает гостеприимство Павлу и «всей Церкви» (Рим 16, 23), а домашние церкви были местами приёма проходящих братьев.

Принимать проходящих братьев

Третье послание Иоанна показывает, что гостеприимство к странствующим миссионерам было обязанностью общения, а отказ — грехом: Гай хвалится за верное служение братьям, «и особенно чужим» (3 Ин 5), тогда как Диотреф осуждается за отказ принимать их (3 Ин 10). Уже в апостольскую эпоху приём чужого стал самой тканью единства Церкви.

«Гость, который приходит, — это Христос, который приходит»

Отцы Церкви сделали из Мф 25, 35 принцип всей своей пастырской деятельности в деле любви. Латинская пословица «hospes venit, Christus venit» — гость приходит, Христос приходит — выражает их убеждение: в бедном и чужом стучится сам Господь.

«Хочешь почтить тело Христово? Не презирай его, когда оно обнажено. Не чти его здесь, в церкви, шелковыми тканями, чтобы пренебрегать им снаружи, где он страдает от холода и наготы.»
— Святой Иоанн Златоуст, Толкования на Евангелие от Матфея, 50, 3-4^[19]

Ксенодохии: первые христианские больницы

Это убеждение воплотилось в институтах. Уже в IV веке Церковь создает ксенодохии (буквально «дома для чужих»): гостиницы-больницы, где принимают путешественников, бедных и больных. Святой Василий Кесарийский около 370 года основал большой приют — Базилиаду, которую современники сравнивали с новым городом. Христианская больница рождается непосредственно из заповеди принимать чужого: Евангелие изобретает организованную милосердную помощь, которой не знало античное общество.

Святой Бенедикт: «Всех гостей принимать как Христа»

В VI веке святой Бенедикт посвящает целую главу своего Устава приёму гостей. Его формула стала уставом всего монашеского гостеприимства на Западе:

«Всех гостей, которые приходят, принимайте как Христа, ибо Он Сам скажет однажды: "Я был чужим, и вы приняли Меня." […] Особенно усердно и заботливо принимайте бедных и паломников, ибо именно в них вы принимаете Христа более всего.»
— Святой Бенедикт Нурсийский, Устав, глава 53^[20]

Текст предписывает идти навстречу гостю, склоняться или преклоняться «чтобы поклониться в них Христу, которого принимают». Веками монастыри по всей Европе были главными местами бесплатного гостеприимства.

Цепь святых гостеприимства

От Мартина Турского до Матери Терезы одна и та же мысль проходит через века: в чужом, бедном, больном, нежеланном принимают Христа. Христианская святость неизменно проверялась у открытой двери.

Телесное дело милосердия

Церковь установила, исходя из Мф 25, список семи телесных дел милосердия. Святой Фома Аквинский даёт классический их синтез: «Мы считаем семь телесных милостынь: накормить голодных, напоить жаждущих, одеть нагих, приютить странников, посетить больных, освободить пленных, похоронить умерших»^[21]. Принятие чужеземца — «приютить странников», гостя в пути без крыши над головой и без приобретённого права на месте, где он появляется — занимает здесь особое место, отличное от милостыни: это не просто дать что-то кому-то, а открыть пространство, свой стол или крышу, для человека, который по определению не имеет на это предварительного права. Следующая таблица помещает это дело среди шести других с их соответствующими евангельскими корнями:

Таким образом, принятие чужеземца — это не политический выбор: это один из обычных способов, которыми каждый христианин призван встретить Христа в ближнем^[22].

Обязанность принимать и её справедливые пределы

Католическая доктрина соединяет две истины, не противопоставляя их. С одной стороны, обязанность принимать реальна и обязательна:

«Более обеспеченные народы обязаны принимать чужеземцев, ищущих безопасности и жизненно важных ресурсов, которых они не могут найти в своей родной стране, насколько это возможно.» — Катехизис Католической Церкви, § 2241^[23]

С другой стороны, эта обязанность выполняется «насколько это возможно» и требует взаимных обязанностей со стороны принимаемого чужеземца: «Иммигрант обязан с благодарностью уважать материальное и духовное наследие своей принимающей страны, подчиняться её законам и вносить вклад в её нужды»^[24]. Анализ этого взаимодействия — права на миграцию, права государств регулировать, взаимные обязанности — относится к социальной доктрине и подробно изложен в миграции. Для нашей темы важно помнить, что евангельское принятие — это не вседозволенность и не политика открытых границ: это милосердие, упорядоченное истиной и благоразумием.

Принять — не значит всё смешать

Истинное христианское гостеприимство принимает человека, не отказываясь от истины. Принимать чужеземца как Христа — значит предложить ему лучшее, включая проповедь веры, а не молчать из ложной деликатности. Принятие чужеземца связано здесь с политической любовью и солидарностью: никогда не противопоставлять милосердие порядку, а соединять их во благо общего блага.

От далёкого чужеземца к конкретному ближнему

Библейский чужеземец — не абстракция из СМИ: это тот, кто стоит у моей двери. Притча о добром самаритянине (Лк 10) уже сместила вопрос — не «кто мой ближний?», а «кому я становлюсь ближним?». Принятие чужеземца начинается там, где я есть: сосед, оставшийся один, новоприбывший, изгнанник, тот, чей язык, культура или история мне чужды.

Чужеземец во всех его формах

Писание прежде всего говорит о мигранте и путнике, но духовная традиция расширила взгляд: чужеземец — это каждый, кто отстранён — больной, которого избегают, заключённый, о котором забывают, бедный, на которого отворачивают глаза, иной, которого исключают. Принять чужеземца — значит разрушать один за другим внутренние стены, превращающие лицо в угрозу.

Подделки принятия

Как и всякая добродетель, гостеприимство имеет свои карикатуры — чрезмерные и недостаточные:

• Закрытость и страх: считать чужеземца врагом по умолчанию; это — ксенофобия, которую вся Откровение осуждает.
• Приём-слоган: провозглашать открытость, не давая ничего от себя — щедрость слов, которая никогда не открывает собственную дверь.
• Путаница: думать, что принимаешь, отказываясь от всякой истины и требований, до того, что нечего предложить тому, кого принимаешь.

Истинное гостеприимство требует усилий с обеих сторон: оно действительно вовлекает принимающего и уважает достоинство — а значит, ответственность — принимаемого.

Гостеприимство, упорядоченное истиной

Христианское принятие — это не стирание всех границ, а открытие сердца. Оно соединяет милосердие и справедливость, сострадание и благоразумие, любовь к чужеземцу и заботу о общем благе. Именно эту единство Писание просто называет любить чужеземца, как самого себя — ни больше, ни меньше.

Принимать Христа, скрытого в чужом

Духовность Божественной Воли, переданная Слуге Божией Луизе Пиккарретте, придаёт принятию чужого высочайшую глубину. В Книге Небес сам Иисус описывает милосердие, которое не знает границ между близким и дальним:

«Милосердие дорого мне до такой степени, что ты не можешь понять. Оно просто, как прост есть Я. Хотя и просто, Мое существо безмерно, так что нет места, куда оно не проникало бы. Так и милосердие: будучи простым, оно распространяется повсюду. Оно не делает различий ни для кого в отдельности, будь то друг или враг, гражданин или чужой: оно любит всех.»
— Иисус — Луизе Пиккарретте, Книга Небес, том 2, 18 марта 1899^[25]

Жить в Божественной Воле — не просто исполнять волю Божию, как слуга, который повинуется, но позволять Его Воле жить и действовать в нас как единой воле с нашей, так что наш поступок, совершённый с Ней, становится Божественным деянием бесконечной ценности, — значит учиться видеть в каждом создании дар Отца: душа проходит тогда всё Творение, чтобы любить в нём и возмещать от имени всех людей — эти «обходы», о которых Иисус просит Луизу^[26], — и она никогда не встречает чужого: она везде узнаёт лицо Того, Кто в ней обитает, и превращает каждую встречу в возможность возвратить Богу любовь всего творения.

Сделать своё сердце обителью

В сущности, принятие чужого отсылает к более первичному принятию — тому, которое просит сам Бог. «Вот, стою у двери, и стучу» (Откр 3, 20). Христос всегда предстает как гость, просящий войти — в Вифлееме, в Эммаусе, в вечер Страшного Суда. Учиться открывать дверь чужому — значит учиться открывать сердце Богу. Тот, кто умеет принимать чужого, умеет принимать Господа; а кто закрывает дверь человеку, тот, не ведая того, закрывает дверь самому Богу.

«Все пришедшие гости должны приниматься как Христос.»
— Святой Бенедикт, Правило, 53^[27]

Принятие чужого полностью понимается лишь в контексте других принципов социальной доктрины и христианской жизни:

• la-migration — миграционное явление, доктринальное развитие и управление границами.
• que-dit-leglise-sur-limmigration — миграционная политика, «ни мягкая, ни ксенофобская».
• la-solidarite — твёрдая решимость трудиться на благо всех.
• la-charite-politique — милосердие, простирающееся на структуры общества.
• la-destination-universelle-des-biens — блага творения, предназначенные для всех.
• le-bien-commun — горизонт всякой социальной любви.
• la-pauvrete — место бедного в взгляде Церкви.