Политическая любовь

Политическая любовь ничего не добавляет к содержанию христианской любви: она лишь расширяет поле её применения. Заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф 22, 39) не останавливается у порога дома: она касается и того, как общество организует труд, здравоохранение, школу, правосудие и распределение благ. Любить ближнего, «который голоден», — это не только дать ему хлеба сегодня; это ещё и желать таких структур, где он сможет заработать этот хлеб завтра.

Любовь с двумя охватами: «микро» и «макро»

Католическая традиция различает, таким образом, два охвата одной и той же любви. Есть сначала непосредственная любовь, от человека к человеку: накормить голодного, посетить больного, утешить страждущего. И есть любовь опосредованная, действующая на «макроотношения» — общественные, экономические и политические связи. Папа Франциск сначала утверждает, что эта любовь должна оставаться соединённой с истиной:

«Любви нужен свет истины, которую мы постоянно ищем, и "этот свет — одновременно свет разума и веры". » — Папа Франциск, Fratelli Tutti, № 185^[3]

Затем он уточняет, опираясь на святого Фому Аквинского:

«Есть любовь, называемая "элицированной", состоящая в актах, непосредственно исходящих из добродетели любви к людям и народам. Есть также любовь "имперированная": те акты любви, которые побуждают создавать более здоровые институты, более справедливые установления, более солидарные структуры. » — Папа Франциск, Fratelli Tutti, № 186^[4]

Это различие решающее: оно запрещает две симметричные ошибки. Первая — сводить любовь к частным жестам, как будто любить ближнего никак не связано со справедливостью законов. Вторая — растворять любовь в политике, как будто общественная борьба заменяет любовь. Политическая любовь держит оба конца: любовь «выражается не только в отношениях близости и соседства, но и в "макроотношениях: общественных, экономических, политических"»^[5].

Социальная любовь, политическая любовь, социальная дружба: одна реальность

Учительство обозначает эту реальность несколькими именами, в которых нужно уметь узнавать синонимы или почти синонимы:

Катехизис также свидетельствует о выражении «социальная любовь», которое он отождествляет сначала с другим именем солидарности: «Принцип солидарности, именуемый также "дружбой" или "социальной любовью", есть прямое требование человеческого и христианского братства»^[11]. А сам Компендиум социального учения решает в пользу эквивалентности обеих формул: «Эта любовь может называться "социальной любовью" или "политической любовью"» (№ 581)^[12]. Политическая любовь — это, таким образом, одновременно собственное имя вершины (любовь, формирующая город) и красная нить, проходящая через всё социальное учение.

Чем она не является: филантропия, активизм, чувство

Поскольку она касается власти и структур, политическая любовь подвержена подделкам. Она не есть филантропия, которая может делать много добра без отсылки к Богу и к сверхъестественному достоинству ближнего. Она не есть активизм, где общественное действие становится самоцелью, порой в ущерб людям, которым оно якобы служит. Она также не есть щедрое, но туманное чувство: как и солидарность, она есть «твёрдое и настойчивое решение» желать блага всех^[13]. Можно интенсивно бороться за справедливые дела, ни на йоту не возрастая в любви, если действовать из тщеславия, гнева или духа властвования; об этом внутреннем искажении см. Как возрастать в любви.

«И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. » — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 13, 3^[14]

Различительный критерий, таким образом, внутренний: политическая любовь остаётся любовью — направленной к Богу и к подлинному благу людей — или вырождается в идеологию. Поэтому Учительство настаивает: «любовь есть главный путь социального учения Церкви», а не просто духовное дополнение, добавленное задним числом^[15].

Если мысль о том, что любовь должна простираться на город, так же стара, как Евангелие, то выражение «политическая любовь» имеет точную дату рождения: 18 декабря 1927 года, во время аудиенции, данной Пием XI руководителям Итальянской католической университетской федерации (FUCI), одним из церковных ассистентов которой был будущий Павел VI, Джованни Баттиста Монтини.

Речь перед FUCI (18 декабря 1927 года)

Перед этими студентами, которых, как и многих католиков того времени, тянуло держаться в стороне от политики, считавшейся грязным делом, Пий XI переворачивает перспективу. Политика, говорит он, «касается интересов всего общества»; в этом качестве она, вместо того чтобы быть недостойной христианина, может стать местом любви беспримерного размаха:

«Таково поле политики, касающееся интересов всего общества, и в этом отношении оно есть поле широчайшей любви, политической любви, о которой можно было бы сказать, что нет ничего выше её, кроме религии. » — Пий XI, аудиенция руководителям FUCI, 18 декабря 1927 года^[16]

Формула осталась. Она ставит политическую любовь сразу ниже самой религии в иерархии призваний: служить городу из любви — значит служить, через него, всем, кого он приютил. Почти век спустя папа Франциск процитирует почти дословно этот отрывок, открывая собственное размышление о «лучшей политике»^[17].

От «социальной любви» к «социальной справедливости»: Пий XI — законодатель социального словаря

Пий XI не ограничился удачной формулой. Уже в своей первой энциклике, Ubi Arcano Dei Consilio (1922), он диагностировал болезнь века как разрыв «мира Христова» и призвал к «социальной любви», способной примирить противостоящие классы^[18]. Девять лет спустя, в Quadragesimo Anno (1931), изданной к сорокалетию Rerum Novarum, он выковал понятийную пару, структурировавшую всё социальное учение XX века: социальная справедливость и социальная любовь.

«Для этого нужно, чтобы сами институты народов и вся общественная жизнь были проникнуты этой [социальной] справедливостью, и прежде всего чтобы она была поистине действенной, то есть составляла правопорядок и общественный строй, формирующий, так сказать, всё хозяйство. Социальная любовь должна быть как бы душой этого строя. » — Пий XI, Quadragesimo Anno, № 88^[19]

Отношение здесь зафиксировано раз и навсегда: социальная справедливость устанавливает структуры (законы, институты, права); социальная любовь есть их «душа», то есть живое начало, одушевляющее их изнутри и не дающее им стать холодными механизмами. Политическая любовь будет, в этой линии, социальной любовью, осуществляемой именно на поле политического решения.

Это распространение любви на город — не современная находка: оно укоренено в Писании, у Отцов и в великом средневековом богословии. Его несут три корня.

Любовь, «царица добродетелей» и форма всех остальных

Для святого Павла любовь — величайшая из богословских добродетелей и мера всякого действия: без неё дар, знание и даже мученичество «не приносят никакой пользы» (1 Кор 13, 1-3). Святой Фома Аквинский подхватит эту интуицию, сделав любовь «формой» всех добродетелей: она не прибавляется к остальным как ещё одна добродетель, она упорядочивает их все к их последней цели, которая есть Бог^[20]. Справедливость, благоразумие, мужество политика, не «оформленные» любовью, остались бы усечёнными добродетелями.

«Любовь называется целью прочих добродетелей, потому что она упорядочивает все остальные добродетели к собственной цели. » — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIa-IIae, q. 23, a. 8^[21]

Отсюда сразу следует общественное следствие: если любовь должна оформлять все добродетели, она должна оформлять и те, что осуществляются в городе, — справедливость законодателя, благоразумие правителя, мужество гражданина. Политическая жизнь, «нейтральная» по отношению к любви, была бы, для католической традиции, обеднённой политической жизнью.

«Две любви» строят два града (святой Августин)

Христианская мысль о политическом измерении любви находит свой глубочайший источник у святого Августина. В «О граде Божием» он показывает, что радикально различает человеческие общества не конституция и не мощь, а предмет их любви. Две любви построили два града:

«Итак, две любви построили два града: любовь к себе вплоть до презрения к Богу — град земной; любовь к Богу вплоть до презрения к себе — град небесный. » — Святой Августин, О граде Божием, книга XIV, гл. 28^[22]

Для Августина качество народа узнаётся по тому, что он любит. Народ, любящий истину, справедливость и Бога, — добрый народ; народ, любящий славу, деньги и властвование, носит в себе свою гибель. Политическая любовь — это именно усилие, чтобы город любил то, что должно любить: не общественный строй как структуру маммоны, но как служение ближнему. Эта интуиция фундирует всю последующую традицию (см. также Общее благо).

Любить ближнего — значит желать и справедливых структур

Третье основание — антропологическое и евангельское. Человек не изолированный индивид: он существо общественное, которое может жить, возрастать и спасаться только в сообществах. Подлинно любить ближнего — значит желать блага сообщества, в котором он живёт, а не только подавать ему милостыню. Святой Павел увещевает коринфян, чтобы «всё у вас было с любовью» (1 Кор 16, 14)^[23] : всё, включая организацию сбора для бедных Иерусалимской Церкви (2 Кор 8-9), которая уже является зачаточной формой «структурированной» любви между Церквами^[24].

Само Евангелие неразрывно связывает любовь к Богу и любовь к ближнему (Мф 22, 37-40)^[25] и делает служение наименьшим критерием Страшного суда: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25, 40)^[26]. Но в масштабе общества «эти наименьшие» достигаются не только личными жестами: они зависят от зарплат, законов, систем здравоохранения и образования. Любви, чтобы их действительно достичь, нужно стать политической.

Это, пожалуй, самый деликатный пункт всего вопроса. Смешаешь любовь и справедливость — растворишь одну в другой; разделишь их — получишь либо холодную и бездушную справедливость, либо наивную любовь, освобождающую от реформы несправедливых структур. Бенедикт XVI посвятил этому узлу самые плотные страницы Deus Caritas Est (2005).

Справедливость — собственный долг политики

Бенедикт XVI начинает с полного признания автономии политики: создание справедливого порядка общества и государства есть собственный долг политики, относящийся к разуму и ответственности граждан, а не в первую очередь к Церкви как таковой. Любовь никогда не освобождает от справедливости: было бы иллюзией думать, что можно помогать бедным милостыней, оставляя нетронутыми структуры, которые их обедняют. Церковь, пишет он, «не может и не должна брать в свои руки политическую борьбу за осуществление возможно более справедливого общества»: эта задача принадлежит верным мирянам.

«Справедливый порядок общества и государства — существенный долг политики. […] Справедливость есть цель и, следовательно, внутренняя мера всякой политики. » — Бенедикт XVI, Deus Caritas Est, № 28^[27]

«Государство без справедливости — большая разбойничья шайка»

Чтобы подчеркнуть, что справедливость не опция, а внутренняя мера всякой власти, Бенедикт XVI приводит разящую формулу святого Августина, в которой резюмированы века христианского размышления о легитимности власти:

«Убери право — и чем тогда отличается государство от большой разбойничьей шайки? » — Святой Августин, О граде Божием, IV, 4, цит. по Бенедикту XVI, Deus Caritas Est, № 28^[28]

Власть, отказывающаяся от справедливости, перестаёт быть служением общему благу и становится простой организацией силы: именно это и отвергает политическая любовь. Любить город — значит прежде всего желать, чтобы он был справедливым.

Любовь «предполагает и превосходит» справедливость

Но справедливости недостаточно. Бенедикт XVI говорит это без обиняков: «Любовь — caritas — всегда будет необходима, даже в самом справедливом обществе», ибо «не существует такого справедливого государственного порядка, который мог бы сделать служение любви излишним»^[29]. Во всяком обществе всегда есть нужды, которых справедливость не покрывает: одиночество, страдание, потребность в конкретном внимании и близости. Прежде всего, любовь превосходит справедливость своей логикой бескорыстия: справедливость воздаёт каждому должное; любовь даёт сверх должного.

Отношение, уже зафиксированное Пием XI (любовь — «душа» справедливости), тем самым подтверждается: любовь предполагает и превосходит справедливость — нельзя дать из любви то, что должно по справедливости, — а сама справедливость «должна найти своё дополнение в любви»^[30].

Собственная роль мирян

Бенедикт XVI извлекает из этого различия важное практическое следствие: непосредственное служение справедливому общественному порядку принадлежит прежде всего верным мирянам. Именно они, как граждане, должны нести в общественную жизнь требование справедливости и свет любви, не ожидая, что иерархия сделает это за них.

«Служение справедливости […] есть собственный долг верных мирян. Как граждане государства, они призваны лично участвовать в общественной жизни. » — Бенедикт XVI, Deus Caritas Est, № 29^[31]

Политическая любовь — это, таким образом, для огромного большинства христиан обычный долг состояния: голосовать, информироваться, служить, порой брать на себя прямое обязательство (см. Политическая власть по учению Церкви и Демократия по учению Церкви).

Четыре года спустя после Deus Caritas Est Бенедикт XVI посвящает целую социальную энциклику, Caritas in Veritate (2009), тому, чтобы показать: любовь — не сентиментальное дополнение, а самое сердце социального учения.

«Любовь в истине»

Само название — программа. Любовь, чтобы быть политической, не становясь идеологией, должна оставаться соединённой с истиной о человеке: без истины общественная любовь сползает в сентиментализм или манипуляцию; без любви истина становится холодной и бесплодной. Поэтому Бенедикт XVI может утверждать, что любовь есть «главный путь социального учения Церкви»^[32], сила, движущая подлинным развитием каждого человека и всего человечества.

«Институциональный — политический — путь любви»

Собственный вклад Caritas in Veritate в нашу тему — богословское обоснование любви структурной. Бенедикт XVI исходит из простого определения любви — «любить кого-то — значит желать ему блага и делать всё для этого» — и выводит из него, что желать общего блага «и заботиться о нём есть требование справедливости и любви». Трудиться для общего блага — значит любить совокупность людей, которых затрагивает институт:

«Рядом с благом индивидуальным есть благо, связанное с жизнью в обществе: общее благо. […] Желать общего блага и трудиться для него есть требование справедливости и любви. […] Это и есть институциональный — можно сказать, и политический — путь любви, не менее значимый и определяющий, чем любовь, непосредственно обращённая к ближнему. » — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, № 7^[33]

Эта фраза — доктринальное сердце политической любви: любить через институты — не любовь второго сорта, это любовь столь же высокая, порой более действенная, чем непосредственный жест. Честный чиновник, справедливый законодатель, неподкупный избранник осуществляют, в самой своей функции, подлинную любовь — «широчайшую», как говорил Пий XI.

Именно папа Франциск в Fratelli Tutti (2020) дал выражению «политическая любовь» самое широкое современное распространение, посвятив ему целую главу, пятую, озаглавленную «Лучшая политика».

Любовь в «макроотношениях»

Франциск прямо подхватывает Пия XI и расширяет любовь на общественные процессы:

«Один человек может помочь нуждающемуся, но когда он объединяется с другими, чтобы создавать общественные процессы братства и справедливости для всех, он вступает на "поле величайшей любви, политической любви". » — Папа Франциск, Fratelli Tutti, № 180^[34]

«Лучшая политика» — «поставленная на службу подлинному общему благу»^[35] — это, таким образом, не политика интересов, электорального маркетинга или презрения к бедным, а политика, имеющая мужество любить. Франциск открывает главу напоминанием, что признавать в каждом человеке брата и искать социальную дружбу, объединяющую всех, «не просто утопии»: «это требует решения и способности найти действенные пути, делающие их реально возможными», и «всякое служение в этом направлении становится высшим упражнением любви»^[36].

Любовь «элицированная» и любовь «имперированная»: томистское различие

Богословское сердце главы — различие, заимствованное у святого Фомы Аквинского, между любовью элицированной и любовью имперированной (уже цитировалось выше, FT 186). Это техническое различие имеет огромное пастырское значение: оно реабилитирует политическое служение как полноценный акт любви. Тот, кто реформирует несправедливый закон, создаёт учреждение призрения, защищает права трудящихся, подлинно любит ближнего не меньше, чем тот, кто посещает его в больнице, — а порой и больше, потому что касается большего числа людей.

«Любовь выражается не только в отношениях близости и соседства, но и в "макроотношениях: общественных, экономических, политических". » — Папа Франциск, Fratelli Tutti, № 181^[37]

Тот же № 186 иллюстрирует эту «имперированную» любовь двумя образами, ставшими знаменитыми:

«Если кто-то помогает пожилому человеку перейти реку, и это изысканная любовь, то политический руководитель строит ему мост, и это тоже любовь. Если кто-то помогает другим, давая им пищу, то политик создаёт для него рабочее место и осуществляет весьма высокий род любви, облагораживающий его политическое действие. » — Папа Франциск, Fratelli Tutti, № 186^[38]

Хороший политик: нежность, служение и мужество

Наконец Франциск рисует портрет хорошего политика, который не эффективный технократ и не ловкий демагог, а тот, кто осуществляет социальную любовь, состоящую из нежности и служения. Он ставит вопросы суда: не «сколько людей меня одобрило? Сколько проголосовало за меня?», а «сколько любви я вложил в труд? […] Какие реальные связи я построил, […] какой общественный мир я посеял?»^[39]. Нежность — «любовь, которая становится близкой и конкретной», — имеет место, говорит он неожиданно для политического словаря, вплоть до осуществления власти^[40].

Выражение недавнее, но реальность древняя: от Льва XIII до Франциска каждый великий социальный текст подтверждал, что любовь должна одушевлять город. Следующая таблица прослеживает эту доктринальную преемственность.

Эта преемственность замечательна: несмотря на весьма разные контексты — рабочий вопрос XIX века, тоталитаризмы XX века, глобализация XXI века, — Учительство не переставало повторять ту же основную истину. Справедливость устанавливает порядок; любовь есть его душа; а служение городу, когда оно одушевлено любовью, — одна из высших форм любви.

Политическая любовь предназначена не только правителям. Это обычный долг христианина в городе, и она разворачивается на всех уровнях.

В масштабе города: голосовать, служить, брать обязательства

Для огромного большинства политическая любовь начинается с простых жестов гражданской жизни, совершаемых «в духе истины, справедливости, солидарности и свободы»: честно информироваться, голосовать по совести, платить налоги, соблюдать справедливые законы, участвовать в жизни объединений и коммуны. Катехизис напоминает, что участие в общественной жизни — нравственный долг всех^[50]. Некоторых политическая любовь призовёт к прямому обязательству — выборный мандат, профсоюзная деятельность, работа в объединениях, — переживаемому как служение, а не как завоевание (см. Профсоюзы и социальное учение).

Политическая любовь, солидарность и субсидиарность

Политическая любовь не висит в пустоте: она воплощается через другие принципы социального учения, которые она венчает. Она одушевляет солидарность — «твёрдое и настойчивое решение трудиться для общего блага», — которая без любви скатилась бы в простой расчёт; она одушевляет субсидиарность, требующую достаточно любить людей и промежуточные сообщества, чтобы позволить им действовать самим, а не давить их; она направляет поиск общего блага и уважение достоинства каждой личности. Именно в этом смысле Бенедикт XVI напоминал, что субсидиарность и солидарность должны оставаться «тесно связанными»: любовь — живая связь, держащая их вместе^[51].

Вершина: «цивилизация любви»

Предельный горизонт политической любви носит имя, провозглашённое Павлом VI при закрытии Святого года 1975 и непрестанно подхватывавшееся Иоанном Павлом II: цивилизация любви. Речь не о лозунге, а об идеале общества, где сами структуры — законы, институты, экономика — стали бы видимым выражением любви к ближнему. Этот идеал никогда не будет здесь полностью достигнут, ибо он предполагает обращение сердец, которого не может произвести ни одна структура; но он задаёт направление. Как напоминает Компендиум, «любовь есть единственная сила […], способная вести к личному и общественному совершенству и направлять историю к добру»^[52].

Под Божественной Волей понимается здесь дар, которым Бог хочет не только чтобы человек исполнял Его волю, повинуясь Ему, но чтобы он жил в самой Его Воле — одна воля на двоих, как до падения.

Эта любовь, желающая блага «всех и каждого», находит разительный отклик в духовности Божественной Воли, переданной Слуге Божией Луизе Пиккаррете (1865–1947)^[53]. Душа, живущая в Божественной Воле, пишет Луиза, действует «от имени всех», обнимая в едином акте любви всё творение и все народы, чтобы воздать Богу славу, которую ему должно всё человечество^[54]. В этом прочтении, свойственном духовности, принятой как частное откровение, такое предстояние всего человечества перед Богом есть выдающееся выражение любви: уже не просто реформировать такой-то закон или институт, а приносить перед Богом, в молитве и приношении, всё человечество как единое тело, которое нужно любить и спасать.

Эта перспектива, очевидно, не освобождает от конкретного служения — сама Луиза прожила жизнь скрытого возмещения, но глубоко упорядоченную к благу всех. Напротив, она раскрывает его корень: самая действенная политическая любовь рождается из сердец, соединённых с Волей Божией, потому что, как говорит Евангелие, «без Меня не можете делать ничего» (Ин 15, 5)^[55]. Реформировать структуры, не обращая сердец, даёт лишь новые города, населённые теми же эгоизмами; обращать сердца, не реформируя структур, оставляет бедных раздавленными. Подлинная политическая любовь держит оба: она любит Бога вплоть до города и любит город ради Бога.

• Общее благо — цель, которую политическая любовь преследует в городе.
• Солидарность — решимость трудиться для блага всех, которую любовь венчает и превосходит.
• Субсидиарность — достаточно любить людей и промежуточные сообщества, чтобы позволить им действовать.
• Достоинство человеческой личности — основание: любят людей, никогда — массу.
• Политическая власть по учению Церкви — власть, понятая как служение и как форма любви.
• Демократия по учению Церкви — гражданское служение как акт любви к ближнему.
• Экономический либерализм — хозяйство, которое нужно населить изнутри логикой дара.
• Профсоюзы и социальное учение — социальная любовь, применённая к миру труда.
• Как возрастать в любви — внутренний корень: без обращения сердца общественное действие ещё не есть любовь.