Интегральная экология

Слово экология происходит от греческого oikos — дом. Интегральная экология — это, буквально, наука о доме, взятом в его целости: не только стены (физическая природа), но и те, кто его населяет, их отношения, их труд, их культура и их будущее. Прилагательное интегральный означает полный, не упускающий ни одного измерения. Именно это папа Франциск ставит в упрёк экологии, сведённой к одной лишь защите природной среды: она частична, а значит ложна.

Почему говорят, что «всё связано»?

Выражение «всё связано» звучит в Laudato si’ как рефрен^[4]. Это не поэтический лозунг, а тезис о структуре реальности. Мир — не набор отделённых друг от друга объектов, которыми можно управлять по отсекам: с одной стороны климат, с другой — бедность, где-то ещё семья или биоэтика. Эти реальности сообщаются между собой. Экономическое решение имеет экологические последствия; деградация окружающей среды бьёт прежде всего по бедным; культура, презирающая зарождающуюся жизнь, кончает тем, что презирает и природу.

«Всё связано. Если человек объявляет себя автономным по отношению к реальности и ставит себя абсолютным владыкой, то рушится само основание его существования.» — Папа Франциск, Laudato si’, № 117^[5]

Отсюда папа Франциск выводит методологическое следствие: отдельный кризис можно понять, лишь связав его с другими. «Нам нужен интегральный подход, чтобы бороться с бедностью, вернуть достоинство исключённым и одновременно сохранить природу»^[6]. Интегральная экология — это, стало быть, прежде всего способ смотреть: отказ разрезать реальность на герметичные проблемы.

Единый кризис — социальный и экологический

Самое прямое следствие — отказ отделять социальный вопрос от экологического. Это сердце главы IV:

«Нет двух отдельных кризисов — экологического и социального, — а есть единый и сложный социо-экологический кризис. Возможности решения требуют интегрального подхода, чтобы бороться с бедностью, вернуть достоинство исключённым и одновременно сохранить природу.» — Папа Франциск, Laudato si’, № 139^[7]

Эта фраза повелевает всем остальным. Она запрещает две симметричные ошибки: экологию, охраняющую леса и забывающую людей, и девелопментализм, желающий вывести бедных из нищеты, разоряя их среду. Критерий подлинной экологии — не только здоровье экосистем, но реальная участь людей, от них зависящих.

Крик земли и крик бедных

Самая запоминающаяся формула этого единства — формула двойного крика. Интегральная экология слышит одновременно две жалобы, составляющие одно целое:

«Подлинный экологический подход всегда превращается в подход социальный, который должен включать справедливость в обсуждение вопросов окружающей среды, чтобы слышать и вопль земли, и вопль бедных.» — Папа Франциск, Laudato si’, № 49^[8]

Именно это радикально отличает католическую экологию от некоторых секуляризированных экологий: для Церкви бедные — в центре, а не на обочине экологической заботы. Это они живут на загрязнённых землях, переносят засухи, сгоняются с мест катастрофами. Экология, забывающая о них, не интегральна.

Ни зелёный лозунг, ни политическая идеология

Церковь не предлагает партийную программу. Интегральная экология — это не присоединение к партии, не мода и не религия-заменитель, где природа заняла бы место Бога. Это нравственная истина о месте человека в творении, способная просвещать общественные споры, не растворяясь в них. Папа Франциск прямо отказывается сводить своё слово к идеологической причине: он укореняет его в вере в Бога Творца и в достоинстве каждой личности^[9]. Это уточнение решающее, чтобы не смешивать интегральную экологию с экологиями, противоречащими ей в вопросах жизни, семьи или антропологии.

Интегральная экология не упала с неба в 2015 году. Она — завершение полувекового магистериального размышления, постепенно связывавшего развитие, личность и окружающую среду. Понимание этой генеалогии не позволяет принять её за разрыв: она — органическое развитие социального учения.

Интегральное развитие человека: корень Павла VI

Первый корень находится в энциклике Populorum Progressio Павла VI (1967). Задолго до того, как заговорили об экологии, папа предупреждает в ней, что развитие не сводится к экономическому росту: оно должно касаться всего человека.

«Развитие не сводится к простому экономическому росту. Чтобы быть подлинным, оно должно быть интегральным, то есть способствовать благу каждого человека и всего человека.» — святой Павел VI, Populorum Progressio, № 14^[10]

Эта формула — «каждого человека и всего человека» — есть матрица интегральной экологии. Слово интегральный обозначает в ней уже отказ разрезать личность на ломти: экономический, биологический, духовный. Затем достаточно было распространить это требование на общий дом, чтобы получить интегральную экологию Laudato si’. Вот почему в 2017 году папа Франциск поставил всё социальное действие Святого Престола под знак интегрального развития человека^[11].

Экология человека у Иоанна Павла II и Бенедикта XVI

Вторая нить — экология человека, уже подробно рассмотренная в статье охрана творения. Иоанн Павел II в Centesimus Annus (1991) утверждает, что нельзя уважать природу, презирая при этом «природную и нравственную структуру» человека^[12]. Бенедикт XVI в Caritas in Veritate (2009) радикализирует связь:

«Книга природы едина и неделима, идёт ли речь об окружающей среде, о жизни, о сексуальности, о браке, о семье, о социальных отношениях — словом, об интегральном развитии человека.» — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, № 51^[13]

Эта фраза содержит уже, в зародыше, интегральную экологию: одна и та же нравственная последовательность действует и для окружающей среды, и для человеческой жизни. Нельзя быть «зелёным» в отношении лесов и равнодушным в отношении эмбриона, ибо читается та же книга. Папа Франциск прямо наследует эту интуицию и даёт ей собственное имя.

Глава IV энциклики Laudato si' раскрывает интегральную экологию в пяти измерениях, которые вкладываются друг в друга: экологическом, экономическом и социальном, культурном, экологии повседневной жизни и человеческом. Это вовсе не декоративный перечень: измерения конкретно показывают, как «всё взаимосвязано»: каждое из них открывается на следующее, вплоть до человека и его тела.

Экология окружающей среды, экономическая и социальная

Первые два измерения связывают окружающую среду с экономикой и обществом. Папа Франциск отказывается рассматривать экологию как обособленную сферу: «Нельзя представлять природу как нечто отделённое от нас или как простую рамку нашей жизни»^[14]. Сама экономика должна быть переосмыслена: рост, разрушающий собственную природную основу, — не прогресс. А поскольку институты тоже входят в эту экосистему, их здоровье тоже имеет значение:

«Если всё взаимосвязано, состояние институтов общества имеет последствия для окружающей среды и для качества человеческой жизни... Всякий ущерб солидарности и гражданской дружбе наносит ущерб окружающей среде.» — Папа Франциск, Laudato si', № 142^[15]

Интегральная экология включает, таким образом, экологию институтов: коррупция, несправедливость и разрыв социальной связи — тоже формы загрязнения. Это сильная и часто забываемая мысль: нравственное качество общества определяет качество его окружающей среды.

Культурная экология

Третье измерение — культурное. Человеческое наследие — язык, ремёсла, память, образ жизни коренного народа — тоже принадлежит экосистеме. Разрушать его во имя единообразного развития — значит разрушать экологию. «Необходимо обращать внимание на местные культуры», — пишет папа, и не навязывать единую модель, которая «стирает» человеческое разнообразие^[16]. Интегральная экология защищает культуры, находящиеся под угрозой, наравне с видами, находящимися под угрозой: ведь человек тоже укоренён в среде, которую не может утратить без ущерба.

Экология повседневной жизни

Четвёртое измерение спускается к самому конкретному: среда, в которой мы живём каждый день. Достойное жильё, пригодный для жизни квартал, человечный транспорт, места встреч — всё это относится к интегральной экологии. Папа Франциск подчёркивает участь беднейших в перенаселённых городах, где нехватка пространства и красоты давит на внутреннюю жизнь людей^[17]. Но он отвергает мизерабилизм: даже в нужде «любовь всегда в конце концов торжествует», и тёплые человеческие связи способны сделать обитаемой даже деградировавшую среду^[18]. Интегральная экология предназначена, таким образом, не только для заповедных ландшафтов: она начинается в доме, на улице и в семье.

Человеческая экология: тело, принятое как дар

Пятое измерение — самое глубокое, и именно оно отмечает католическую особенность. Интегральная экология включает уважение к самой человеческой природе, начиная с тела. Папа Франциск делает здесь самый требовательный вывод из «всё взаимосвязано»:

«Принятие собственного тела как дара Божьего необходимо, чтобы принять весь мир как дар Отца и общий дом, тогда как логика господства над собственным телом превращается в подчас тонкую логику господства над творением.» — Папа Франциск, Laudato si', № 155^[19]

Эта фраза решающая. Она связывает экологию тела и экологию планеты: тот, кто притязает абсолютно располагать собственным телом — пересоздавать его по желанию, отрицать половое различие, вписанное в природу, — в сущности принимает ту же установку всемогущества, что и тот, кто безмерно эксплуатирует землю. Отказ принять своё тело как дар — значит утвердиться в технократической логике господства. Человеческая экология — таким образом критерий истинности всякой экологии: по-настоящему уважает природу лишь тот, кто сначала уважает собственную природу.

Если у интегральной экологии есть центр, это общее благо. Папа Франциск говорит об этом без обиняков: интегральная экология «неотделима от понятия общего блага»^[20]. Всё остальное — природа, экономика, культура, повседневная жизнь — упорядочено к этому принципу: к тому, что позволяет каждому, личностям и сообществам, достичь собственного совершенства.

«Интегральная экология неотделима от понятия общего блага — принципа, играющего центральную и объединяющую роль в социальной этике.» — Папа Франциск, Laudato si', № 156^[21]

Общее благо, напоминает энциклика, предполагает уважение к личности и её правам, социальное благополучие и развитие промежуточных групп^[22]. Окружающая среда — его часть: это общее благо, наследие всего человечества, а не частная собственность одного поколения или одной страны. Здесь — прямая связь с общим благом и всеобщим назначением благ.

Преимущественная любовь к бедным

Из этого центра вытекает следствие, не подлежащее обсуждению: в контексте нынешних неравенств служение общему благу требует преимущественной любви к бедным.

«В нынешних условиях мирового общества, где столько неравенств... принцип общего блага немедленно превращается, как логическое следствие, в призыв к солидарности и к преимущественной любви к беднейшим.» — Папа Франциск, Laudato si', № 158^[23]

Интегральная экология, таким образом, не нейтральна в социальном отношении: она склоняется на сторону тех, кто страдает. Это прямое продолжение солидарности и внимания к бедности. Экологическая политика, усугубляющая нищету слабейших, предала бы собственный принцип.

Интегральная экология простирается, наконец, во времени. Общее благо — не только благо живущих: оно включает тех, кто придёт после нас. Справедливость между поколениями — для папы Франциска «фундаментальный вопрос справедливости», ибо земля, которую мы получаем, принадлежит также бедным будущего^[24].

«Какой мир мы хотим оставить тем, кто придёт после нас, детям, которые растут? Этот вопрос касается не только окружающей среды в отдельности... Мир — это дар, который мы получили безвозмездно и которым делимся с другими.» — Папа Франциск, Laudato si', № 160^[25]

Этот вопрос — «какой мир мы хотим оставить?» — эмоциональный стержень всей энциклики. Он переносит экологический спор от расчёта интересов к акту любви к будущим поколениям. Думать о них — не факультативно: это требование справедливости и благодарности за мир, который мы не создавали. Эта ответственность сродни той, на которой основана семья — первая передача между поколениями.

Интегральная экология не ограничивается описанием связей: она называет корень их разрыва. Для папы Франциска глубокое зло — не в первую очередь то или иное загрязнение, а ментальность: «технократическая парадигма», отношение к миру как к сырому материалу, бесконечно доступному и податливому.

«Существует тенденция верить, что всякий прирост мощи сам по себе есть прогресс... как будто реальность, добро и истина расцветают сами собой от мощи технологии и экономики.» — Папа Франциск, Laudato si', № 105^[26]

В основе этой парадигмы лежит ложь: «бесконечная доступность благ планеты»^[27]. Она обращается с природой — но и с человеком — как с объектом эксплуатации. Вот почему папа Франциск говорит об «искажённом антропоцентризме» (LS 115-121): человек не поставлен слишком высоко, а оторван от Бога и от других, став властителем без границ. Выход из кризиса — следовательно, не только технический: он предполагает обращение взгляда, смену парадигмы.

Именно здесь проходит граница между католической экологией и некоторыми современными экологическими течениями. Многие экологические дискурсы готовы пожертвовать человеком ради спасения природы : сокращать население, обесценивать зарождающуюся жизнь, представлять рождение ребёнка как угрозу для планеты. Целостная экология решительно отвергает эту логику. Для неё защита природы и защита человеческой личности никогда не противостоят друг другу : это одна и та же борьба.

Нет экологии без адекватной антропологии

Папа Франциск устанавливает принцип без двусмысленности : не может быть подлинной экологии без верного видения человека.

« Нет экологии без адекватной антропологии. Когда человеческая личность рассматривается как существо среди прочих, возникшее из игры случая или физического детерминизма, возрастает риск ослабления чувства ответственности в сознании. » — Папа Франциск, Laudato si', п. 118^[28]

Иными словами, экология, которая низводит человека до уровня животного среди животных, пилит сук, на котором сама сидит : она упраздняет единственное существо, способное к моральной ответственности. Величие человека — не враг природы ; оно её хранитель.

Согласованность, которую запрещено разрывать : эмбрион, инвалид, бедный

Из этого принципа Папа Франциск выводит грозную последовательность, разоблачающую противоречия секуляризированного экологизма :

« Когда в самой реальности не признаётся значение бедного, человеческого эмбриона, человека с инвалидностью... становится трудно услышать вопли самой природы. » — Папа Франциск, Laudato si', п. 117^[29]

То же равнодушие, которое выбрасывает эмбрион, инвалида или бедного, в конце концов выбрасывает и природу : это та же « культура отбросов ». Именно поэтому в Laudato si' чёрным по белому утверждается, что « защита природы несовместима с оправданием аборта »^[30]. Нельзя возмущаться ради леса и оставаться холодным перед нерождённым ребёнком : это значило бы оставить сам принцип « всё связано ».

Против антинатализма и мальтузианства

Наконец, интегральная экология отвергает мальтузианское искушение обвинять рождаемость вместо несправедливости. Папа Франциск прямо указывает на тех, кто представляет демографический рост как причину экологических бед :

« Вместо того чтобы решать проблемы бедных и думать о другом мире, некоторые довольствуются предложением сократить рождаемость... Это способ отказаться от решения проблем, возложив вину на сокращение населения. » — Папа Франциск, Laudato si', п. 50^[31]

Настоящая проблема, отвечает энциклика, не в том, что людей слишком много, а в том, что слишком много расточительства и слишком мало разделения благ : « крайний и избирательный консюмеризм » меньшинства^[32]. Целостная экология требует не меньше людей, а иного способа населять землю. Именно это делает её несводимой к замаскированному антинатализму.

Поскольку корень зла духовен — сердце, которое хочет господствовать вместо того, чтобы принимать, — духовно и лекарство. Laudato si' призывает к экологическому обращению : внутренней перемене, превращающей отношение к миру в отношение благодарности.

« Жить призванием хранителей дела Божия — существенная часть добродетельного существования ; это не нечто факультативное и не второстепенный аспект христианского опыта. » — Папа Франциск, Laudato si', п. 217^[33]

Это обращение — не тревожный активизм. Оно рождается из хвалы Творцу и выражается в малых жестах повседневности, которые не измерить никаким расчётом. Папа цитирует здесь « малый путь любви » святой Терезы Младенца Иисуса :

« Святая Тереза из Лизьё приглашает нас практиковать малый путь любви, не упускать случая для доброго слова, улыбки, любого малого жеста, сеющего мир и дружбу. Целостная экология тоже соткана из простых повседневных жестов. » — Папа Франциск, Laudato si', п. 230^[34]

Святой Франциск Ассизский, образ интегральной экологии

Покровитель этой духовности — святой Франциск Ассизский, чья Песнь творений дала название энциклике (« Laudato si', mi' Signore » — « Хвалён будь, мой Господь »). Папа Франциск видит в нём « образцовый пример защиты слабого и интегральной экологии », потому что он нераздельно соединял любовь к Богу, к бедным и к творению^[35]. Его хвала не обожествляет природу : она хвалит Бога через неё. Это именно католическое равновесие, развитое отдельно в Сохранение творения : творение почитается как дар и знак Творца, но никогда не обожествляется.

Целостная экология — не ещё один принцип рядом с другими : это скорее способ их соединить. Она берёт каждый принцип социального учения и показывает, что у него есть экологическая грань, а у экологии — социальная грань. Следующая таблица обобщает эти связи.

Красная нить всегда та же : « всё связано ». Именно это делает интегральную экологию не столько новой главой социального учения, сколько ключом к прочтению всего целого. Для дисциплины повседневного экологического различения см. субсидиарность ; о перемещениях людей, вызванных экологическими кризисами, — миграция.

• Сохранение творения — библейский принцип заботы о творении : « возделывать и хранить », человек — управитель, а не тиран и не поклонник.
• Что говорит Церковь об экологии ? — официальное учение, кратко изложенное для верующих.
• Что думать об экологии ? — апологетическое досье культурных возражений.
• Общее благо — объединяющее сердце интегральной экологии.
• Универсальное назначение благ — земля, данная всем, основание экологической справедливости.
• Солидарность — преимущественный выбор в пользу бедных в социально-экологическом кризисе.
• Достоинство человеческой личности — почему нет экологии без адекватной антропологии.