Биоэтика

Рождение слова, рождение дисциплины

Само слово недавнее. Им мы обязаны сначала немецкому протестантскому пастору Fritz Jahr, который в 1927 году создает неологизм Bio-Ethik в журнале Kosmos для обозначения «признания нравственных обязанностей не только по отношению к человеку, но ко всем формам жизни»^[4]. Термин забывается, а затем возрождается в Соединенных Штатах под пером онколога Van Rensselaer Potter, который публикует в 1970 году статью, а затем, в 1971 году, книгу с программным заглавием: Bioethics: Bridge to the Future («Биоэтика: мост в будущее»)^[5]. Potter мечтал о «новой дисциплине», соединяющей биологическое знание и знание систем человеческих ценностей.

Но само явление, задолго до слова, уже существовало: это почтенная традиция медицинской этики — от клятвы Гиппократа, запрещавшей врачу давать смертельный яд или вызывать аборт, до католической моральной теологии, веками размышлявшей о законной обороне, увечье, экспериментах или уходе за умирающими. Современная биоэтика — расширенная наследница этой традиции, призванная отвечать на вопросы, которые древние не могли даже вообразить.

Биотехнологический поворот XX века

Новой и неотложной дисциплиной биоэтику делает головокружительное ускорение технических возможностей воздействия на живое. Нескольких дат достаточно, чтобы измерить потрясение: в 1953 году Watson и Crick описывают структуру двойной спирали ДНК: в 1967 году пересажено первое человеческое сердце: в 1978 году рождается Louise Brown, первый «ребенок из пробирки», зачатый путем экстракорпорального оплодотворения: в 1996 году овца Dolly становится первым млекопитающим, клонированным из взрослой клетки: в 2003 году проект «Геном человека» объявляет о завершении референсного секвенирования генома человека: с 2012 года техника редактирования генов CRISPR-Cas9 позволяет «переписывать» ДНК^[6]. Каждый из этих прорывов открыл и реальные блага, и нравственные бездны.

Диагноз Бенедикт XVI здесь централен: техника, предоставленная самой себе, претендует на абсолютную автономию, как если бы осуществимое равнялось дозволенному.

«Первостепенной и решающей областью культурного противостояния между техникой, рассматриваемой как абсолют, и нравственной ответственностью человека является сегодня биоэтика, где радикальным образом решается сама возможность целостного человеческого развития.» — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, 29 июня 2009, № 74^[7]

Почему Церковь в это вмешивается

Почему религиозный институт должен иметь голос в столь технических вопросах? Потому что биоэтика, за своей научной внешностью, ставит вопросы, которые не являются научными, а суть антропологические и нравственные: что такое личность? имеет ли человеческая жизнь внутреннюю ценность или ценность ей приписывается? является ли эмбрион кем-то или чем-то? лишает ли страдание достоинства? Ни один микроскоп на эти вопросы не ответит: они относятся к области мудрости, философии и веры.

Эту компетенцию Церковь заявляет не как власть, а как служение человеку — прежде всего самому слабому, у которого нет голоса в спорах, где решается его участь. По словам Иоанн Павел II, «все общество должно уважать, защищать и поощрять достоинство каждой человеческой личности, во все моменты и во всех состояниях ее жизни»^[8]: слово, обращенное ко всем, верующим или нет. Католическая биоэтика хочет быть словом, обращенным ко всем, основанным прежде всего не на Откровении, а на разуме и нравственном законе, вписанном в сердце каждой совести.

«Социальный вопрос стал вопросом антропологическим»

Биоэтику охотно отнесли бы к вопросам личной морали. Это было бы ошибкой. Для Церкви она также, и нераздельно, является вопросом социальным: то, как общество обращается со своими эмбрионами, больными, умирающими, людьми с инвалидностью, затрагивает справедливость, общее благо и сам облик града. Бенедикт XVI совершил здесь решающее смещение:

«Сегодня следует утверждать, что социальный вопрос стал радикально вопросом антропологическим, в том смысле, что он затрагивает сам способ не только мыслить, но и манипулировать жизнью, все более вручаемой биотехнологиями в руки человека.» — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, № 75^[9]

Иными словами, нельзя отделить защиту бедных, мигрантов и трудящихся от защиты нерожденного ребенка или старика в конце жизни: это тот же человек, которого уважают или которым пользуются как средством. Поэтому биоэтика соседствует в социальном учении с общим благом, солидарностью, субсидиарностью и достоинством человеческой личности, применением которых к границам жизни она и является.

Уважение к жизни — первое из прав

Красной нитью всей католической биоэтики проходит священный и неприкосновенный характер невинной человеческой жизни. Катехизис излагает это без обиняков:

«Человеческая жизнь священна, потому что с самого своего начала она несет в себе творческое действие Бога и навсегда остается в особом отношении с Творцом, своей единственной целью.» — Катехизис Католической Церкви, § 2258^[10]

Это уважение — не догма, предназначенная лишь верующим: оно основывает то, что Иоанн Павел II называет «первым из основных прав», право на жизнь, без которого все остальные иллюзорны^[11]. Общество, лишающее одну категорию человеческих существ — эмбрион, человека с инвалидностью, умирающего — защиты закона, открывает брешь, через которую рано или поздно будут поглощены и другие слабые.

Непрерывное учительство: от Пия XII до Dignitas Infinita

Вопреки распространённому мнению, Церковь не ждала недавних споров, чтобы говорить о биоэтике. Ещё в 1950-е годы Пий XII стал пионером современной медицинской этики, обращаясь к врачам с многочисленными речами об анестезии, реанимации, трансплантации, экспериментировании и «обычных и чрезвычайных средствах» сохранения жизни^[12]. Затем Учительство, документ за документом, выстроило корпус редкой последовательности.

Эта преемственность — от одного папы к другому, от одной дикастерии к другой, на протяжении семидесяти лет — сама по себе является аргументом: католическая биоэтика следует не моде, а развёртывает перед лицом всё новых технологий одно и то же убеждение о человеке.

Достоинство личности как первый критерий

Чтобы оценить биомедицинское вмешательство, католическая биоэтика исходит не из пользы, не из прогресса и не из желания, а из личности. Это и называется персоналистской биоэтикой: человек никогда не является простым средством, материалом, продуктом: он всегда — цель сама по себе, наделённый достоинством, которое ничто ему не дарует и ничто у него не отнимает. Dignitas Personae делает его организующим принципом всего остального:

«Достоинство личности должно признаваться за каждым человеческим существом от зачатия до естественной смерти. Этот основополагающий принцип, выражающий великое "да" человеческой жизни, должен быть поставлен в центр этического размышления о биомедицинских исследованиях, которые приобретают всё большее значение в сегодняшнем мире.» — Конгрегация вероучения, Dignitas Personae, 8 сентября 2008^[13]

Декларация Dignitas Infinita (2024) уточнила, что это достоинство прежде всего онтологично: оно коренится в самом бытии личности, «волеемой, сотворённой и любимой Богом», и «никогда не может быть изглажено», даже у того, кто страдает, кто заблуждается или кто грешит^[14]. Именно это онтологическое достоинство — а не какая-либо степень автономии, сознания или социальной полезности — делает каждого человека достойным безусловного уважения.

«То, что технически возможно, тем самым ещё не является нравственно допустимым»

Из этого первенства личности вытекает золотое правило католической биоэтики, уже процитированное, которое чётко разделяет порядок могущества и порядок блага:

«Итак, наука и техника требуют, по самому своему внутреннему смыслу, безусловного уважения основополагающих критериев нравственности [...]. То, что технически возможно, тем самым ещё не является нравственно допустимым.» — Конгрегация вероучения, Donum Vitae, 22 февраля 1987^[15]

Эта фраза — сердце всей дисциплины. Она не осуждает науку — Учительство стремится «поощрять и выражать доверие тем, кто рассматривает науку как драгоценное служение целостному благу жизни и достоинству каждого человека»^[16]. Она лишь утверждает, что прогресс не является целью сам по себе: он благ, если служит личности, и становится извращённым, если порабощает её.

Естественный нравственный закон — общий язык с разумом

Как Церковь может претендовать на обращение к плюралистическому обществу, где многие не разделяют её веры? Через естественный нравственный закон: способность человеческого разума различать добро и зло, вложенную в каждого человека, независимо от его религии. Католическая биоэтика выступает прежде всего как рациональная аргументация, доступная всем, а не как навязывание вероучения. Учительство, пишет Donum Vitae, «предлагает в этой области человеческому разуму также свет Откровения», и Инструкция призывает «всех людей доброй воли» добиваться исправления законов и практик, противоречащих жизни^[17].

Это ключевой момент: Церковь просит слушать её не потому что она — Церковь, а потому что её доводы — ценность жизни, равное достоинство всех, запрет инструментализировать личность — могут быть признаны всякой прямой совестью. О возражении совести медика см. также Свобода совести.

Персоналистская биоэтика против биоэтики автономии

Доминирующая светская биоэтика, особенно в англосаксонском мире, во многом построена на «четырёх принципах» Бичампа и Чилдресса: автономия, благодеяние, непричинение вреда, справедливость. На практике первый из них — автономия субъекта — стремится стать абсолютным: нравственным считалось бы то, на что индивид свободно соглашается. Католическая биоэтика не отвергает автономию, но отказывается делать её высшим критерием, ибо свобода, оторванная от истины о благе, может согласиться на собственное разрушение, — и главное, автономия ничего не говорит о тех, у кого нет голоса: об эмбрионе, новорождённом, пациенте в коме, глубоко инвалидизированном человеке.

Следующая таблица противопоставляет две логики в их исходной точке.

Различие — не в настроении, а в основании: для одной человек сам сообщает себе достоинство своими выборами: для другой он принимает его вместе с самим существованием.

Из этого основания вытекают несколько конкретных принципов, выработанных веками нравственного богословия, которые позволяют судить частные случаи.

Принцип неприкосновенности невинной жизни

Это первый и основополагающий принцип, носящий запретительный характер: никогда нельзя прямо убивать невинного человека, ни как цель, ни как средство. Он запрещает прямой аборт, эвтаназию, уничтожение так называемых «лишних» эмбрионов, устранение инвалидов. Иоанн Павел II провозгласил его в форме торжественного заявления высшей степени, властью, полученной от Петра:

«Я заявляю, что прямой аборт, то есть вожделенный как цель или как средство, всегда представляет собой тяжкое моральное зло, как преднамеренное убийство невинного человека». — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, 25 марта 1995, № 62^[18]

Этот запрет не допускает исключений, потому что он защищает именно тех, у кого нет иной защиты. Его следует отличать от случаев, когда смерть претерпевается или наступает косвенно (законная самооборона, двойной эффект), и он касается не того же вопроса, что и смертная казнь, которая затрагивает виновного и относится к области уголовного правосудия.

Принцип целостности и неприкосновенности

Выработанный в русле католической медицинской традиции, принцип целостности гласит, что частью тела можно пожертвовать ради блага всего организма: гангренозную конечность ампутируют, чтобы спасти тело. Но он, напротив, запрещает калечить здорового человека ради блага, которое не является его собственным, или относиться к телу как к простому подручному материалу. Тело — не вещь, которой личность якобы владеет: оно само есть измерение личности. Именно этот принцип проясняет допустимость лечебной хирургии, донорства органов от живых доноров в строгих пределах, а также недопустимость прямой стерилизации или нелечебных калечащих операций.

Принцип двойного эффекта

Сформулированный моральным богословием, принцип двойного эффекта позволяет совершить доброе или нейтральное действие, которое наряду с желаемым благим последствием влечет за собой нежелательное дурное последствие, — при условии, что благое следствие достигается не посредством дурного и что затрагиваемые блага соразмерны. Классический пример, разъясненный еще Пием XII: дать умирающему сильные обезболивающие, чтобы облегчить крайнюю боль, рискуя при этом сократить его жизнь, дозволено, если намерение состоит в облегчении страданий, а не в убийстве, — при том что правильно проводимая анальгезия сегодня, как правило, жизнь не сокращает: напротив, дать смертельную дозу для того, чтобы вызвать смерть, — это эвтаназия. Граница проходит не во внешнем жесте, а в намерении и структуре действия.

Принцип соразмерных и несоразмерных средств

Унаследованный от Пия XII и уточненный Декларацией Iura et Bona (1980), этот принцип управляет решениями в конце жизни. В принципе обязателен базовый уход — гигиена, облегчение боли и, пока организм способен извлекать из них пользу, питание и гидратация, даже искусственные, «когда они не слишком обременительны и не причиняют неудобств»^[19]. Напротив, никто не обязан прибегать к несоразмерному лечению — слишком тяжелому, болезненному или бесполезному с точки зрения ожидаемого результата. Отказ от такого упорства — не эвтаназия: это принятие неизбежного.

«Отказ от чрезвычайных и/или несоразмерных средств "не равнозначен самоубийству или эвтаназии: он скорее выражает принятие человеческого удела перед лицом смерти"». — Конгрегация вероучения, Samaritanus Bonus, 14 июля 2020^[20]

Деторождение: ребенок — дар, а не право

Первое крупное приложение касается передачи жизни. Перед лицом бесплодия, болезненного и достойного всякого сострадания, Церковь различает методы, которые помогают супружескому акту, и те, которые его заменяют. Экстракорпоральное оплодотворение (ЭКО), искусственное осеменение, подменяющее собой соединение супругов, и тем более обращение к третьему лицу-донору отделяют деторождение от единения супругов и делают ребенка продуктом технологии, а не плодом дара.

«Ребенок не является должным, и его нельзя рассматривать как объект собственности: он скорее дар — "величайший" — и самый безвозмездный дар брака. [...] Подлинное и строгое право на ребенка противоречило бы его достоинству и его природе». — Конгрегация вероучения, Donum Vitae, II, 8^[21]

Сдвиг языка весьма показателен: от желания ребенка — законного и благого — перешли к праву на ребенка, которое переворачивает отношение, делая ребенка объектом притязания. Суррогатное материнство доводит эту логику до крайности, сводя ребенка к объекту договора, а женщину — к инструменту. Dignitas Infinita осуждает его без всякой двусмысленности как посягательство на достоинство ребенка и суррогатной матери^[22].

Человеческий эмбрион — личность с момента зачатия

Весь спор о деторождении, исследованиях и диагностике сводится к одному вопросу: что такое эмбрион? Католический ответ ясен: человек, с которым должно обращаться как с личностью, с момента его зачатия.

«С момента зачатия жизнь каждого человека должна быть абсолютно уважаема [...]. К человеку должно относиться с уважением и обращаться с ним как с личностью с момента его зачатия, и, следовательно, с этого момента за ним должны признаваться права личности, среди которых на первом месте — неотъемлемое право каждого невинного человека на жизнь». — Конгрегация вероучения, Donum Vitae, I, 1^[23]

Церковь не берется доказывать философски момент одушевления: она констатирует, что наука устанавливает: новый индивид, генетически отличный и самоорганизующийся, существует с момента оплодотворения, — и заключает, что было бы глубоко несправедливо отказывать ему в уважении, подобающем личности, на основании сомнения. Полное развитие этого вопроса — статус эмбриона, лишние эмбрионы, замораживание — составляет предмет статьи Достоинство эмбриона, к которой мы и отсылаем.

Пренатальная диагностика, ПГД и евгеническое искушение

Пренатальная диагностика сама по себе не предосудительна: обследовать нерожденного ребенка, чтобы его лечить, — это законное действие заботы. Она становится тяжко безнравственной, когда подчинена отбору: здорового ребенка оставить, больного — устранить. Преимплантационная генетическая диагностика (ПГД), при которой отбираются эмбрионы in vitro для переноса, а остальные уничтожаются, относится к «евгеническому образу мыслей», прямо осужденному:

«Эта диагностика [...] в действительности направлена на качественный отбор, следствием которого становится уничтожение эмбрионов, что выражается в форме ранней абортивной практики. [...] Преимплантационная диагностика, таким образом, есть выражение того евгенического образа мыслей, "который приемлет селективный аборт, чтобы воспрепятствовать рождению детей, пораженных разного рода аномалиями"». — Конгрегация вероучения, Dignitas Personae, № 22^[24]

За техникой стоит определенное представление о человеке: мир, в котором ребенка больше не принимают таким, каким он приходит, а проверяют по критериям качества, — это мир, порвавший с безусловностью любви.

Стволовые клетки, клонирование и исследования на эмбрионах

Исследование стволовых клеток точно иллюстрирует золотое правило. Церковь поощряет исследования на взрослых стволовых клетках или клетках пуповинной крови — перспективные и морально безупречные. Она запрещает исследования, при которых человеческие эмбрионы уничтожаются ради получения их клеток, потому что они приносят человеческие существа в жертву пользе других — пусть даже медицинской. Клонирование человека, будь то «репродуктивное» или «терапевтическое», осуждено как радикальная инструментализация, «противная достоинству человеческого деторождения и достоинству супружеского единения»^[25]. Принцип неизменен: нельзя исцелить одного человека, уничтожив другого.

Эвтаназия и ассистированный суицид

На другом конце существования действует та же логика. Эвтаназия — действие или бездействие, причиняющее смерть ради устранения боли, — судится как «тяжкое нарушение закона Божия», потому что она есть преднамеренное убийство человеческой личности. Иоанн Павел II и здесь высказался в наиболее торжественной форме:

«в соответствии с Учительством моих предшественников и в общении с епископами Католической Церкви я подтверждаю, что эвтаназия является тяжким нарушением закона Божия, как морально неприемлемое преднамеренное убийство человеческой личности». — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, № 65^[26]

Страдание, сколь бы тяжким оно ни было, не лишает человека достоинства: оно призывает не к устранению страдающего, а к усилению заботы и присутствия. Полное досье — различие эвтаназии и седации, гражданское право, сопровождение — разобрано в статье Что говорит Церковь об эвтаназии?.

Ни упорства, ни оставления

Позиция Церкви держится на гребне между двумя крайностями, равноудаленная от обеих. Она отвергает терапевтическое упорство — продление жизни любой ценой несоразмерными средствами — так же, как отвергает оставление и эвтаназию. Между ними — сопровождение: «излечивать, если возможно, заботиться — всегда», ибо, напоминает Послание, «неизлечимый» никогда не означает «не нуждающийся в уходе»^[27].

«Эвтаназия, таким образом, есть внутренне злое действие, каковы бы ни были повод или обстоятельства». — Конгрегация вероучения, Samaritanus Bonus, 14 июля 2020^[28]

Паллиативная помощь

Именно поэтому Церковь настойчиво поддерживает паллиативную помощь: не для того, чтобы ускорить или отсрочить смерть, а чтобы облегчить боль, окружить больного заботой и сопровождать его до конца с достоинством. В Samaritanus Bonus отмечен и решающий опытный факт: «применение паллиативной помощи значительно сокращает число людей, просящих об эвтаназии»^[29]. Желание умереть почти всегда — это призыв не быть оставленным. Паллиативная помощь отвечает на этот призыв присутствием, тогда как эвтаназия отвечает на него устранением.

Генетические манипуляции и генная терапия

Технологии редактирования генома (CRISPR) открывают беспрецедентное поле. Церковь применяет здесь простое различие: соматическая генная терапия, направленная на лечение болезни в клетках конкретного человека и не затрагивающая его потомство, в принципе допустима и даже желательна. Напротив, герминальные манипуляции, изменяющие наследуемый генетический материал, а тем более вмешательства ради «улучшения» генетических данных сверх задачи лечения, переступают порог: они «свидетельствуют о своего рода неудовлетворённости или даже отказе от ценности человеческого существа как творения» и «способствуют евгеническому образу мыслей»^[30]. И здесь граница проходит между лечить и производить.

Гендерная идеология и «смена пола»

В Dignitas Infinita к посягательствам на человеческое достоинство отнесены гендерная идеология, утверждающая, что половая идентичность — это чистая конструкция, отделимая от тела, а также некоторые вмешательства по «смене пола». Декларация тщательно различает уважение, подобающее каждой личности, неизменно обязательное, и теорию, отрицающую половое различие, вписанное в творение: «желание распоряжаться собой», не принимая своё бытие как дар, «означает не что иное, как уступку вековечному искушению человека стать Богом»^[31]. Исключением оставлены случаи объективных генитальных аномалий, при которых медицинское вмешательство законно. В основе остаётся логика всей биоэтики: принимать своё тело как дар, а не обращаться с ним как с материалом, который можно перестраивать по прихоти воли.

Трансгуманизм: человек улучшенный

На горизонте вырисовывается трансгуманизм — проект преодоления пределов человеческого состояния: болезни, старения, самой смерти — через слияние биологии и технологии. Церковь не презирает желание лечить и улучшать жизнь: но она предупреждает о мечте об «улучшенном» человеке, которого уже не принимают, а конструируют, и при котором самые хрупкие — те, кого не «чинят», — рискуют оказаться причисленными к отбросам. Истинное преодоление человеческого состояния, для христианской веры, не техническое, а пасхальное: оно называется воскресением, и оно даровано, а не произведено.

Папская академия жизни

Чтобы поддерживать это размышление, Иоанн Павел II учредил 11 февраля 1994 года апостолическим письмом motu proprio Vitae Mysterium Папскую академию жизни, призванную «изучать главные проблемы биомедицины и права, касающиеся продвижения и защиты жизни, информировать о них и формировать в этой области»^[32]. Она объединяет учёных всех дисциплин и разных убеждений — знак того, что защита жизни стремится к открытому диалогу с разумом каждого, а не к замкнутому на себе учительству.

Жером Лежен, «врач жизни»

Первым президентом Академии стал французский генетик Жером Лежен (1926–1994), открывший в 1958 году трисомию 21 — первую установленную связь между болезнью и хромосомной аномалией. Всемирно признанный, обещавший высшие награды, Лежен увидел свою карьеру разрушенной за то, что отказался допустить использование своего открытия для того, чтобы «выявлять ради устранения» детей с трисомией, и посвятил жизнь их лечению и защите. «Качество цивилизации измеряется уважением, которое она оказывает слабейшему из своих членов», — любил он говорить. Умерший 3 апреля 1994 года, через несколько недель после назначения, он был объявлен досточтимым папой Франциском в 2021 году: так у католической биоэтики появился свой учёный на пути к алтарям.

Комитеты по этике и диалог с обществом

Наконец, Церковь поощряет присутствие компетентных католиков в комитетах по этике, консультативных советах и законодательных дебатах — не для навязывания веры, а чтобы нести туда голос разума и голос безгласных. Перед лицом permissive законов она напоминает также о праве и долге медицинского работника на отказ по соображениям совести, когда он отказывается участвовать в деянии против жизни, — этот вопрос подробнее разобран в статье Свобода совести, а для избирателя-гражданина — в статье о голосовании.

В завершение этого пути следует рассеять одно недоразумение: католическая биоэтика — это не череда скованных запретов против науки. Это способ любить человека вплоть до лабораторий, операционных и палат умирающих — отказ допустить, чтобы слабейший когда-либо был сведён к материалу, отбросу или продукту. Именно это Иоанн Павел II называл «Евангелием жизни»: благую весть о том, что всякая человеческая жизнь, даже самая израненная, самая крошечная, самая умалившаяся, любима Богом и вверена нашей опеке.

«Человек призван к полноте жизни, которая далеко превосходит размеры его земного существования, ибо она есть участие в самой жизни Бога. [...] Жизнь, которую Бог предлагает человеку, — это дар, через который Бог приобщает Своё творение к чему-то от Себя Самого.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, № 2 и № 34^[33]

Эта опека над наименьшим перекликается, в духовной традиции Божественной Воли, переданной через Луизу Пиккаррету, с мыслью о том, что душа, живущая в Воле Божией, приносит пред Него «всех» людей, и прежде всего самых обездоленных, никого не исключая^[34]. Защищать жизнь эмбриона, больного, умирающего и инвалида — для христиан не факультативная борьба: это самая конкретная форма милосердия — любить человека именно там, где он беззащитен, как возлюбил его Бог, Сам ставший малым ребёнком, а затем распятым.

• Достоинство человеческой личности — основание всей биоэтики: достоинство, которого ничто не дарует и ничто не отнимает.
• Достоинство эмбриона — статус человеческого существа в самом его начале, сердце биоэтических споров.
• Что говорит Церковь об эвтаназии? — полное досье о конце жизни, ассистированном самоубийстве и паллиативной помощи.
• Смертная казнь — другой великий вопрос жизни и смерти, но со стороны уголовного правосудия.
• Общее благо — цель, к которой стремится град, и которой служит защита жизни.
• Свобода совести — отказ медицинского работника по соображениям совести перед лицом законов, направленных против жизни.
• Может ли католик голосовать за кандидата, поддерживающего аборты? — ответственность избирателя перед вопросами жизни.
• Интегральная экология — уважение ко всему творению, вершиной которого является человек.