Свобода совести

Совесть — «святилище» личности

Прежде чем говорить о свободе совести, нужно сказать, что такое сама совесть. Второй Ватиканский собор дал самое цитируемое её описание, в сокращении воспринятое Катехизисом:^[8][9]

«В глубине своей совести человек открывает присутствие закона, который он сам себе не давал, но которому обязан повиноваться. […] Совесть — это сокровеннейшее средоточие человека, святилище, где он один на один с Богом и где раздаётся Его голос». — Второй Ватиканский собор, Gaudium et spes, 16^[10]

Три слова здесь решающие. Совесть открывает закон, который она сама себе не давала: она не выдумывает благо, она его приемлет. Это святилище: неприкосновенное место, куда не вправе силой вторгнуться никакая человеческая власть. И человек пребывает там один на один с Богом: совесть — не субъективная прихоть, а место встречи с истиной, большей, чем он сам.

Катехизис уточняет, что нравственная совесть — это суждение разума: акт, которым личность «распознаёт нравственное качество конкретного поступка, который она собирается совершить, совершает или уже совершила».^[11] В ней три момента: восприятие принципов блага (синдерезис), их применение к обстоятельствам посредством благоразумия и суждение о конкретном поступке, который предстоит совершить.^[12] Значит, это ни чувство, ни мнение: это практический разум, ищущий истинное благо, которое нужно сделать здесь и сейчас.

Свобода совести, свобода мысли и религиозная свобода: три разные вещи

Много путаницы рождается от неточности слов. Нужно различать три соседние, но не тождественные свободы.

Свобода совести, о которой говорит эта статья, — это прежде всего нравственный принцип: она касается действия личности, её долга следовать тому, что она считает истинным и благим, и уважения, которого ей обязаны другие. Религиозная свобода — это её применение в порядке юридическом и гражданском: право, гарантируемое государством, не подвергаться принуждению в вопросах религии. Катехизис связывает их, не смешивая: свобода совести — антропологическое основание; религиозная свобода — её политическое выражение как гражданское право на «свободу от внешнего принуждения».^[13][14] Настоящая статья рассматривает принцип; гражданское право развито в статье, посвящённой религиозной свободе.

Принцип на службе достоинства личности

Почему у совести есть права? Потому что у неё прежде всего есть обязанности. Формула принадлежит Ньюмену, но мысль — всему Преданию: совесть уважают не для того, чтобы польстить индивиду, а потому, что она — место, где личность отвечает в истине на призыв Бога.^[15] «Достоинство человеческой личности предполагает прямодушие нравственной совести и требует его», — говорит Катехизис.^[16] Значит, свобода совести — это не свобода ошибаться в своё удовольствие: это защита внутреннего пространства, где человек ищет и совершает благо.

Именно это коренным образом отличает католическую позицию от релятивизма, который сказал бы: «у каждого своя истина». Совесть свободна потому, что она упорядочена к истине, — а не вопреки истине. Уберите истину — и «свобода совести» станет чистым произволом, который папы XIX века и осудили.

Совесть у святого Павла

Христианское понятие совести укоренено в святом Павле. В Послании к Римлянам Апостол утверждает, что даже язычники, лишённые Моисеева Закона, носят в себе нравственный закон: их совесть свидетельствует о нём.^[17]

«Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их». — Святой Павел, Послание к Римлянам 2, 14–15^[18]

Отсюда Павел выводит практическое правило взаимного уважения: нельзя толкать брата действовать против его совести, даже когда она плохо просвещена. О мясе, принесённом в жертву идолам, он пишет, что ранить ещё слабую совесть брата — значит, «вы согрешаете против Христа».^[19] А в Послании к Римлянам: «а всё, что не по вере, грех».^[20] Совесть, даже несовершенную, нужно уважать, а не насиловать, — принцип, который Катехизис воспринял прямо.^[21]

Отцы: «вернись к своей совести»

Отцы Церкви сделали совесть преимущественным местом встречи с Богом. Святой Августин неустанно приглашает христианина войти в себя, чтобы найти там внутреннего Свидетеля:^[22]

«Вернись к своей совести, вопроси её […] Возвратитесь, братья, внутрь, и во всём, что делаете, взирайте на Свидетеля — Бога». — Святой Августин, Толкование на Первое послание Иоанна, 8, 9, цитируется в Катехизисе^[23]

Эта христианская внутренняя жизнь — не уход в себя: это внимание к присутствию. Для Августина, как и для всего Предания, слушать свою совесть — значит слышать сквозь завесу голос Того, кто говорит к сердцу.

Святой Фома Аквинский: заблуждающаяся совесть обязывает

Решающий поворот — дело святого Фомы Аквинского, который ставит смелый и поныне актуальный тезис: даже заблуждающаяся совесть обязывает того, кто ей следует. Если мой разум по неодолимой ошибке представляет мне злое дело как благо, которое нужно сделать, действовать против этого суждения остаётся злом, — ибо это значит действовать против того, что я здесь и сейчас считаю волей Божией.^[24]

«Всякая воля, расходящаяся с разумом, прав он или заблуждается, всегда зла». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Iª-IIae, q. 19, a. 5^[25]

У этого тезиса огромное следствие для свободы совести: совесть, даже когда она добросовестно ошибается, сохраняет настоящую власть над тем, кто её носит. Значит, нельзя принудить человека действовать против неё, не заставив его согрешить в собственных глазах. Но святой Фома тут же добавляет другую сторону: следовать заблуждающейся совести по собственной вине не извиняет, ибо человек был обязан учиться.^[26] Совесть обязывает всегда; она извиняет не всегда. Всё католическое равновесие уже здесь.

«Человек должен всегда повиноваться верному суждению своей совести»

Первый долг не допускает исключений. Катехизис формулирует его одной фразой:^[27]

«Человек должен всегда повиноваться верному суждению своей совести. Если бы он действовал сознательно против него, он осудил бы сам себя». — Катехизис Католической Церкви, § 1790^[28]

Действовать против своей верной совести — значит делать то, что считаешь злом: значит, субъективно, избирать зло. Вот почему никого нельзя законно принуждать действовать против своей совести: нельзя обязать человека стать виновным в собственных глазах. Этот безусловный долг следовать своей совести — скала, на которой покоится вся свобода совести.

Ловушка субъективизма: совесть не творит истину

Но этот первый долг, взятый отдельно, стал бы ядом. Если «следовать своей совести» значило бы, что всякое суждение хорошо уже тем, что оно моё, мы впали бы в чистый субъективизм: каждый стал бы мерой добра и зла. Святой Иоанн Павел II в Veritatis splendor обличает именно этот современный уклон:^[29]

«Индивидуальной совести приписали прерогативы высшей инстанции нравственного суждения, которая категорически и непогрешимо определяет добро и зло». — Святой Иоанн Павел II, Veritatis splendor, 32^[30]

Ошибка, объясняет папа, состоит в смешении искренности и истины: будто суждение истинно уже тем, что оно искренне. Но совесть не выдумывает благо; она его слушает.^[31]

«Итак, совесть — не автономный и исключительный источник решения о том, что хорошо, а что дурно; напротив, в неё глубоко вписан принцип послушания объективной норме […]». — Святой Иоанн Павел II, Veritatis splendor, 60^[32]

Святой Бонавентура сказал это образом, который Veritatis splendor восприняла: совесть подобна глашатаю. Она провозглашает не собственный указ; она передаёт чужой.^[33]

«Совесть — как глашатай и вестник Божий; то, что он говорит, она предписывает не от себя, но предписывает как исходящее от Бога, подобно глашатаю, когда он провозглашает указ царя […]». — Святой Бонавентура, цитируется в Veritatis splendor, 58^[34]

Суждение совести, заключает Иоанн Павел II, «не определяет закон, но свидетельствует о власти естественного закона […]».^[35] Держать обе стороны — следовать своей совести и подчинять её истине — это сердце католического учения.

Неодолимая и виновная совесть

Это различение управляет всем рассмотрением ошибки. Катехизис различает два случая. Если неведение неодолимо — если человек не мог знать, — совершённое зло ему не вменяется: «зло, совершённое человеком, не может быть ему вменено».^[36] Но если неведение виновно — когда человек «мало заботится об искании истинного и благого» и «привычка ко греху постепенно делает совесть почти слепой», — тогда «человек виновен в совершённом им зле».^[37] Ошибка не всегда стирает вину: от меня зависит, иметь ли мне правую совесть.

Формировать свою совесть: долг всей жизни

Отсюда второй великий долг, соотносительный первому: формировать свою совесть. «Совесть должна быть научена, а нравственное суждение — просвещено», — говорит Катехизис; «воспитание совести — задача всей жизни».^[38][39] Это формирование проходит через Слово Божие, «свет стезе нашей», молитву, испытание совести пред Крестом, дары Святого Духа, советы мудрых и «авторитетное учение Церкви».^[40] Значит, подлинная свобода совести — это не требование делать что хочу: это терпеливый труд согласования моего суждения с истинным благом. «Воспитание совести гарантирует свободу и рождает мир сердца».^[41]

Из этих оснований вытекает центральный принцип, с властью высказанный Вторым Ватиканским собором и воспринятый Катехизисом:^[42][43]

«Итак, никто не должен быть принуждаем действовать против своей совести. Но никто не должен и встречать препятствий действовать согласно своей совести, особенно в религиозной области». — Второй Ватиканский собор, Dignitatis humanae, 3^[44]

Свобода от принуждения действует, таким образом, в обе стороны. Никто не может заставить меня делать то, что моя совесть осуждает; никто не может и помешать мне жить согласно ей «в справедливых пределах».^[45] Эти пределы существуют: свобода совести не дозволяет нарушать общественный порядок, вредить общему благу или правам других.^[46] Но внутри этих границ святилище совести неприкосновенно. Это одно из прекраснейших приобретений социального учения: власть, насилующая совесть, перестаёт служить человеку.

Вот точка, которая ставит в тупик. Как примирить Dignitatis humanae с очень суровыми осуждениями XIX века? Ответ держится на строгом различении: одно и то же слово покрывает две противоположные реальности.

«Бред» Mirari vos (1832)

В 1832 году папа Григорий XVI издаёт энциклику Mirari vos против либерализма и религиозного индифферентизма своего времени. Он метит в точный тезис: тогда торжествовавшую мысль, будто все религии равноценны и государство должно гарантировать каждому право верить и исповедовать что угодно как равно истинное. Эта «свобода совести» — в этом индифферентистском смысле — названа нелепостью:^[47]

«Из этого отравленного источника индифферентизма проистекает ложное и нелепое правило, или, вернее, бред: будто каждому нужно обеспечить и гарантировать свободу совести». — Григорий XVI, Mirari vos, 1832^[48]

Нужно точно слышать, что осуждено. Григорий XVI не говорит, что совесть можно насиловать; он отвергает мысль, будто религиозная истина безразлична, будто христианство и заблуждение имеют одинаковые права. Метит он в индифферентизм, а не в свободу от принуждения.^[49]

Пий IX: Quanta cura и Syllabus (1864)

В 1864 году Пий IX подтверждает это осуждение в энциклике Quanta cura, прямо воспринявшей слово Григория XVI, и в приложенном к ней Силлабусе. Силлабус числит среди заблуждений времени положение, будто «каждый человек свободен принять и исповедовать религию, которую сочтёт истинной в свете разума», — то есть религиозный релятивизм, возведённый в государственный принцип.^[50] И здесь отвергается не уважение к совести, а утверждение, будто истина не имеет собственных прав и государство должно обращаться со всеми верованиями как с равноценными.

Лев XIII: различить истинную и ложную свободу совести

Решающее различение проводит Лев XIII в энциклике Libertas praestantissimum (1888). Он признаёт, что «свобода совести» не только допустима, но и требуется Церковью, — если правильно её понимать:^[51]

«Если под этим понимают, что каждый может безразлично, по своему произволу, воздавать или не воздавать культ Богу, то приведённых выше доводов достаточно для опровержения. Но можно понимать это и в том смысле, что человек имеет в государстве право следовать, по совести своего долга, воле Божией и исполнять её заповеди, так чтобы ничто не могло ему в этом помешать». — Лев XIII, Libertas praestantissimum, 1888^[52]

Эта «истинная свобода», добавляет Лев XIII, есть «свобода, достойная чад Божиих, столь славно охраняющая достоинство человеческой личности».^[53] Здесь видно, за семьдесят лет до Собора, точный зародыш Dignitatis humanae: смысл ложный (индифферентизм) отвергнут; смысл истинный (право следовать своей совести к Богу без препятствий) защищён.

Второй Ватиканский собор и Dignitatis humanae: преемственность, а не разрыв

В 1965 году Dignitatis humanae собирает это различение и доводит его до полноты. Собор основывает религиозную свободу не на безразличии к истине, а на достоинстве личности и на её долге искать истину. Декларация, впрочем, открывается подтверждением «традиционного католического учения о нравственном долге людей и обществ в отношении истинной религии и единой Церкви Христовой».^[54] Затем она устанавливает право: никто не должен подвергаться принуждению в религиозных вопросах, потому что истина навязывает себя «только силой самой истины».^[55]

Катехизис закрепляет связность: это право «не есть ни нравственное дозволение придерживаться заблуждения, ни мнимое право на заблуждение, но естественное право человеческой личности на гражданскую свободу, то есть на свободу от внешнего принуждения».^[56] Иными словами, Собор никогда не говорит, что все религии равноценны, — то, что осуждал Григорий XVI; он говорит, что принуждением никого не спасают, — то, что Церковь держала всегда.

Герменевтика преемственности

Для Бенедикта XVI это дело — точная иллюстрация того, что он назвал герменевтикой реформы в преемственности. В речи к Римской курии 22 декабря 2005 года он объясняет, что Второй Ватиканский собор в вопросе религиозной свободы исправил исторически случайное применение — мечту о конфессиональном государстве, навязывающем веру, — не отрекшись от постоянного принципа: истиной нельзя обладать через принуждение.^[57] Собор не сказал противоположного Григорию XVI; он решил вопрос, которого тот не касался. Один метил в торжествующий индифферентизм; другой — в уважение, должное совести перед лицом современного государства, склонного всё регламентировать. Учение одно; его формулировки отвечают на разные заблуждения.

Никто не защитил совесть от её карикатур лучше, чем святой Джон Генри Ньюмен. В знаменитом Письме к герцогу Норфолку (1875), отвечая тем, кто обвинял католиков в том, что они отдали свою совесть Папе, он произносит высочайшую похвалу совести — так что Катехизис его цитирует:^[58]

«Совесть — первый из всех викариев Христа». — Джон Генри Ньюмен, Письмо к герцогу Норфолку, 5^[59]

Ньюмен завершает свою главу шуткой, ставшей знаменитой: если бы ему пришлось провозглашать тост, он выпил бы «за совесть прежде, а за Папу после».^[60] Формулу тысячу раз перетолковывали, противопоставляя совесть Церкви. Ньюмен говорит ровно обратное: именно потому, что совесть — голос Божий в человеке, она никогда не может быть прихотью против истины, которую хранит Папа. Истинная совесть, пишет он, «строга», у неё есть «права, потому что у неё есть обязанности»; её современная подделка — простое право делать что нравится.^[61] Значит, свобода совести, которую защищает Ньюмен, — это не самодержавная автономия: это послушание Богу, более глубокое, чем всякое другое.

Самое конкретное следствие принципа — право, а порой и долг отказа по соображениям совести: отказаться совершить поступок, который совесть судит тяжело безнравственным, даже если закон его предписывает или дозволяет.

«Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам»

Основание апостольское. Призванные Синедрионом прекратить проповедь Христа, Пётр и апостолы отвечают словом, которое всё Предание воспримет как хартию отказа по соображениям совести:^[62]

«Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». — Деяния апостолов 5, 29^[63]

Повиновение законным властям — настоящий долг, святой Павел о нём напоминает.^[64] Но у этого повиновения есть абсолютный предел: никакая человеческая власть не может повелеть то, что Бог запрещает. Когда гражданский закон противоречит нравственному закону, совесть обязывает ослушаться закона, чтобы послушаться Бога.

Несправедливые законы и отказ по соображениям совести

Святой Иоанн Павел II дал этому принципу самую твёрдую формулировку в Evangelium vitae (1995) — о законах, дозволяющих аборт и эвтаназию. Закон, позволяющий убивать невинного, пишет он, теряет всякий нравственный авторитет:^[65]

«Законы такого рода не только не создают никакого обязательства для совести, но влекут за собой тяжкую и точную обязанность противиться им посредством отказа по соображениям совести». — Святой Иоанн Павел II, Evangelium vitae, 73^[66]

Папа уточняет, что «отказ участвовать в совершении несправедливости — не только нравственный долг, но и элементарное человеческое право».^[67] Законы, которые таким образом противятся общему благу и праву на жизнь, «полностью лишены подлинной юридической силы»: это классическое учение о несправедливом законе, который «не обязывает в совести».^[68]

Защита, которую нужно гарантировать в обществе

Отсюда вытекает требование к гражданскому праву: защищать тех, кто отказывается. Evangelium vitae просит, чтобы возможность отказываться от соучастия в действиях против жизни была «обеспечена врачам, среднему медицинскому персоналу и руководителям больничных учреждений» и чтобы эти лица были свободны от всяких санкций.^[69] Отказ по соображениям совести — таким образом, самое ясное испытание свободы совести в обществе: общество, не дающее совести своих членов никакого места, предаёт достоинство личности. Это и место, где свобода совести смыкается с религиозной свободой, чьим нравственным корнем она является.

• Достоинство человеческой личности — основание всего социального учения и свободы совести.
• Религиозная свобода — гражданское и юридическое выражение свободы совести.
• Общее благо — «справедливый предел», внутри которого осуществляется свобода совести.
• Субсидиарность и Солидарность — родственные принципы социального учения Церкви.