Святой Бонавентура (ок. 1217-1274)

Христианский мир на интеллектуальном подъёме

XIII век — великий век зарождающихся университетов. Париж, Оксфорд, Болонья становятся очагами новой мысли, где заново открывают Аристотеля благодаря арабским и греческим переводам, где выковываются методы схоластики и где Церковь сталкивается с решающим вопросом о согласии веры и разума.^[9][10]

Это также век нищенствующих орденов: меньшие братья Франциска Ассизского и братья-проповедники Доминика, возникшие в начале столетия, переворачивают религиозную жизнь, соединяя радикальную бедность, странствующую проповедь и интеллектуальное служение. Очень быстро эти молодые ордены занимают университетские кафедры — настолько, что вызывают зависть и враждебность белого духовенства.^[11][12]

Баньореджо, умбрийское детство

Бонавентура рождается в Баньореджо (Баньореа), городке на холме в Папской области, близ Витербо и Орвието, в семье, где отец, Джованни Фиданца, по-видимому, был врачом.^[13][14] Точный год его рождения остаётся неопределённым: источники колеблются между 1217 и 1221 годами, и этот промежуток принимается с осторожностью.^[15][16]

Более позднее предание гласит, что ребёнок, тяжело заболев, был исцелён по заступничеству святого Франциска Ассизского, который будто бы воскликнул: «O buona ventura!» — «о счастливая доля!» — откуда якобы и пошло его монашеское имя. Сам Бонавентура свидетельствует, что в детстве был сохранён от смерти заступничеством Франциска; но точное связывание его имени с этим восклицанием принадлежит к назидательной легенде XV века. Точная дата этого исцеления, впрочем, неизвестна: Бонавентура свидетельствует лишь, что в детстве был сохранён от смерти заступничеством Франциска, и ничто не доказывает, что это произошло при его жизни.^[17][18]

Студент Парижского университета

Около 1235 года юный Иоанн Фиданца отправляется в Париж, интеллектуальную столицу христианского мира, где сначала изучает свободные искусства и получает степень магистра. Там он открывает для себя великую богословскую школу меньших братьев, воодушевляемую магистром Александром Гэльским, первым францисканцем, занявшим парижскую кафедру.^[19][20]

Вступление во францисканский орден (1243)

Покорённый идеалом Франциска, он вступает к меньшим братьям около 1243 года и принимает имя Бонавентура. Затем он продолжает изучать богословие под руководством Александра Гэльского и Жана де Ла-Рошель, чьё доктринальное наследие он перенимает. О своём учителе он позднее скажет с сыновним благоговением; и всю жизнь будет считать себя учеником, верно передающим полученное предание, а не ищущим оригинальности.^[21][22]

Став бакалавром, он комментирует Писание, а затем Сентенции Петра Ломбардского — основное учебное пособие по богословию. Около 1248 года он получает право преподавания и становится магистром-регентом в Париже, где воспитывает поколение францисканских богословов.^[23][24]

Нападки Гильома Сент-Амурского

В середине века враждебность белого духовенства к нищенствующим орденам взрывается в Париже. Светский магистр Гильом Сент-Амурский публикует яростный памфлет De periculis novissimorum temporum («Об опасностях последних времён»), где представляет братьев предтечами Антихриста и оспаривает их право преподавать и жить подаянием.^[25][26]

Бонавентура берётся за перо, чтобы защитить евангельскую бедность и законность нищенствующих. Ссора настолько остра, что братья на время оказываются исключены из университета; чтобы их туда вернуть, требуется вмешательство папы.^[27]

Доктор — в один год с Фомой Аквинским

Именно в этой напряжённой обстановке Бонавентура и доминиканец Фома Аквинский вместе задерживаются в присвоении учёных степеней. Оба в итоге получают докторат в 1257 году — событие, оставшееся знаменитым: два величайших ума века, один францисканец, другой доминиканец, в один и тот же год восходят на магистерскую кафедру.^[28][29]

Благочестивое предание разукрасило их дружбу множеством рассказов — Фома спрашивает Бонавентуру, из каких книг тот черпает свою науку, а тот указывает на своё распятие. Эти анекдоты назидательны, но исторически недостоверны; что несомненно, так это их современность, взаимное уважение и взаимодополняемость двух гениев.^[30]

Избрание в 40 лет (1257)

В том же году францисканский орден, раздираемый внутренними напряжениями, обращается к Бонавентуре: он избран генеральным министром меньших братьев 2 февраля 1257 года и останется им семнадцать лет, до самой смерти. Тогда он оставляет регулярное преподавание ради управления, никогда не переставая писать и проповедовать.^[31][32]

Орден, который он принимает, молод, огромен и хрупок. За одно поколение братья умножились тысячами по всей Европе; но изначальная харизма Франциска — абсолютная бедность, простота, странничество — плохо согласуется с нуждами ордена, ставшего учёным, городским и устроенным.^[33][34]

Судья между спиритуалами и конвентуалами

Спорят две партии. Спиритуалы хотят полного возврата к радикальной бедности истоков, некоторые из них увлекаются мечтаниями Иоахима Флорского о «веке Духа», который превзойдёт иерархическую Церковь. Конвентуалы, напротив, склоняются к послаблениям и приспособлению к миру.^[35][36]

Бонавентура прокладывает средний путь. Он отвергает иоахимитскую утопию, которая растворила бы орден в эсхатологической иллюзии, и послабления, предавшие бы его дух. Его мысль и его правление стремятся укоренить францисканскую харизму в послушании Церкви и в бедности реальной, но упорядоченной ради миссии.^[37] Для него управлять — значит не просто распоряжаться:

«Управлять было не просто действием, но означало прежде всего мыслить и молиться». — Бенедикт XVI о святом Бонавентуре как генеральном министре^[38]

Нарбоннские конституции (1260) и Legenda maior

Чтобы дать ордену прочную основу, Бонавентура издаёт в 1260 году, на генеральном капитуле в Нарбонне, Нарбоннские конституции — первое великое францисканское законодательство, оставшееся фундаментом права ордена.^[39][40]

Именно ему капитул поручает написать официальное житие святого Франциска. Около 1260-1263 годов он составляет Legenda maior (и её литургическое сокращение, Legenda minor), утверждённую на капитуле в Пизе в 1263 году. В 1266 году Парижский капитул даже велит уничтожить прежние биографии в пользу этого единственного текста: жест, спорный для современного историка, но говорящий о воле Бонавентуры закрепить единый и умиротворённый образ Франциска, способный сплотить разделённый орден.^[41][42]

Осознанный августинизм перед лицом аристотелизма

Там, где Фома Аквинский смело включает Аристотеля в богословие, Бонавентура держится сдержаннее. Наследник святого Августина, святого Ансельма, Псевдо-Дионисия и викторинцев, он опасается, что некий аристотелизм — особенно в его радикальной, аверроистской версии, ходящей в Париже, — приведёт к заблуждениям: вечности мира, отрицанию провидения или личного бессмертия души.^[43][44]

Его критика направлена не против Аристотеля в целом, а против употребления разума, который хотел бы быть самодостаточным, оторванным от света веры. В Collationes in Hexaëmeron — его последних беседах, произнесённых в Париже в 1273 году и оставшихся незавершёнными, — он развёртывает великое видение, где Христос — средоточие всего, включая всякое истинное знание:

«Наш замысел — показать, что во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения Божия и что Он Сам — средоточие всех наук». — Святой Бонавентура, Collationes in Hexaëmeron, I^[45]

Экземпляризм: мир — книга, говорящая о Боге

В сердце бонавентурианской мысли — экземпляризм. Все твари суть следы (vestigia) и образы Бога: они несут печать своего Творца и являют Его. Христос-Слово есть Первообраз, вечный образец, по которому всё сотворено. Мир становится таким образом великой книгой, каждая страница которой отсылает к Богу — для того, кто умеет читать её очами веры.^[46][47]

К этому учению добавляется иллюминация: унаследованная от Августина, она утверждает, что человеческий ум постигает достоверную истину лишь в свете «вечных оснований», то есть причаствуя Божественному Свету. Высшее познание, таким образом, — не завоевание, а дар.^[48]

Первенство любви над познанием

Здесь различие с Фомой Аквинским выступает резче всего. Для Ангельского Доктора блаженство состоит прежде всего в видении Бога; для Серафического Доктора — прежде всего в том, чтобы любить Бога. Бенедикт XVI подытожил это плодотворное расхождение:

«Для святого Фомы высшая цель, к которой устремляется наше желание, — это видеть Бога. Для святого Бонавентуры конечное предназначение человека, напротив, — любить Бога, встреча и соединение Его любви и нашей». — Бенедикт XVI, общая аудиенция 17 марта 2010 года^[49]

Богословие Бонавентуры, таким образом, есть мудрость (sapientia) — знание вкусное, рождающееся из любви и к любви ведущее. Познавать, для него, имеет смысл лишь чтобы лучше любить; а любящий всегда хочет больше познать любимого. Первенство принадлежит любви, а не умозрительному любопытству.^[50]

Ла-Верна, по стопам святого Франциска

Осенью 1259 года Бонавентура удаляется на гору Ла-Верна в Тоскане — туда, где святой Франциск принял стигматы в 1224 году. Размышляя о видении серафима о шести крылах, запечатлевшего тогда плоть Франциска, он составляет там свой духовный шедевр: Itinerarium mentis in Deum, Путеводитель души к Богу.^[51][52]

Шесть ступеней восхождения

Шесть крыл серафима становятся под его пером шестью ступенями, которыми душа восходит к Богу:

«Под этими шестью крылами можно справедливо разуметь шесть приостановлений озарений, которыми душа располагается, как ступенями или путями, к переходу в мир через исступления христианской мудрости». — Святой Бонавентура, Itinerarium mentis in Deum, пролог^[53]

Восхождение развёртывается в три удвоенные ступени. Душа созерцает Бога сначала через твари чувственного мира, где Он оставляет Свои следы; затем в самой себе — образе Божием, восстановленном благодатью; затем над собой — в созерцании Сущего и Блага. В конце — седьмая ступень: мистический покой, transitus, где умолкает разум и один лишь любовный порыв переступает порог.^[54][55]

«Спрашивай благодать, а не учение»

Вершина Путеводителя — не тезис, а вспышка. Последняя страница опрокидывает все схоластические методы: спасает уже не учёность, а огонь любви, transitus, преходящий в Бога.

«Если ты горишь желанием узнать, как это бывает, спрашивай благодать, а не учение; желание, а не разум; вопль молитвы, а не изучение буквы; Жениха, а не учителя; Бога, а не человека; тьму, а не ясность; не свет, а огонь, всецело воспламеняющий и переносящий в Бога». — Святой Бонавентура, Itinerarium mentis in Deum, VII, 6^[56][57]

Эта дивная страница объясняет его прозвание: доктор, чья наука целиком разрешается в серафическое пламя.

Бонавентура оставляет значительное творчество — университетское, духовное и апологетическое. Главные труды собраны в таблице ниже.

Breviloquium предлагает в нескольких плотных страницах свод всего христианского учения, упорядоченный вокруг Христа; De triplici via питал века внутренней жизни, закрепив три классических пути мистики; Lignum vitae вдохновил целую иконографию «древа жизни». Это творчество делает Бонавентуру, по слову предания, богословом, чья каждая страница «начинается и кончается молитвой».^[58][59]

Отказ от почестей, затем послушание

Человек бедности, Бонавентура бежал отличий: около 1265 года он отклонил архиепископство Йоркское, предложенное ему папой. Но в 1273 году папа Григорий X возводит его в кардиналы-епископы Альбано (23 июня 1273) и поручает ему решающую миссию: подготовить II вселенский Лионский собор.^[60][61]

Соединение Церквей и смерть в Лионе

Лионский собор, открывшийся 7 мая 1274 года, стремится в частности к соединению Церквей греческой и латинской — на миг осуществлённому. Бонавентура играет там центральную роль, проповедуя и трудясь ради примирения. Но, истощённый трудами, он умирает в Лионе в ночь с 14 на 15 июля 1274 года, когда собор ещё заседает. Его смерть, как и смерть Фомы Аквинского, случившаяся несколькими месяцами раньше по пути на тот же собор, знаменует конец исключительного поколения.^[62][63]

«Дела Христовы не идут вспять, но преуспевают» — Opera Christi non deficiunt, sed proficiunt — изречение Бонавентуры, переданное Бенедиктом XVI^[64]

История любила сближать и противопоставлять двух великих учителей XIII века. Вместо соперничества Церковь узнала в них два взаимодополняющих ударения одной веры: разум и любовь, свет и пламя.

Вовсе не противореча друг другу, эти два пути взаимно восполняются: один напоминает, что вера ищет разумения, другой — что она завершается в любви. Сикст V не ошибся, увенчав их вместе венцом Учителей Церкви.^[65][66]

От канонизации (1482) к учительству (1588)

Прозвание Серафического Доктора закрепилось за ним уже в XIV веке — оно засвидетельствовано в 1333 году. Но официальное признание пришло позже: Бонавентура канонизирован 14 апреля 1482 года Сикстом IV, самим францисканцем.^[67]

Столетием позже Сикст V, другой папа-францисканец, провозглашает его Учителем Церкви буллой Triumphantis Hierusalem от 14 марта 1588 года, возводя в чин величайших наставников веры, рядом с Фомой Аквинским.^[68][69]

Серафический Доктор в памяти Церкви

Влияние Бонавентуры пронизывает века. Его богословский синтез сформировал всю францисканскую школу, от Дунса Скота до современных наставников. Его мистика трёх путей и его Путеводитель питали бесчисленных духовных людей. В XX веке молодой богослов Йозеф Ратцингер — будущий Бенедикт XVI — посвятил ему свою хабилитационную диссертацию о богословии истории у Бонавентуры: знак того, что этот средневековый наставник остаётся живым источником католической мысли.^[70][71]

Став папой, Бенедикт XVI воздал ему честь в трёх последовательных катехизах в марте 2010 года, приветствовав в нём учителя, у которого:

«вся мысль была глубоко христоцентрична». — Бенедикт XVI, общая аудиенция 3 марта 2010 года^[72]

Наставник внутренней жизни

Бонавентура напоминает каждому поколению, что богословие — не игра ума, а путь к Богу. Его убеждение — что любовь предшествует познанию и венчает его — предлагает прочное противоядие как чисто головной вере, так и благочестию без разума. Путеводитель остаётся верным путеводителем для всякого, кто хочет восходить — через твари и через благодать — к покою в Боге.^[73][74]

Доктринальный наследник святого Франциска

Без Бонавентуры харизма Франциска Ассизского, быть может, никогда не нашла бы интеллектуального выражения, позволившего ей продлиться. Придав францисканскому наитию — Богу, присутствующему во всякой твари, нищему Христу в средоточии всего, — богословский остов, Серафический Доктор сделал из радостной бедности Poverello настоящую школу мудрости. Как Антоний Падуанский, он показывает, что францисканская святость умеет соединять пламя и науку.

Серафическое пламя

Более всего Бонавентура остаётся доктором огня: не холодного света знания, любующегося собой, а жара любви, сожигающей и переносящей в Бога. В этом — весь смысл его прозвания и наследие, которое он оставляет Церкви.

«Испросим у Бога эту благодать... чтобы во Христе мы могли найти все сокровища премудрости». — по святому Бонавентуре, Collationes in Hexaëmeron^[75]

• Прочитать Святой Франциск Ассизский (1182-1226): основателя, чьё официальное житие написал Бонавентура и чьим доктринальным наследником он был.
• Прочитать Святой Фома Аквинский (1225-1274): друга-современника, другого великого учителя XIII века, Ангельского Доктора.
• Прочитать Папа Блаженный Григорий X (1271-1276): папу, возведшего его в кардиналы и созвавшего Лионский собор.
• Прочитать II Лионский собор (1274): собор соединения Церквей, на котором умер Бонавентура.
• Запомнить главное: святой Бонавентура Баньореджский, минорит, генеральный министр и Серафический Доктор, был одновременно великим богословом любви, доктринальным наследником святого Франциска и наставником мистики, в которой наука разрешается в пламя.