Солидарность

Социальное учение Церкви — это не политическая программа, а совокупность принципов, извлечённых из веры и разума и призванных просвещать жизнь в обществе. Компендиум социального учения Церкви, изданный в 2004 году Папским советом «Справедливость и мир», выделяет четыре принципа, которые он называет «постоянными», потому что они действуют во всякое время и во всяком месте: достоинство человеческой личности, общее благо, субсидиарность и солидарность^[4].

Четыре столпа, обращённые к личности

Эти принципы сопоставлены не случайно: они образуют связное целое, центром которого является человеческая личность, созданная по образу Божию. Достоинство личности — его основание; общее благо — его общественная цель; субсидиарность гарантирует, что промежуточные сообщества и личности не будут раздавлены сверху; солидарность обеспечивает, что никто не будет брошен внизу. Компендиум подчёркивает, что эти принципы «должны оцениваться в их единстве, в их связи и их сочленении» — изолировать их друг от друга значит их исказить^[5].

«Эти принципы, выражение всей истины о человеке, познаваемой разумом и верой, проистекают из встречи евангельской вести и её требований, кратко изложенных в высшей заповеди любви к Богу и ближнему и справедливости, с проблемами, вытекающими из жизни общества». — Папский совет «Справедливость и мир», Компендиум социального учения Церкви, 2004^[6]

Что значит «постоянный принцип»

Сказать, что солидарность — это принцип, а не простая рекомендация, имеет точный смысл. Принцип — это основополагающая истина, исходя из которой судят о конкретных ситуациях: он не диктует единственное техническое решение, но он исключает как несправедливые те общественные устройства, которые ему противоречат. Экономика или политика, сознательно приносящая в жертву слабых, будущие поколения или бедные народы ради выгоды немногих, нарушала бы принцип солидарности, какова бы ни была её доходность^[7]. Именно поэтому Церковь говорит здесь о требовании «нравственном», а не о факультативной возможности: от него отчасти зависит сам мир во всём мире^[8].

Великим вкладом Иоанна Павла II в социальное учение было возведение солидарности из ранга чувства в ранг добродетели и принципа. В энциклике Sollicitudo Rei Socialis (1987), изданной к двадцатилетию Populorum Progressio, он посвящает этому слову решающий анализ, который будет дословно воспринят Катехизисом и Компендиумом^[9].

«Не смутное чувство сострадания»

Отправная точка Иоанна Павла II — это предостережение: солидарности постоянно грозит раствориться в эмоции. Перед лицом катастрофы мы чувствуем себя солидарными, умиляемся перед далёкой нищетой, а затем переходим к другому. Но это не то:

«Итак, солидарность — это не смутное чувство сострадания или поверхностное умиление перед злом, от которого страдают столько людей, близких или далёких. Напротив, это твёрдая и настойчивая решимость трудиться ради общего блага, то есть ради блага всех и каждого, потому что все мы действительно ответственны за всех». — Святой Иоанн Павел II, Sollicitudo Rei Socialis, № 38, 30 декабря 1987^[10]

Три слова составляют весь вес этого определения. Решимость: акт воли, а не движение чувствительности. Твёрдая и настойчивая: устойчивое расположение, которое держится во времени и сопротивляется усталости. Общее благо: солидарность — это не сумма частных интересов, а упорядочение всех ради блага всех^[11].

Социальный принцип и нравственная добродетель: два лика

Компендиум уточняет, что солидарность имеет две нераздельные стороны. Она прежде всего социальный принцип, то есть критерий устроения институтов и структур: тогда речь идёт о преобразовании «структур греха» в структуры солидарности. Она затем нравственная добродетель, качество личности, которое действительно побуждает её становиться ближним для другого^[12].

«Солидарность должна быть воспринята прежде всего в её значении социального принципа, упорядочивающего институты […]. Солидарность является также подлинной нравственной добродетелью, а не "смутным чувством сострадания или поверхностным умилением перед злом, от которого страдают столько людей, близких или далёких"». — Компендиум социального учения Церкви, № 193^[13]

Именно эта двойственность отличает католическую солидарность от простой филантропии. Филантропия облегчает последствия; солидарность, как добродетель и как принцип, борется также с причинами и вовлекает обращение структур, как и сердец. Компендиум может таким образом утверждать, что она «возвышается до ранга основополагающей социальной добродетели»^[14].

«Мы все ответственны за всех»

Формула «все ответственны за всех» сгущает антропологию, лежащую в основе всего принципа. Она означает не разлитое и парализующее чувство вины, а реальную и различную ответственность: каждый отвечает за общее благо в меру своего места, своих средств и своей власти. Иоанн Павел II тотчас выводит отсюда следствие о «структурах греха» — тех экономических и политических механизмах, которые, однажды созданные, порождают несправедливость независимо от индивидуальных намерений:

«Эти установки и эти "структуры греха" могут быть побеждены […] лишь диаметрально противоположной установкой: радеть о благе ближнего, будучи готовым, в евангельском смысле слова, "потерять себя" ради другого вместо того, чтобы его эксплуатировать, и "служить ему" вместо того, чтобы угнетать его ради собственной выгоды». — Святой Иоанн Павел II, Sollicitudo Rei Socialis, № 38^[15]

У слова солидарность singularная история: родившись в словаре юристов, став в XIX веке знаменем морали, соперничающей с христианством, оно в конце концов было принято и преображено Церковью. Знание этой истории позволяет избежать двух недоразумений: верить, будто солидарность — это светское изобретение, чуждое Евангелию, или верить, напротив, будто она всегда принадлежала христианскому словарю.

In solidum: долг, несомый всеми

Изначально солидарность — не чувство, а юридическая категория. В римском праве выражение in solidum обозначает обязательство, по которому несколько должников отвечают каждый за всё: если один платит, остальные освобождаются; если один оказывается несостоятельным, кредитор может взыскать всё с остальных. «Солидарное обязательство» давно принадлежит словарю французского права, а существительное солидарность появляется в нём в конце XVII века для обозначения этой связи взаимного обязательства^[16]. Глубинная интуиция уже здесь: быть солидарным — значит отвечать за целое, а не только за свою долю.

Пьер Леру и проект замены любви-милосердия

Слово выходит из права в социальную философию с социалистическим мыслителем Пьером Леру (1797–1871), на рубеже 1840-х годов. Леру делает из солидарности, дотоле юридической, стержень морали человечества, призванной обойтись без христианской любви-милосердия^[17]. Проект ясен: заменить долг любви, основанный на Боге, чисто горизонтальной связью между людьми, основанной на их общей принадлежности к человечеству. Солидарность становится таким образом, у некоторых, лозунгом религии человечества без трансцендентности.

Солидаризм Третьей республики

Эта секуляризация находит свою завершённую политическую форму в солидаризме Леона Буржуа (1851–1925), чья книга Солидарность (1896) становится почти неофициальной доктриной французской Третьей республики. Буржуа разрабатывает идею «социального долга»: каждый человек рождается должником по отношению к обществу, которое ему предшествовало и его сформировало, и должен погасить этот долг через налог, страхование и кооперацию^[18]. Солидаризм хочет основать гражданскую мораль без обращения к Откровению — чем и объясняется изначальное недоверие части католиков к этому термину.

Католическое переосмысление: от «дружбы» к «социальной любви»

Церковь не стала бороться со словом: она заявила права на его истину, возведя её к её источнику. Катехизис отмечает, что принцип солидарности «выражается также под именем дружбы или социальной любви»^[19]. Термин «дружба» восходит к Аристотелю и святому Фоме (гражданская дружба, соединяющая граждан); термин «социальная любовь» восходит к Пию XI в Quadragesimo Anno (1931), который требует, чтобы социальная справедливость была проникнута и оживлена любовью-милосердием^[20]. Церковь, таким образом, принимает слово солидарность, но переворачивая проект Леру: вместо замены любви-милосердия подлинная солидарность находит в ней своё основание и своё завершение. Именно это и скажет Иоанн Павел II, показывая, что солидарность, человеческая добродетель, «стремится превзойти саму себя», чтобы соединиться с христианской любовью-милосердием^[21].

Солидарность — не условность, которую общество воль но принять или отвергнуть: она вытекает из того, чем является человек. Церковь даёт ей основания как разумные, так и открытые в Откровении.

Единство человеческого рода: одна семья

Первое основание — единство человеческой природы. Все люди имеют общее происхождение, общее достоинство, общее предназначение; они образуют единую человеческую семью, и Собор напоминает об этом, основывая солидарность на бескорыстном даре себя^[22]. Катехизис прямо связывает солидарность с этой общностью происхождения и с «равенством разумной природы у всех людей», цитируя энциклику Summi Pontificatus Пия XII (1939):

«Распространённое ныне заблуждение — забвение этого закона человеческой солидарности и любви, предписанного и налагаемого как общностью происхождения и равенством разумной природы у всех людей [...], так и искупительной жертвой, принесённой Иисусом Христом на алтаре Креста Своему Небесному Отцу за грешное человечество». — Достопочтенный Пий XII, Summi Pontificatus, 1939, цит. в Катехизисе № 1939^[23]

«Разве я сторож брату моему?»

Писание ставит вопрос о солидарности уже на первых своих страницах. После убийства Авеля Бог спрашивает Каина: «Где Авель, брат твой?», и Каин отвечает отказом, ставшим образцом всякого отказа от солидарности: «Разве я сторож брату моему?»^[24]. Книга Бытия представляет таким образом отказ от братской ответственности как социальный корень греха. Напротив, весь Закон и Пророки будут призывать «любить ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19, 18) и защищать сироту, вдову и пришельца^[25].

Тело Христово: «страдает ли один член...»

Самое глубокое основание — собственно богословское. Крещением христиане вводятся во Христа и становятся членами друг друга. Святой Павел выводит отсюда образ тела, который является уставом христианской солидарности:

«Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы — тело Христово, а порознь — члены». — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 12, 26–27^[26]

То, что начинает природа, — единство человеческого рода, — благодать завершает: «Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены»^[27]. Христианская солидарность, следовательно, — не просто долг перед подобными себе, но реальное общение в одном Теле.

Современная взаимозависимость: факт, который нужно превратить в долг

Иоанн Павел II добавляет основание, взятое из современного опыта: глобализация сделала людей и народы более взаимозависимыми, чем когда-либо. Рынки, средства связи, миграции, экология сплетают судьбы. Но взаимозависимость — лишь факт; она может порождать как эксплуатацию, так и взаимопомощь. Роль принципа солидарности состоит именно в том, чтобы превратить этот факт в нравственную ценность:

«Взаимозависимость должна превратиться в солидарность, основанную на принципе, что блага творения предназначены всем». — Святой Иоанн Павел II, Sollicitudo Rei Socialis, № 39^[28]

Здесь солидарность соприкасается с глобализацией и со всеобщим назначением благ, которым посвящены отдельные статьи.

Прежде чем стать принципом, сформулированным социальным учительством, солидарность была евангельской практикой. Христос не только учил ей: Он воплотил её и сделал критерием Суда.

Добрый самарянин: кто мой ближний?

На вопрос законника, ищущего оправдания: «А кто мой ближний?», Иисус отвечает притчей о добром самарянине (Лк 10, 25–37). Священник и левит «прошли мимо»; останавливается лишь презираемый иноплеменник, перевязывает раненого и платит за него. Урок переворачивает вопрос: ближний — не категория, которую нужно очертить, чтобы знать, докуда простирается мой долг, а тот, чьим ближним я сам становлюсь, приближаясь к нему. «Иди, и ты поступай так же»^[29]. Бенедикт XVI видит здесь универсализацию ближнего, остающуюся конкретной: «Тот, кто нуждается во мне и кому я могу помочь, тот и есть мой ближний»^[30].

«То, что вы сделали одному из наименьших»

Речь о Страшном суде (Мф 25, 31–46) делает конкретную солидарность с беднейшими критерием спасения. Царь спрашивает не о титулах и не о религиозных заслугах, а: накормил ли я голодного, напоил ли жаждущего, принял ли странника, посетил ли узника? И Он отождествляет Себя с малыми:

«Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». — Евангелие от святого Матфея 25, 40^[31]

Это отождествление Христа с бедными — основание преимущественной любви к бедным, развитой в отдельной статье: христианская солидарность не нейтральна, она обращена прежде всего к слабейшим.

Первая община Иерусалима

Деяния Апостолов описывают Иерусалимскую общину как первую лабораторию христианской солидарности: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее»^[32]. Святой Павел организует позже большой сбор Церквей Греции в пользу бедных Иерусалима, обосновывая его принципом равенства и примером Христа: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою»^[33].

Голос Отцов

Отцы Церкви — святой Василий, святой Амвросий, святой Иоанн Златоуст — проповедовали долг делиться с поразительной силой, доходя до слов, что удерживать излишек, когда бедный терпит нужду, значит красть у него то, что ему причитается. Эта традиция прямо касается всеобщего назначения благ, которому посвящена отдельная статья; отметим здесь лишь, что она даёт святоотеческую основу принципу солидарности^[34].

Риск столь мощного принципа в том, чтобы применять его в одиночку. Солидарность без тормозов может раздавить свободу и промежуточные сообщества под гнётом централизующего государства всеобщего благосостояния; свобода без солидарности бросает слабых. Поэтому Церковь настаивает: солидарность и субсидиарность — два принципа-близнеца, взаимно исправляющие друг друга.

Два принципа, взаимно исправляющие друг друга

Субсидиарность требует, чтобы решения принимались на уровне, максимально близком к людям, и чтобы высшая инстанция вмешивалась лишь как «subsidium» — как поддержка — там, где низшей недостаточно. Солидарность же требует, чтобы никто не оставался один на один с тем, что превосходит его силы. Бенедикт XVI сформулировал их связь чеканно в Caritas in Veritate (2009):

«Принцип субсидиарности должен быть тесно связан с принципом солидарности и наоборот, ибо если субсидиарность без солидарности впадает в партикуляризм, то верно и то, что солидарность без субсидиарности впадает в социальное иждивение, унижающее нуждающегося». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, № 58, 29 июня 2009^[35]

«Унижающее социальное иждивение» против «партикуляризма»

Эта фраза описывает две патологии, подстерегающие всякое общество. С одной стороны, партикуляризм: каждый замыкается в своей группе, своём регионе, своём классе, и солидарность останавливается на границах собственного интереса. С другой стороны, социальное иждивение: помощь, удерживающая бедного в зависимости вместо того, чтобы поднять его, обращающаяся с ним как с вечным подопечным, а не как с действующим лицом собственного подъёма. Подлинная солидарность уважает и приводит в действие свободу того, кому помогает: она стремится сделать его способным, а не пленником. Поэтому Компендиум уточняет, что субсидиарность «защищает людей от злоупотреблений со стороны высших общественных инстанций и побуждает последние помогать отдельным лицам и промежуточным сообществам развивать их функции», никогда не подменяя «их инициативу, их свободу и их ответственность»^[36].

Солидарность, упорядоченная к общему благу, а не коллективизм

Католическая солидарность — не коллективизм. Коллективизм отрицает личность и собственность во имя целого; солидарность же, напротив, предполагает личность, её свободу и даже её частную собственность, которую она упорядочивает ко благу всех. Таков великий водораздел, проведённый Церковью перед лицом идеологий XX века: она осудила атеистический коммунизм и классовую борьбу, но также и экономический либерализм, сводящий общество к рынку. Против обоих она предлагает солидарность, упорядоченную к общему благу и умеряемую субсидиарностью, — ни государство-всё, ни индивид-царь.

Поскольку слово стало популярным, оно стало и растяжимым: им называют явления, являющиеся лишь его карикатурой. Отличать подлинную солидарность от её подделок — требование строгости.

Следующая таблица противопоставляет добродетель, как её определяет Церковь, её наиболее распространённым имитациям.

Чувство, не становящееся обязательством

Первая подделка — та, на которую Иоанн Павел II указывает прежде всего: эмоция без длительности. Она искренна, но ничего не меняет, потому что не превращается в прочное обязательство. Подлинная солидарность начинается, когда чувство становится «решимостью».

Классовая солидарность и борьба

Марксизм придал слову «солидарность» конфликтный смысл: солидарность пролетариев против буржуазии, в классовой борьбе, объявленной двигателем истории. Церковь признаёт реальность несправедливостей и законность объединения трудящихся — профсоюзы пользуются её полной поддержкой, — но отказывается делать борьбу принципом. Христианская солидарность стремится к согласию и сотрудничеству классов ради общего блага, а не к победе одного лагеря; этого требовал уже Лев XIII в 1891 году^[37].

Идеологическая и избирательная солидарность

Солидарность, сострадающая лишь некоторым жертвам, выбранным по политической мерке, и слепая к остальным, предаёт всеобщность принципа. Солидарность Церкви «без границ»: она простирается на «всех и каждого», включая противника, чужестранца, нерождённого ребёнка, осуждённого. Она не знает ближнего «лишнего».

Социальное иждивение и зависимость

Наконец, социальное иждивение — уже встреченное в связи с субсидиарностью — самая тонкая подделка, потому что имеет вид щедрости. Но помощь, не стремящаяся поставить другого на ноги, не солидарна: она управляет бедностью вместо того, чтобы с ней бороться, и в конце концов начинает нуждаться в бедных, которых нужно содержать.

Катехизис перечисляет области, в которых проявляется солидарность: «солидарность бедных между собой, богатых и бедных, трудящихся между собой, работодателей и работников на предприятии, солидарность между нациями и между народами»^[38]. Эти применения можно объединить в четыре больших круга, каждый из которых раскрыт в одном из текстов Учительства Церкви.

Солидарность между людьми

Первый круг — самый конкретный: сосед, семья, местная община. Именно здесь солидарность подтверждается или опровергается. Папа Франциск настаивает на этом измерении ежедневного служения:

«Солидарность конкретно проявляется в служении, которое может принимать самые разные формы заботы о других. […] Служение всегда обращено к лицу брата, оно касается его плоти, оно ощущает его близость […]» — Папа Франциск, Fratelli Tutti, n° 115, 3 octobre 2020^[39]

Солидарность трудящихся

Второй круг — это круг труда. Лев XIII еще в Rerum Novarum (1891) защищал право рабочих на объединение; Иоанн Павел II во Laborem Exercens (1981) призывал к «новым движениям солидарности трудящихся и солидарности с трудящимися» там, где царят эксплуатация и нищета^[40]. Он сам воплотил этот принцип, поддержав польский профсоюз Solidarność — само название которого означает «солидарность» — внесший вклад в мирное падение коммунизма в Восточной Европе.

Солидарность между народами

Третий круг — международный. Это главная тема Populorum Progressio (1967), где Павел VI показывает, что развитие бедных народов — это долг справедливости и солидарности для богатых наций, а не простая милостыня. Его формула осталась знаменитой:

«[…] если развитие — это новое имя мира, кто не захотел бы трудиться для него изо всех сил?» — Святой Павел VI, Populorum Progressio, n° 87, 26 mars 1967^[41]

Именно в этом смысле Компендиум повторяет девиз Иоанна Павла II: «Opus solidaritatis pax» — мир есть плод солидарности^[42]; этот вопрос подробнее раскрыт в статье о мире.

Солидарность между поколениями

Четвертый круг, высвеченный совсем недавно, — межпоколенческий. В Laudato Si' (2015) Папа Франциск напоминает, что мы получили землю в наследство и должны передать ее тем, кто придет после нас: «Речь идет не о факультативной установке, а о коренном вопросе справедливости, ибо земля, которую мы получаем, принадлежит также и тем, кто придет»^[43]. Это измерение связывает принцип солидарности с интегральной экологией и защитой творения, которым посвящены отдельные статьи.

Солидарность возникла не вдруг: она уточнялась от энциклики к энциклике, от первого великого социального текста Льва XIII до Франциска. Следующая хронология отмечает ее решающие этапы.

Эта преемственность показывает характерную черту социального учения: оно развивается, не отрекаясь от себя, каждый папа принимает учение своих предшественников, чтобы применить его к новым обстоятельствам. Солидарность Льва XIII (согласие классов), Павла VI (развитие народов) и Франциска (экология и миграции) — это одна и та же добродетель, развернутая на сменяющих друг друга полях.

Принцип солидарности достигает своей полной истины, когда он перестаёт быть простой гражданской моралью и становится милосердием. Таково движение, которое описывает Иоанн Павел II в завершение своего анализа: солидарность, человеческая добродетель, доступная всем, «стремится превзойти саму себя».

Солидарность «превосходит саму себя»

«В свете веры солидарность стремится превзойти саму себя, обрести специфически христианские измерения полной безвозмездности, прощения и примирения». — Святой Иоанн Павел II, Sollicitudo Rei Socialis, № 40^[44]

Человеческая солидарность отдаёт то, что должно; христианское милосердие отдаёт безвозмездно — вплоть до врага, вплоть до прощения. Оно не останавливается на справедливом разделе: оно прощает, примиряет, отдаёт себя без расчёта. Вот почему Компендиум может сказать, что «одной справедливости недостаточно» и что она должна открыться «навстречу той более глубокой силе, какой является любовь»^[45].

Ближний — «живой образ Бога»

Предельный мотив христианской солидарности — не общественная польза, а сверхъестественное достоинство другого. В вере ближний — уже не просто подобный мне носитель прав:

«Ближний — это не только человек с его правами и его основополагающим равенством со всеми, но он становится живым образом Бога Отца, искупленным Кровью Христа и предметом постоянного действия Святого Духа». — Святой Иоанн Павел II, Sollicitudo Rei Socialis, № 40^[46]

Крест — солидарность Бога с человеком

Последнее основание — христологично: воплотившись и умерев на Кресте, Бог стал солидарен с грешным человечеством вплоть до того, что взял на Себя его бремя. Христианская солидарность подражает, таким образом, не отвлечённому идеалу, а самому жесту Христа, Который «обнищал», чтобы нас обогатить, и Который понёс на Себе тяжесть всех. Как резюмирует Компендиум:

«Иисус из Назарета являет взору всех людей связь между солидарностью и милосердием, освещая весь её смысл: в свете веры солидарность стремится превзойти саму себя, обрести специфически христианские измерения полной безвозмездности, прощения и примирения». — Компендиум социального учения Церкви, № 196^[47]

Духовность Божественной Воли, переданная Луизе Пиккаррете (1865–1947), проливает внутренний свет на общественный принцип солидарности. Жить в Божественной Воле — значит войти в тот единый акт, которым Христос объемлет «всех и каждого»: душа, которая молится и действует в Fiat, никогда не делает этого лишь для себя одной, но от имени всего творения, возвращая Богу славу, которую Ему должны все, и призывая благо на всех людей. Здесь солидарность обретает свой глубочайший корень — уже не только ответственность всех за всех, но общение всех в единой Воле Божией^[48]. Это высшая форма того, что социальное учение называет, в порядке устроений и добродетелей, солидарностью.

• Субсидиарность — парный принцип солидарности, который её исправляет и уравновешивает (Caritas in Veritate, 58).
• Общее благо — цель, к которой солидарность направляет все усилия.
• Достоинство человеческой личности — основание всего принципа: мы солидарны с личностями, а не с массой.
• Всеобщее назначение благ — святоотеческая и доктринальная подоплёка раздела благ.
• Политическое милосердие — «социальное» милосердие, которое венчает и превосходит солидарность.
• Бедность и преимущественная любовь к бедным — те, к кому солидарность обращена в первую очередь.
• Мир — «Opus solidaritatis pax»: мир — плод солидарности.
• Глобализация — взаимозависимость, которую следует преобразить в солидарность.
• Интегральная экология и сохранение творения — солидарность между поколениями.
• Профсоюзы и социальное учение — солидарность трудящихся.