Глобализация

Слово и вещь

Французское слово mondialisation распространилось с 1960-х годов; английское globalization утвердилось в 1980–1990-е годы, особенно после падения советского блока (1989–1991) и расцвета Интернета. Но вещь старше слова: дальняя торговля, империи, великие открытия и миссии, промышленная революция по очереди расширяли горизонт человеческих обменов. Беспрецедентно сегодня — скорость, масштаб и одновременность интеграции: капитал перемещается за секунду с континента на континент, информация обходит земной шар за несколько минут.

Бенедикт XVI называет эту новизну точным словом: «взрыв планетарной взаимозависимости, ныне обычно называемый глобализацией»^[3]. Ключевое слово — взаимозависимость: народы уже не просто соседи, они стали солидарны фактически, к добру и ко злу, — финансовый кризис, рождённый в Нью-Йорке, разоряет крестьянина в Азии, эпидемия, вышедшая из одного города, распространяется по всей Земле.

Реальность о многих лицах

Глобализация — не монолит: у неё несколько измерений, которые движутся не с одинаковой скоростью.

• Экономическое и торговое: свободное обращение товаров, производственные цепочки, распределённые по нескольким континентам, международное разделение труда.
• Финансовое: глобализованные рынки капиталов, мгновенные сделки, о которых Бенедикт XVI замечает, что они «могут быть дурно использованы, когда тот, кто ими управляет, имеет в качестве ориентира лишь эгоистические интересы»^[4].
• Технологическое и цифровое: Интернет, телекоммуникации, искусственный интеллект, упраздняющие расстояния.
• Культурное: всемирное распространение моделей потребления, музыки, нарративов — с риском унификации.
• Политическое: международные организации (ООН, ВТО, МВФ), договоры, транснациональное управление.
• Миграционное: массовые перемещения населений, о которых Церковь говорит в статьях о миграции и приёме странника.

Компендиум социального учения Церкви определяет её как «процесс растущей интеграции национальных экономик», который далеко выходит за пределы экономики и касается всей общественной жизни^[5].

Глобализация, интернационализация и кафоличность

Следует различать три часто смешиваемые реальности. Интернационализация означает умножение отношений между государствами, остающимися хозяевами у себя дома. Глобализация идёт дальше: она создаёт единое пространство, где границы всё меньше значат для капиталов, информации и предприятий. Наконец, кафоличность Церкви — слово katholikos значит «по всему целому» — это вселенскость иного порядка: не торговая унификация, а единство народов в одной вере, уважающей и приемлющей их культуры. Церковь знает себя самое древнейшей «всемирной» реальностью: с Пятидесятницы она собирает «всякий народ под небом» (Деян 2, 5), не упраздняя разнообразия языков^[6]. Этот богословский взгляд обосновывает её свободу перед лицом всемирного факта: у неё нет ни страха, ни очарования перед ним.

Социальный магистерий не ждал слова, чтобы мыслить вещь. От Льва XIII до Франциска взгляд Церкви постепенно расширялся от национальной мастерской до всей планеты.

Социальный вопрос, ставший всемирным (Павел VI, 1967)

Решающий поворот — энциклика Павла VI Populorum Progressio (1967). До тех пор социальное учение сосредоточивалось на отношениях между хозяевами и рабочими внутри промышленных наций. Павел VI переносит взгляд на дисбаланс между богатыми народами и бедными народами:

«Сегодня главный факт, который каждый должен осознать, состоит в том, что социальный вопрос стал всемирным». — Святой Павел VI, Populorum Progressio, 26 марта 1967, № 3^[7]

Из этого наблюдения он выводит заключение, оставшееся красной нитью всего последующего: целостное развитие всех народов есть условие мира.

«Ибо если развитие — новое имя мира, кто не хотел бы трудиться ради него изо всех сил?» — Святой Павел VI, Populorum Progressio, № 87^[8]

От взаимозависимости к солидарности (Иоанн Павел II, 1987)

Двадцать лет спустя Sollicitudo Rei Socialis (1987) называет реальность, ещё не именуемую обычно глобализацией: взаимозависимость, «ощущаемая как необходимая система отношений в современном мире, с её экономическими, культурными, политическими и религиозными составляющими»^[9]. Иоанн Павел II отказывается просто претерпевать этот факт: взаимозависимость, говорит он, должна быть обращена в нравственную добродетель. Таково основополагающее определение солидарности:

«Итак, солидарность — это не чувство смутного сострадания или поверхностного огорчения по поводу бедствий стольких людей, близких или далёких. Напротив, это твёрдая и настойчивая решимость трудиться ради общего блага». — Святой Иоанн Павел II, Sollicitudo Rei Socialis, 30 декабря 1987, № 38^[10]

В 1991 году Centesimus Annus продолжает этот взгляд после крушения коммунизма: «глобализация экономики» может создавать «чрезвычайные возможности для благосостояния», но требует «хороших международных органов контроля и ориентации, дабы направлять саму экономику к общему благу»^[11].

Caritas in Veritate — великая католическая хартия глобализации

Именно Бенедикт XVI в Caritas in Veritate (2009) даёт Церкви самое зрелое размышление о глобализации. Опубликованная в разгар мирового финансового кризиса, энциклика делает её центральным предметом размышления. Её тезис: глобализация — процесс человеческий, а значит направляемый ценностями; предоставленная сама себе, она сближает людей, не соединяя их.

«Всё более глобализирующееся общество сближает нас, но не делает нас братьями». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, 29 июня 2009, № 19^[12]

Эта фраза повелевает всем остальным: техника и рынок создают близость, но сами по себе — никогда братство. Оно приходит из иного места — из любви, принятой от Бога и пережитой в истине.

Ни демонизация, ни идолопоклонство

Искушение двойное: проклясть глобализацию как абсолютное зло или обожествить её как неодолимый прогресс, который всё устроит. Церковь отвергает оба. Её позиция выражена Бенедиктом XVI во фразе, ставшей классической:

«Глобализация априори ни хороша, ни плоха. Она будет такой, какой её сделают люди. Мы не должны быть её жертвами, а должны быть её действующими лицами, поступая благоразумно, руководствуясь любовью и истиной». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, № 42^[13]

Итак, приговор выносится не самому явлению, а употреблению, которое делают из него люди. Компендиум говорит ровно то же: «глобализация априори ни хороша, ни плоха сама по себе, но зависит от употребления, которое делает из неё человек»^[14]. Это мораль ответственной свободы: отказ и от фатализма («тут ничего не поделаешь»), и от утопии («рынок сам всё устроит»).

Обещания

Церковь честно признаёт возможные блага. Компендиум говорит о реальных надеждах:

«Глобализация питает новые надежды, но порождает и тревожные вопросы». — Компендиум социального учения Церкви, № 362^[15]

Среди этих надежд: возросшая эффективность производства, выход из нищеты сотен миллионов людей в Азии, обращение знаний и технологий, расширенный доступ к информации и лечению и новое осознание единства человеческой семьи. Иоанн Павел II видел в ней шанс для «глобализации солидарности» — при условии, что она будет упорядочена к личности^[16].

Опасности

Но «тревожные вопросы» под стать обещаниям. Первая опасность — неравенство: дурно регулируемая глобализация обогащает богатых и относительно разоряет бедных.

«Международная торговля (...) может, напротив, иметь негативные последствия: бедные народы остаются всегда бедными, а богатые становятся всё богаче». — Компендиум социального учения Церкви, № 364^[17]

Вторая опасность — исключение: целые люди становятся ненужными экономике, с ними обращаются как с отбросами. Третья — господство экономики над политикой, когда финансовые рынки ускользают от всякого демократического контроля. Четвёртая — культурная унификация, угрожающая душе народов (см. ниже). Бенедикт XVI напоминает, что «экономика и финансы как инструменты могут быть дурно использованы» и что так можно «превратить инструменты, благие сами по себе, во вредоносные»^[18].

Ответ Церкви — не тормозить глобализацию, а направлять её:

«Словом, вызов состоит в том, чтобы обеспечить глобализацию в солидарности, глобализацию без маргинализации». — Компендиум социального учения Церкви, № 363^[19]

Чтобы очеловечить всемирный факт, Церковь не выдумывает новых принципов: она применяет в планетарном масштабе постоянные принципы своего социального учения. Глобализация становится тем самым великим испытанием их истинности.

Первенство личности

Первый критерий — достоинство человеческой личности. Глобализация хороша в той мере, в какой она служит человеку, и дурна, когда сводит его к фактору производства или к потребителю. Иоанн Павел II сказал это социальным наукам в 2001 году: нужно, чтобы «глобализация, как и всякая иная система, была на службе человеческой личности; она должна служить солидарности и общему благу»^[20]. Всё остальное вытекает отсюда: экономика — для человека, а не человек для экономики.

Общее благо, ставшее всеобщим

Великое магистериальное прозрение: общее благо сменило масштаб. Что было верно для города, затем для нации, верно ныне для планеты. II Ватиканский собор сформулировал это чётко:

«Общее благо (...) принимает сегодня всё более универсальное измерение и, следовательно, охватывает права и обязанности, касающиеся всего рода человеческого». — II Ватиканский собор, Gaudium et Spes, 7 декабря 1965, № 26^[21]

Итак, существует всеобщее общее благо, которое не может быть обеспечено одними суверенными государствами. Именно это наблюдение приведёт Церковь к требованию международной власти (см. ниже).

Всеобщее назначение благ

В мировом масштабе принцип всеобщего назначения благ обретает всю свою силу: ресурсы Земли предназначены всем людям, а частная собственность, законная, остаётся обременённой «социальной ипотекой». Справедлива та глобализация, которая даёт всем народам — а не немногим — доступ к благам, необходимым для достойной жизни. В этом же — основание долга богатых наций перед бедными, который Павел VI называл «долгом солидарности» между народами.

Солидарность и субсидиарность вместе

Наконец, глобализация требует, чтобы солидарность и субсидиарность шли вместе. Бенедикт XVI сделал из этого закон социального действия: солидарность без субсидиарности впадает во вспомоществование, унижающее человека; субсидиарность без солидарности впадает в эгоизм «каждый за себя»^[22]. Приложенная к миру, эта пара запрещает и мировое правительство, которое раздавило бы народы, и свободную торговлю, которая бросила бы слабых. Именно это обличает статья о экономическом либерализме и статья о капитализме и его пределах.

При папе Франциске речь о глобализации приобретает более пророческий и обличительный тон, не разрывая с предшественниками. Его самая знаменитая формула бьёт в сердце проблемы: глобализация может анестезировать совести.

«Чтобы поддерживать образ жизни, исключающий других, или чтобы воодушевляться этим эгоистическим идеалом, развилась глобализация безразличия». — Папа Франциск, Evangelii Gaudium, 24 ноября 2013, № 54^[23]

Экономика исключения

Франциск осуждает не экономику, а экономику, приносящую личности в жертву прибыли. Его клич остался знаменитым:

«Сегодня мы должны сказать "нет экономике исключения и социального неравенства". Такая экономика убивает». — Папа Франциск, Evangelii Gaudium, № 53^[24]

Суть — больше не считать бедных отставшими от системы, а видеть в них меру её справедливости; тема развита в статье о нищете.

Уважение к культурам против унификации

Второй фронт Франциска — культурный. Некоторая глобализация стирает особенности народов ради единой модели. Во Fratelli Tutti он отвергает этот нивелирующий универсализм:

«Я также не предлагаю авторитарный и абстрактный универсализм, задуманный или спланированный некоторыми и преподнесённый как мнимое стремление к гомогенизации, господству и грабежу». — Папа Франциск, Fratelli Tutti, 3 октября 2020, № 100^[25]

Он обличает и извращение выражения «открыться миру», захваченного финансами ради означения лишь свободы капиталов обращаться «без препятствий и сложностей во всех странах»^[26]. Компендиум ставил то же требование: «глобализация не должна быть новым типом колониализма. Она должна уважать разнообразие культур»^[27]. Подлинная открытость миру — не растворение культур, а братство, их приемлющее.

Это самый оригинальный — и самый обсуждаемый — пункт католической позиции. Раз общее благо стало всеобщим и ни одно государство не может в одиночку регулировать глобализованную экономику, Церковь требует со времён Иоанна XXIII международной власти.

Древнее прозрение (Иоанн XXIII, II Ватиканский собор)

Ещё в 1963 году, в разгар холодной войны, Иоанн XXIII вывел логическое следствие всеобщего общего блага:

«В наши дни всеобщее общее благо ставит проблемы всемирного масштаба. Они могут быть разрешены лишь публичной властью (...) всеобщей компетенции». — Святой Иоанн XXIII, Pacem in Terris, 11 апреля 1963, № 137^[28]

Но он тут же уточнил, что этот орган должен быть образован «всеобщим соглашением, а не навязан силой»^[29]. II Ватиканский собор подхватил призыв, потребовав, чтобы «сообщество народов организовалось сообразно нынешним задачам»^[30].

Бенедикт XVI и субсидиарная мировая власть

Бенедикт XVI прямо продолжает эту традицию в Caritas in Veritate, требуя реформы международных институтов:

«Настоятельно необходимо учредить подлинную мировую политическую власть, как её уже намечал мой предшественник блаженный Иоанн XXIII». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, № 67^[31]

Ни тоталитарное мировое правительство, ни наивность

Это требование часто карикатурят как проект «мирового правительства». Церковь говорит ровно обратное. Требуемая власть должна быть подчинена принципу субсидиарности: ей подобает ведать лишь то, чего государства не могут устроить сами (мир, климат, финансы, голод), не поглощая компетенций низших уровней. Бенедикт XVI настаивает: такая власть «должна будет осуществляться субсидиарно и полиархически», чтобы «не ущемлять свободу»^[32]. Цель — не раздавить нации, а подчинить мировые финансы праву и справедливости, — точно так, как правовое государство внутри наций укротило частное насилие. Это мировое применение принципа, разобранного в статье о политической власти по учению Церкви.

Под экономическим и политическим спором Церковь читает более глубокий вопрос, касающийся замысла Божия о человечестве. Писание предлагает два противоположных образа единства людей.

С одной стороны, Вавилон (Быт 11): люди хотят построить единство без Бога — «сделаем себе имя», единый город и башню; гордыня насильственной униформы оборачивается смешением и рассеянием^[33]. С другой — Пятидесятница (Деян 2): Дух Святой даёт апостолам говорить на всех языках, и каждый слышит их на своём языке; единство не стирает разнообразия, а примиряет его^[34]. Глобализация подвешена между этими двумя образами: она может быть новым Вавилоном — торговой униформой, технической гордыней, нравственным смешением — или далёким отблеском Пятидесятницы, уважительным общением народов.

Вот почему для Церкви подлинная глобализация — не столько экономическая, сколько духовная: единство рода человеческого есть дар, который следует принять, а не продукт, который следует изготовить. Бенедикт XVI резюмирует: глобализованное общество «сближает нас, но не делает нас братьями»^[35], — братство приходит от любви, принятой от Бога. Это прозрение сходится с духовностью Божественной Воли, переданной Луизе Пиккаррете: душа, живущая в Божественной Воле, соединяет свои действия с действиями всех тварей, объемля всё творение и все народы в едином акте любви, воздаваемой Богу, — высшая из глобализаций, глобализация святости^[36]. Политическая любовь — имя, которое социальное учение даёт этой любви, когда она воплощается в справедливые структуры.

• Солидарность — принцип, который должен превратить мировую взаимозависимость в братство.
• Субсидиарность — гарантия против мировой власти, которая раздавила бы народы.
• Общее благо — ставшее всеобщим в век глобализации.
• Всеобщее назначение благ — ресурсы Земли для всех людей.
• Достоинство человеческой личности — первый критерий справедливой глобализации.
• Экономический либерализм и капитализм и его пределы — системы, которые распространяет глобализация, и их пределы.
• Нищета — мера справедливости мировой экономики.
• Миграция и приём странника — человеческое лицо глобализации.
• Целостная экология и мир — планетарные общие блага по преимуществу.