Капитализм и его пределы

Прежде чем судить, нужно дать определение. Слово капитализм недавнее, полемическое и многозначное: оно обозначает не единую доктрину, а семейство экономических реальностей, которые следует тщательно различать, чтобы не осуждать и не одобрять ошибочно.

Позднее слово для древней реальности

Термин капитализм появляется лишь в XIX веке и распространяется главным образом после «Капитала» Карла Маркса (1867), часто в устах его противников. Реальность, которую он охватывает, древнее: торговля, заём, инвестиции, накопление капитала для производства и обмена существуют с Античности и бурно развиваются в торговых городах Средневековья и Возрождения — Венеции, Флоренции, Брюгге, на ярмарках Шампани. То, что добавляет промышленная революция XIX века, — это масштаб: крупная промышленность, массовый наёмный труд, концентрация финансов и мировой рынок.

Поскольку слово родилось в полемике, оно несёт противоположные смыслы в зависимости от того, кто его употребляет. Для его защитников оно — синоним экономической свободы, инноваций и процветания. Для его критиков оно вызывает в памяти эксплуатацию, неравенство и алчность. Социальное учение Церкви отвергает обе карикатуры и действует путём различений.

Капитал, рынок, предприятие: три ядра

Можно выделить три элемента, которые слово капитализм соединяет:

• капитал: накопленные блага (машины, земли, деньги, ноу-хау), вложенные в производство других благ;
• рынок: механизм обмена, где спрос и предложение устанавливают цены и направляют производство;
• предприятие: свободная организация труда и капитала для создания товаров и услуг, движимая инициативой и риском.

Ни один из этих трёх элементов не плох сам по себе. Церковь, напротив, утверждает, что экономическая инициатива, творческий труд и свободное объединение принадлежат достоинству личности. Проблема рождается не из существования капитала, рынка или предприятия, а из их абсолютизации: когда прибыль становится единственной целью, рынок — единственным законом, а капитал — важнее человека, который трудится.

Капитализм и экономический либерализм: два понятия, которые следует различать

Капитализм — фактически существующую систему — не следует путать с экономическим либерализмом — доктриной, которая претендует оправдать рынок, предоставленный самому себе, без морального и политического регулирования. Можно поддерживать рыночную экономику, отвергая при этом либеральную идеологию абсолютного «laissez-faire»: именно такова позиция Церкви. Экономический либерализм рассматривается в отдельной статье; настоящая статья посвящена самой капиталистической системе, тому, что Церковь в ней приемлет, и тем пределам, которые она ей устанавливает.

Католическая критика капитализма не является принципиальным антикапитализмом. Прежде чем излагать его пределы, нужно ясно сказать о том, что Церковь одобряет, ибо без этой части всё различение было бы искажено.

Частная собственность и экономическая инициатива

Церковь всегда защищала естественное право на частную собственность, включая средства производства, как продолжение свободы и ответственности личности и гарантию её самостоятельности перед лицом государства. Лев XIII сделал его основой Rerum Novarum против социалистического проекта её отмены. Это право не абсолютно — оно подчинено всеобщему назначению благ, — но оно реально и законно. Учение о собственности изложено в статье Частная собственность согласно учению Церкви; здесь достаточно напомнить, что, защищая собственность, Церковь признаёт существенную основу рыночной экономики.

Наряду с собственностью Церковь ценит экономическую инициативу. Иоанн Павел II видит в ней «ещё один важный источник богатства в современном обществе»: знание, технику, науку и прежде всего способность к инициативе и предпринимательству, осуществление человеческого творчества по образу творческой деятельности самого Бога^[4].

«Способность своевременно познавать нужды других людей и совокупность факторов производства, наиболее пригодных для их удовлетворения, — это именно ещё один важный источник богатства в современном обществе. […] Так становится всё более очевидной и решающей роль контролируемого и творческого человеческого труда и, как существенной части этого труда, способности к инициативе и предпринимательству». — Святой Иоанн Павел II, Centesimus Annus, 1991, n° 32^[5]

Рынок, прибыль и свободное предпринимательство

Церковь признаёт за рынком реальную эффективность в удовлетворении платёжеспособных потребностей и использовании ресурсов. Иоанн Павел II отмечает, что «похоже, […] свободный рынок является наиболее подходящим инструментом для распределения ресурсов и эффективного ответа на потребности», при условии, что речь идёт о потребностях платёжеспособных и о ресурсах предназначенных для продажи, — важнейшая оговорка, к которой мы ещё вернёмся^[6].

Что касается прибыли, Церковь её не демонизирует: она является законным показателем исправного функционирования предприятия. Но она — не единственный и не высший критерий.

«Церковь признаёт важную роль прибыли как показателя исправного функционирования предприятия. […] Однако прибыль — не единственный показатель состояния предприятия. Может случиться, что экономические счета удовлетворительны, а люди, составляющие самое драгоценное достояние предприятия, унижены и оскорблены в своём достоинстве». — Святой Иоанн Павел II, Centesimus Annus, n° 35^[7]

Условное «да» Centesimus Annus 42

Именно в Centesimus Annus (1991), итоговом размышлении после краха коммунизма, Иоанн Павел II формулирует самое ясное различение. На вопрос, является ли капитализм отныне «целью, которую следует предлагать» странам, освобождённым от коллективизма, он отвечает различением, ставшим классическим:

«Если под "капитализмом" понимать экономическую систему, которая признаёт основополагающую и позитивную роль предприятия, рынка, частной собственности и связанной с ней ответственности за средства производства, свободной человеческой созидательности в сфере экономики, то ответ безусловно положителен, хотя, возможно, было бы уместнее говорить об "экономике предпринимательства", или о "рыночной экономике", или просто о "свободной экономике"». — Святой Иоанн Павел II, Centesimus Annus, n° 42^[8]

Но фраза на этом не заканчивается. Она тут же разворачивается в обратную сторону:

«Но если под "капитализмом" понимать систему, в которой свобода в экономической области не ограничена прочным юридическим контекстом, ставящим её на службу целостной человеческой свободе и рассматривающим её как особое измерение этой свободы, центр которой — этический и религиозный, то ответ решительно отрицателен». — Святой Иоанн Павел II, Centesimus Annus, n° 42^[9]

Всё католическое различение заключено в этом двойном ответе. Да — свободному предпринимательству, ограниченному правом и направленному к благу личности. Нет — капитализму, возведённому в автономную систему, изъятую из-под всякого этического и политического требования. Именно поэтому Иоанн Павел II предпочитает говорить об «экономике предпринимательства» или о «свободной экономике», а не о «капитализме» как таковом: это слово слишком двусмысленно, чтобы само по себе нести моральное суждение.

Признав законную долю, остаётся назвать пределы: не второстепенные случайности, а структурные тенденции, которые учительство Церкви обличает последовательно вот уже полтора века. Это сердцевина настоящей статьи.

Идолопоклонство деньгам и примат прибыли

Первое злоупотребление — духовное, прежде чем экономическое: превращать деньги в цель, а не в средство. Евангелие сказало об этом с окончательной ясностью.

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне». Нельзя служить Богу и маммоне. — Господь наш Иисус Христос, Евангелие от святого Матфея 6, 24^[10]

«…корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». — Святой Павел, 1-е послание к Тимофею 6, 10^[11]

Папа Франциск дал этой евангельской критике поразительно современную формулировку, обличив возвращение золотого тельца в чертах финансов:

«Мы создали новых идолов. Поклонение древнему золотому тельцу нашло новое и безжалостное воплощение в фетишизме денег и в диктатуре экономики, лишённой лица и подлинно человеческой цели. […] Деньги должны служить, а не править!» — Папа Франциск, Evangelii Gaudium, № 55-58^[12]

Когда прибыль становится единственной мерой, экономика перестаёт служить человеку: сам человек становится орудием денег.

От свободы рынка к «экономической диктатуре»

Второй предел — концентрация власти. Предоставленный сам себе, без регулирования, свободный рынок не производит спонтанно обещанного теорией равновесия: он стремится сосредоточить богатство, а затем и власть, в руках немногих. Пий XI поставил этот диагноз ещё в 1931 году, в разгар мирового кризиса, в Quadragesimo Anno:

«Что в нашу эпоху прежде всего бросается в глаза, так это не только сосредоточение богатств, но скопление огромной мощи, дискреционной экономической власти в руках малого числа людей, которые обычно являются не собственниками, а лишь хранителями и распорядителями капитала, управляющими им по своему усмотрению». — Пий XI, Quadragesimo Anno, № 105^[13]

Эта власть тем грознее, что она распоряжается кредитом, то есть самим дыханием экономики:

«Эта власть особенно велика у тех, кто, будучи держателями и безраздельными хозяевами денег, управляет кредитом и раздаёт его по своему произволу. Тем самым они распределяют как бы кровь экономического организма, жизнь которого держат в своих руках, так что без их согласия уже никто не может дышать». — Пий XI, Quadragesimo Anno, № 106^[14]

Отсюда формула, в которой сосредоточен весь анализ Пия XI: последовательный либерализм, полагая, что освобождает экономику, на деле её поработил.

«Свободная конкуренция уничтожила сама себя; на смену свободе рынка пришла экономическая диктатура. Жажда наживы сменилась безудержной страстью господствовать. Вся экономическая жизнь стала ужасно жестокой, неумолимой, беспощадной». — Пий XI, Quadragesimo Anno, № 109^[15]

Примат капитала над трудом

Третий предел: переворачивание порядка между капиталом и трудом. В капиталистической логике, доведённой до конца, работающий человек становится «товаром», издержкой, которую нужно сжимать, одним из факторов производства среди прочих. Социальное учение же утверждает обратный принцип: приоритет труда над капиталом. Иоанн Павел II сделал его осью Laborem Exercens (1981).

«Этот принцип непосредственно касается самого процесса производства, в котором труд всегда остаётся первой производящей причиной, тогда как "капитал" как совокупность средств производства остаётся лишь орудием, или инструментальной причиной. Этот принцип — очевидная истина, вытекающая из всего исторического опыта человека». — Святой Иоанн Павел II, Laborem Exercens, № 12^[16]

«Ошибка экономизма» состоит в переворачивании этого порядка: рассматривать человеческий труд «лишь по его экономической функции», как простую силу на службе капитала, тогда как именно капитал должен служить труду и, через него, личности. Из этого примата вытекают конкретные требования справедливой заработной платы, права на объединение и профсоюзов, которым посвящены отдельные статьи.

Экономика исключения и культура отбросов

Четвёртый предел, наиболее обличаемый папой Франциском: капитализм, который не довольствуется эксплуатацией, но исключает — оставляет целых людей «снаружи», сводя их к положению лишних. Уже в Evangelii Gaudium (2013) он переносит заповедь «не убий» в плоскость экономики:

«Подобно тому как заповедь "не убий" полагает ясный предел, ограждающий ценность человеческой жизни, сегодня мы должны сказать "нет экономике исключения и социального неравенства". Такая экономика убивает». — Папа Франциск, Evangelii Gaudium, № 53^[17]

Обличается не богатство как таковое, а система, в которой исключённые уже даже не эксплуатируемые: они — «остатки», с которыми обращаются по логике «культуры отбросов»^[18]. Критика направлена на безразличие, ставшее структурным, — на «глобализацию безразличия», которая притупляет сострадание.

«Просачивание» и неолиберальный догмат

Пятый предел: вера в то, что одного лишь роста рынка достаточно для созидания справедливости. Это так называемая теория «просачивания» (по-английски trickle-down) — мысль, будто обогащение богатейших в конце концов идёт на пользу всем. Папа Франциск отвергает её без обиняков:

«Некоторые ещё защищают теории "благоприятного просачивания", предполагающие, что всякий экономический рост, поощряемый свободным рынком, сам по себе способен произвести в мире больше справедливости и социальной включённости. Это мнение, никогда не подтверждённое фактами, выражает грубое и наивное доверие к благости тех, кто держит в руках экономическую власть». — Папа Франциск, Evangelii Gaudium, № 54^[19]

В Fratelli Tutti (2020) он прямо называет лежащую в основе идеологию: неолиберальный догмат, возводящий рынок в единственное решение всех проблем.

«Рынок сам по себе решает не всё, хотя нас снова и снова хотят заставить поверить в этот неолиберальный догмат веры. Это бедное, повторяющееся мышление, предлагающее одни и те же рецепты перед лицом любых возникающих вызовов. Неолиберализм лишь воспроизводит сам себя, прибегая к магическим понятиям "просачивания" или "перетекания" — не называя их, — как к единственным средствам решения социальных проблем». — Папа Франциск, Fratelli Tutti, № 168^[20]

Потребление, финансиализация и ущерб творению

К этим злоупотреблениям добавляются, наконец, консюмеризм — сводящий личность к тому, чем она владеет и что потребляет, — финансиализация, отрывающая деньги от реальной экономики, и давление модели безграничного роста на конечное творение. Бенедикт XVI в Caritas in Veritate (2009) напоминает, что экономике нужны этика и даровость, чтобы не разрушить саму себя: «Экономике нужна этика для её надлежащего функционирования; не какая угодно этика, но этика, дружественная личности»^[21]. Экологическое измерение этой критики развито в соседних статьях об интегральной экологии и защите творения.

Католическая критика капитализма — не недавнее настроение: это непрерывная линия, идущая от Льва XIII к папе Франциску через весьма разные контексты. Проследить её — значит показать согласованность социального учения.

От Льва XIII к Пию XI: критика промышленного либерализма

Перед лицом нищеты рабочих, порождённой промышленной революцией, Лев XIII публикует в 1891 году Rerum Novarum, первую великую социальную энциклику. В ней он защищает частную собственность против социализма, но осуждает также эксплуатацию трудящихся безудержным либерализмом, обличая участь «изолированных и беззащитных рабочих», которые «со временем оказались отданными на милость бесчеловечных хозяев и жадности необузданной конкуренции»^[22]. Сорок лет спустя Пий XI углубляет анализ в Quadragesimo Anno (1931): он создаёт понятие «экономической диктатуры» и призывает восстановить такой социальный порядок, в котором экономика была бы подчинена справедливости и общему благу.

От II Ватиканского собора к Павлу VI: развитие и «либеральный капитализм»

II Ватиканский собор в Gaudium et Spes (1965) напоминает, что «развитие должно оставаться под контролем человека» и что оно «не может быть оставлено ни на почти автоматическую игру экономической деятельности отдельных лиц, ни на одну лишь государственную власть»^[23]. Павел VI продолжает эту линию в Populorum Progressio (1967), с прямой критикой определённого капитализма, рассматриваемого как система:

«Но на этих новых условиях жизни в обществе, к несчастью, выстроилась система, которая рассматривала прибыль как главный мотив экономического прогресса, конкуренцию — как высший закон экономики, частную собственность на средства производства — как абсолютное право, без ограничений и соответствующих социальных обязательств. Этот безудержный либерализм вёл к диктатуре, по праву обличённой Пием XI как порождающей "международный империализм денег".» — Святой Павел VI, Populorum Progressio, № 26^[24]

Иоанн Павел II: критика двух блоков и поворот 1991 года

Иоанн Павел II ведёт критику на два фронта. В Sollicitudo Rei Socialis (1987) он описывает противостояние «двух блоков» — на Востоке марксистский коллективизм, на Западе либеральный капитализм — и обличает логику конфронтации и «тенденцию к империализму», которую каждый из них по-своему таит^[25]. Затем, в 1991 году, Centesimus Annus подводит итог краха коммунизма: не триумф, который капитализм мог бы праздновать, а повод для различения — отсюда знаменитое разграничение в № 42 и предостережение против системы, предоставленной самой себе.

Бенедикт XVI и Франциск: безвозмездность и «экономика, которая убивает»

Бенедикт XVI (Caritas in Veritate, 2009) вводит в экономику понятия дара и безвозмездности и предлагает «гражданскую» экономику и экономику «общения». Папа Франциск ужесточает пророческий тон: Evangelii Gaudium (2013), Laudato Si' (2015) и Fratelli Tutti (2020) обличают «экономику, которая убивает», идолопоклонство деньгам, неолиберальную догму и экологический ущерб от модели безграничного роста. По существу линия остаётся той же, что у Льва XIII: ни социализм, ни абсолютный капитализм, а экономика, устремлённая к человеческой личности.

Следующая таблица обобщает великие тексты и собственный вклад каждого из них в различение капитализма.

Критиковать недостаточно: Церковь предлагает. Её ответ — ни возврат к коллективизму, ни смирение перед абсолютным рынком, а экономика в рамках правил, устремлённая к человеческой личности и общему благу.

Ни абсолютный капитализм, ни коллективизм

Церковь всегда отказывалась замыкать спор в ложном выборе между либеральным капитализмом и коллективизмом. Она критикует коммунизм и социализм за их ошибку о человеке и за упразднение собственности; она критикует абсолютный капитализм за идолопоклонство перед рынком и исключение слабейших. Её собственный путь — не готовая промежуточная «система» под ключ, а совокупность принципов, которые должны оплодотворять всякую экономическую организацию. Иоанн Павел II говорит об этом прямо: у Церкви «нет модели, которую она могла бы предложить», но она «представляет, как необходимую интеллектуальную ориентацию, своё социальное учение»^[26].

Четыре принципа, обрамляющие экономику

Рыночная экономика нравственно хороша лишь тогда, когда её держат постоянные принципы социального учения, каждому из которых посвящена отдельная статья:

• общее благо: экономика устремлена к благу всех, а не только к частным интересам;
• всеобщее назначение благ: собственность и рынок остаются на службе права всех на пользование благами творения;
• субсидиарность: ни этатизм, душащий инициативу, ни оставление слабейших на произвол рынка;
• солидарность: признание взаимозависимости и долга каждого перед всеми.

К этим принципам добавляются конкретные требования справедливой заработной платы, права на объединение, а также защита семьи как первой экономической и социальной ячейки.

Экономика на службе человеческой личности

Вывод католического различения прост и требователен: экономика создана для человека, а человек создан не для экономики. Рынок — хороший слуга и плохой господин. Прибыль — полезный показатель и гибельный идол. Капитал — орудие труда, но никогда его хозяин. Всё «да» и всё «нет» Церкви капитализму держится на этой мере: деньги должны служить, а не править. Экономика, уважающая эту иерархию, законна и плодотворна; экономика, её опрокидывающая, пусть даже процветающая, «убивает».

«Ибо человек есть творец, центр и цель всей экономико-социальной жизни.» — II Ватиканский собор, Gaudium et Spes, № 63^[27]

• Экономический либерализм — учение, претендующее оправдать рынок, предоставленный самому себе, отличное от капитализма как фактической системы.
• Коммунизм и Социализм и его пределы — другой полюс, также критикуемый Церковью.
• Частная собственность по учению Церкви и Всеобщее назначение благ — два принципа, которые обосновывают и ограничивают собственность на средства производства.
• Справедливая заработная плата и Профсоюзы и социальное учение — конкретные требования приоритета труда над капиталом.
• Общее благо, Субсидиарность и Солидарность — принципы, обрамляющие всякую рыночную экономику.
• Интегральная экология и Сохранение творения — экологические пределы модели безграничного роста.