Охрана творения

Социальное учение Церкви строится вокруг нескольких постоянных принципов: достоинство человеческой личности, общее благо, всеобщее предназначение благ, субсидиарность и солидарность^[1]. Охрана творения — не принцип, добавленный к этому списку из оппортунизма: она его прямое следствие. Если блага земли предназначены всем людям — включая тех, кто ещё не родился, — то расточать или уничтожать их есть несправедливость, а не просто неблагоразумие.

Компендиум социального учения Церкви (2004) посвящает ей целую главу — главу десятую, озаглавленную «Охранять окружающую среду»^[2]. Забота о творении представлена в ней как общая ответственность человечества, связанная с седьмой заповедью и со справедливостью по отношению к будущим поколениям. Катехизис ещё в 1992 году сделал её явным нравственным требованием:

«Седьмая заповедь требует уважения целостности творения. Животные, как растения и неодушевлённые существа, по природе предназначены для общего блага человечества прошлого, настоящего и будущего». — Катехизис Католической Церкви, § 2415^[3]

Привязка к седьмой заповеди — «Не кради» — решающая. Бездумно разрушать творение или захватывать его как добычу — значит в каком-то смысле обкрадывать других и будущие поколения, лишая их блага, которое им предназначалось. Охрана творения — это, стало быть, в католической мысли вопрос справедливости, а не прежде всего чувствительности.

Принцип, отличный от политической экологии

Следует отличать принцип охраны творения от современных экологизмов. Церковь предлагает не партийную программу и не идеологию: она возвещает нравственную истину об отношении человека к миру. Эта истина может проливать свет на общественные дебаты, но к ним не сводится. Именно поэтому Учительство отвергает как продуктивизм, который обращается с природой как с простым запасом ресурсов, так и экоцентризм, растворяющий человеческую личность в биосфере^[4]. Католический принцип держит оба конца: природа имеет реальную ценность, полученную от Бога, а человек сохраняет в ней уникальное место.

Весь принцип покоится на библейской интуиции: мир не принадлежит нам, он нам дан. Творение — ни случайность, ни собственность, ни бог: это дар, который Творец вверяет. Laudato si' резюмирует это одной фразой: «Мы не Бог. Земля была до нас, и она нам дана»^[5].

Возделывать и хранить: двойной глагол Бытия

Ключевой стих — Бытие 2, 15. Бог помещает человека в сад с миссией, выраженной двумя глаголами:

«И взял Господь Бог человека и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». — Бытие 2, 15^[6]

Первый еврейский глагол, 'abad (возделывать, трудиться, служить), говорит о труде: творение вверено человеческой деятельности, его должно возделывать. Второй, shamar (хранить), говорит о защите: хранить — значит бодрствовать над, сохранять, не расточать. Laudato si' комментирует именно эту связку: «возделывать» значит «пахать, расчищать или обрабатывать», а «хранить» значит «охранять, оберегать, сохранять, заботиться, стеречь», что «предполагает отношения ответственной взаимности между человеком и природой»^[7]. Человек стоит не перед садом, который надо разграбить, а перед садом, которому надо служить и который надо передать дальше.

Обладайте землёй: неверно понятый мандат

Классическое возражение — популяризированное историком Линном Уайтом в 1967 году — обвиняет Бытие в том, что стихом «наполняйте землю и обладайте ею» (Быт 1, 28) оно узаконило хищническую эксплуатацию природы^[8]. Это усечённое прочтение. Папа Франциск отвечает на него прямо:

«Говорилось, что, исходя из рассказа Бытия, призывающего "обладать" землёй (ср. Быт 1, 28), поощрялась бы хищническая эксплуатация природы... Это неверное толкование Библии, как её понимает Церковь». — Папа Франциск, Laudato si', № 67^[9]

Слово, переведённое как «обладать» (еврейское radah), обозначает ответственность царя-пастыря, а не тирана: в Библии хороший царь — тот, кто защищает свой народ, а не тот, кто его давит. Прочитанный вместе с Бытие 2, 15, мандат Бытие 1, 28 есть, стало быть, управление, но никак не разрешение на разрушение. Сам рассказ настаивает: после каждого дня творения «увидел Бог, что это хорошо» (Быт 1); мир имеет собственную благость, предшествующую тому употреблению, которое делает из него человек^[10].

Суббота и юбилей: земля имеет право на покой

Закон Израиля переводит это уважение в конкретные установления. Каждые семь лет сама земля должна соблюдать субботу: её не возделывают, ей дают отдыхать (Лев 25, 1–7). Каждые пятьдесят лет юбилей списывает долги, освобождает рабов и возвращает земли (Лев 25, 8–55)^[11]. Эти законы говорят нечто сильное: творение — не машина для бесконечного производства на службе человеческой алчности; у него есть ритм, воля Божия, и человек должен в него вписываться, а не истощать его. Покой земли — знак того, что человек не её абсолютный господин.

Всё творение стенает и ожидает

Новый Завет расширяет горизонт. Творение — не простая декорация: оно причастно судьбе человека и тоже ожидает искупления.

«Ибо знаем, что всё творение совокупно стенает и мучится доныне... оно будет освобождено от рабства тлению в свободу славы детей Божиих». — Римлянам 8, 22.21^[12]

Святой Павел напоминает также, что всё создано во Христе и для Него (Кол 1, 16–17)^[13] : творение не нейтрально, оно несёт христов смысл. Плохо обращаться с творением — значит, в каком-то смысле, оскорблять замысел Бога, в него вложенный.

Сердце принципа — верное положение человека между двумя симметричными крайностями. Учительство называет их и отвергает обе.

Против тиранического господства и эксплуатации

Первая крайность — искажённый антропоцентризм: человек мнит себя абсолютным собственником, обращается с природой как с простым запасом ресурсов и эксплуатирует её без меры. Иоанн Павел II обличал уже эту установку в Sollicitudo Rei Socialis (1987), а затем в Centesimus Annus (1991), где он описывает человека, который «вместо того чтобы исполнять свою роль сотрудника Бога в деле творения, занимает место Бога и тем самым провоцирует бунт природы»^[14]. Творение не принадлежит человеку: он даст за него отчёт.

Против обожествления природы

Вторая, обратная крайность — биоцентризм или экоцентризм: природу абсолютизируют, сакрализуют, пока не поставят её выше человеческой личности. Учительство отвергает его столь же твёрдо. Бенедикт XVI предостерегал против видения, которое сделало бы природу «чем-то более важным, чем сама человеческая личность» и вело бы к «неоязыческим установкам или новому пантеизму»^[15]. Творение благо, но оно остаётся тварью: только Бог есть Бог. Сводить человека к простому элементу биосферы или делать защиту природы предлогом для презрения к человеческой жизни — значит предавать веру.

Верная середина: ответственное управление

Между этими двумя крайностями социальное учение держит равновесную позицию: управление (по-английски stewardship). Человек — управляющий, ответственный распорядитель, ни раб, ни абсолютный господин творения.

«Не только земля дана Богом человеку, который должен пользоваться ею, уважая первоначальное благое предназначение, ради которого она ему дана, но и сам человек является для себя даром Божиим, и потому он должен уважать естественную и нравственную структуру, которой он наделён». — Святой Иоанн Павел II, Centesimus Annus, № 38^[16]

Эта фраза содержит ключевое слово принципа: существует человеческая экология прежде экологии окружающей среды. То, как человек обращается с природой, как он обращается с самим собой и как он обращается с другими, связано, потому что все — творения Божии. Именно поэтому Учительство отказывается отделять защиту окружающей среды от защиты жизни, семьи и достоинства личности.

Принцип охраны творения не был изобретён в 2015 году. Он развивался этапами, каждый папа уточнял учение предыдущего.

От II Ватиканского собора к Катехизису

II Ватиканский собор в Gaudium et Spes (1965) заложил основания: земные реальности имеют собственную состоятельность, а человек призван упорядочивать их «в справедливости и святости», помня, что блага земли предназначены всем^[17]. Катехизис 1992 года затем кодифицировал учение, привязав уважение к творению к седьмой заповеди (ККЦ 2415–2418) и напомнив, что творение отражает славу Божию:

«Животные — творения Божии. Он окружает их Своим промыслительным попечением. Своим простым существованием они благословляют Его и воздают Ему славу». — Катехизис Католической Церкви, § 2416^[18]

Иоанн Павел II: экологический кризис как нравственная проблема

Решающий поворот исходит от Иоанна Павла II. В его послании ко Всемирному дню мира 1990 года, озаглавленном «Мир с Богом-Творцом, мир со всем творением», он выдвигает тезис, структурирующий всё последующее учение:

«Экологический кризис — это нравственная проблема». — Святой Иоанн Павел II, послание ко Всемирному дню мира, 1 января 1990 года^[19]

Иными словами, вредить творению — не просто техническая или экономическая проблема: это нравственная вина, потому что она ранит справедливость, должную другим, и уважение, должное Творцу. Иоанн Павел II настаивает на долге перед будущими поколениями: нельзя вмешиваться в область экосистемы, «не уделяя должного внимания... благу будущих поколений»^[20]. Год спустя Centesimus Annus вводит понятие человеческой экологии: деградация человеческой среды — семьи, жизни — даже «более серьёзна», чем деградация природной среды^[21].

Бенедикт XVI: человеческая экология подтверждена

Бенедикта XVI часто называли «зелёным папой». В Caritas in Veritate (2009) он полностью включает окружающую среду в социальное учение:

«Природная среда дана Богом всем, и пользование ею влечёт для нас ответственность перед бедными, грядущими поколениями и всем человечеством». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, № 48^[22]

Он настаивает на неразрывной связи экологии окружающей среды и человеческой экологии: нельзя требовать уважения к природе, презирая при этом зарождающуюся человеческую жизнь или семью. Для Дня мира 2010 года он выбирает тему: «Если хочешь содействовать миру, охраняй творение»^[23].

Франциск: Laudato si' и интегральная экология

С Laudato si' (2015) папа Франциск посвящает первую энциклику, целиком посвящённую охране творения. Подхватывая Песнь творений святого Франциска Ассизского, он говорит о земле как о «сестре», с которой плохо обращаются:

«Эта сестра взывает из-за вреда, который мы причиняем ей безответственным использованием и злоупотреблением благами, которые Бог вложил в неё». — Папа Франциск, Laudato si', № 2^[24]

Собственный вклад Франциска — понятие интегральной экологии: всё связано, экологический кризис и социальный кризис — один-единственный кризис, и вопль земли соединяется с воплем бедных^[25]. Laudate Deum (2023) продолжает этот призыв перед лицом климатической срочности. Этот синтез заслуживает отдельного раскрытия: см. Интегральная экология.

Охрана творения — не изолированный принцип: она встраивается в другие принципы социального учения, отчасти будучи их следствием. Следующая таблица показывает, как каждый принцип освещает заботу о творении.

Самая сильная связь — со всеобщим предназначением благ: если Бог дал землю всем, то истощать её ради немногих или ради одного поколения есть коренная несправедливость^[26]. Вторая — с солидарностью: почти всегда беднейшие первыми страдают от деградации своей среды, что превращает экологию в требование справедливости, а не в роскошь богатых стран.

Принцип охраны творения — не только рассуждение о справедливости: у него есть глубокое духовное измерение, чьей фигурой является святой Франциск Ассизский. Иоанн Павел II провозгласил его «небесным покровителем тех, кто заботится об экологии» апостольским письмом Inter Sanctos от 29 ноября 1979 года^[27].

Францисканская духовность не сакрализует природу: она читает её как книгу, поющую Бога. В Песни творений Франциск обращается не к природе как к богине, а хвалит Бога через Его творения:

«Хвала Тебе, Господи мой, со всеми Твоими творениями, особенно с господином братом Солнцем... Хвала Тебе, Господи мой, за сестру нашу мать Землю, которая нас содержит и нами правит». — Святой Франциск Ассизский, Песнь творений, ок. 1225 года^[28]

В этом — верное католическое равновесие: творение уважают, потому что оно дар и знамение Творца, а не потому, что оно само было бы божественно. Катехизис, впрочем, подхватывает эту песнь, уча, что творения «каждое по-своему отражают луч бесконечной премудрости и благости Бога»^[29]. Созерцание, хвала и благодарение — истинные корни христианской экологии, задолго до негодования или страха.

Принцип охраны творения освещается наконец своим эсхатологическим горизонтом. Католическая вера ожидает не уничтожения мира, а его преображения. Всё творение призвано обновиться.

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали». — Откровение 21, 1^[30]

Этот горизонт не дозволяет никакого легкомыслия: именно потому, что мир будет преображён, а не упразднён, забота человека о нём уже сейчас имеет окончательный смысл. Охрана творения готовит — в свою меру — примиренный мир, о котором говорит Писание. В духовности Божественной Воли, переданной Луизе Пиккаррете, эта интуиция находит отклик: душа, живущая в Воле Божией, призвана воздавать, от имени всего творения, любовь и славу, должные Богу за дело Творения, Искупления и Освящения, — хвалу, которую неодушевлённые творения не могут воздать Ему сами^[31]. Заботиться о творении — значит тогда сотрудничать с замыслом Творца, Который хочет «всё небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф 1, 10).

• Что говорит Церковь об экологии? — краткое изложение официального учения для верующих.
• Что думать об экологии? — апологетический разбор культурных возражений.
• Интегральная экология — синтез Laudato si': всё связано.
• Всеобщее предназначение благ — первый принцип, из которого вытекает охрана творения.
• Общее благо — почему окружающая среда есть межпоколенческое общее благо.
• Солидарность — деградация бьёт прежде всего по бедным.
• Достоинство человеческой личности — сначала человеческая экология.