Мир

Постоянное искушение, когда говорят о мире, — определять его отрицательно : мир — это когда нет войны. Церковь решительно отвергает это определение. Второй Ватиканский собор излагает это ясно в Gaudium et Spes : мир «не есть простое отсутствие войны», он не сводится ни к «равновесию противоборствующих сил», ни к «деспотическому господству»^[2].

Больше, чем отсутствие войны

Отсутствие войны может скрывать огромную несправедливость. Народ, раздавленный тиранией, не знает войны, но не знает и мира : он терпит порядок, навязанный страхом. Поэтому Катехизис сразу уточняет, чего мир требует положительно :

«Мир не может быть достигнут на земле без охранения благ личности, свободного общения между людьми, уважения достоинства личностей и народов, постоянного упражнения в братстве». — Катехизис Католической Церкви, § 2304^[3]

Подлинный мир связан, таким образом, с целым узлом реальностей : безопасность личностей и их благ, свобода общения и отношений, уважение достоинства каждого и народов, ежедневное упражнение братства. Там, где этих реальностей недостаёт, пусть даже в тишине оружия, мира ещё нет.

«Спокойствие порядка» (святой Августин)

Самая ёмкая формула, воспринятая Катехизисом, принадлежит святому Августину. В «О граде Божием» епископ Гиппонский обозревает все степени творения — тело, душу, дом, град, вплоть до небесного града — и показывает, что каждая обладает собственным миром в подобающем ей порядке. Затем он сводит все эти миры к единому определению : «Pax omnium rerum tranquillitas ordinis», спокойствие порядка^[4].

Это определение решающее : мир — не отсутствие движения и не единообразие, а порядок — то есть правильное расположение существ сообразно их природе и цели. Порядок же предполагает справедливость, воздающую каждому должное, и любовь, соединяющую. Августинов мир, следовательно, никогда не бывает нейтральным покоем : это порядок благой, Богом установленный, который надлежит принять и созидать.

Дело справедливости, плод любви

Отсюда вытекает двойная формула, структурирующая всё социальное учение о мире : мир есть «дело справедливости» и «плод любви»^[5]. Два лежащих в основе библейских стиха постоянны в магистериуме. Сначала Исаия : «Делом правды будет мир» — opus iustitiae pax^[6]. Затем любовь, которая «далеко превосходит то, что может дать справедливость»^[7].

Это сочленение запрещает две симметричные ошибки. Сводить мир к одной лишь справедливости ведёт к миру холодному, юридическому, быстро отвоёвываемому злопамятством ; так бывало после многих договоров, которые, «творя справедливость», сеяли следующую войну. Сводить мир к чувству любви, перескакивая через требование справедливости, ведёт к ложному примирению, покрывающему несправедливость. Католический мир держит то и другое : справедливость закладывает основания, любовь завершает здание.

Социальное учение о мире не падает с неба идей : оно укоренено в Писании, где мир — еврейское шалом — одно из великих имён спасения.

Шалом : полнота, завет и спасение

Еврейское слово шалом означает прежде всего не отсутствие конфликта, а полноту : цельность существа, завершение дела, здоровье, благополучие, восстановленную справедливость, гармонию отношений. Приветствовать кого-либо словом шалом — значит желать ему всей полноты благ Божиих. В Ветхом Завете мир — дар Божий, связанный с Заветом : он сопровождает верность Господу и отсутствует, когда народ от Него отвращается^[8].

Пророки возвещают вселенский мессианский мир, в котором правда и мир облобызаются (Пс 84, 11) и в котором само оружие будет превращено в орудия жизни :

«И перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы ; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». — Исаия 2, 4^[9]

Эта надежда достигает вершины в образе обетованного Младенца, одно из имён Которого — «Князь мира» (Ис 9, 5)^[10]. Катехизис прямо относит это ко Христу : «Земной мир есть образ и плод мира Христова, мессианского "Князя мира"»^[11].

Христос, Князь мира

Новый Завет исполняет это обетование неожиданным образом : мир — уже не просто обещание, это личность. Святой Павел с силой утверждает это ефесянам, говоря о примирении иудеев и язычников во Христе :

«Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею». — Святой Павел, Послание к Ефесянам 2, 14^[12]

Катехизис комментирует : «Кровью креста Своего Он "убил вражду в плоти Своей", примирил людей с Богом и соделал Церковь Свою таинством единства рода человеческого и соединения его с Богом»^[13]. Мир Христов, следовательно, — не дипломатическая техника : он истекает из Креста, где ненависть побеждена самодаянием. Поэтому Воскресший приветствует учеников этими словами, и это мир, который Он отличает от всякого мирского мира :

«Мир оставляю вам, мир Мой даю вам ; не так, как мир даёт, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается». — Иисус, Евангелие от святого Иоанна 14, 27^[14]

«Блаженны миротворцы»

Между полученным даром и предстоящей задачей Евангелие помещает блаженство миротворцев. Мир не только пассивно принимают : его созидают, его выделывают, и трудящиеся над ним нарекаются сынами Божиими :

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». — Иисус, Евангелие от святого Матфея 5, 9^[15]

Греческое слово eirènopoioi — «делатели мира» — хорошо говорит, что речь о труде, а не о миролюбивом темпераменте. Катехизис завершает свой раздел об охранении мира тем же блаженством^[16], делая его духовной пружиной всякого христианского служения миру.

В XX веке мир стал одной из великих осей социального учения Церкви. Травма двух мировых войн, ядерная угроза и деколонизация побудили пап углубить социальное богословие мира, вехи которого образуют подлинную последовательную традицию.

Лев XIII и мир через социальную справедливость

Уже в Rerum Novarum (1891), рассматривая рабочий вопрос, Лев XIII устанавливает принцип, который будет верен для международного мира так же, как для социального : общество, разделённое несправедливостью, не может пребывать в мире. Согласие между классами достигается не борьбой, а уважением прав каждого и социальной дружбой^[17]. Это уже мысль о том, что мир есть дело справедливости, — применённая сперва к миру труда.

Pacem in Terris : четыре столпа (Иоанн XXIII)

Главный ориентировочный текст — энциклика Pacem in Terris («Мир на земле»), обнародованная святым Иоанном XXIII 11 апреля 1963 года, через несколько месяцев после Карибского кризиса и незадолго до его смерти. Первая энциклика, обращённая «ко всем людям доброй воли», а не к одним католикам, она утверждает, что мир покоится на четырёх столпах : истине, справедливости, любви и свободе^[18].

«Мир на земле, предмет глубокого желания человечества всех времён, может быть основан и укреплён лишь при полном уважении порядка, установленного Богом». — Святой Иоанн XXIII, Pacem in Terris, № 1^[19]

Энциклика выводит из достоинства личности целое здание прав и обязанностей и призывает основать международную власть на праве, а не на силе. Она остаётся магистериальной хартией мира, цитируемой всеми последующими папами.

Gaudium et Spes 78 : соборное определение

Второй Ватиканский собор воспринимает и закрепляет учение в пастырской конституции Gaudium et Spes (1965), № 78 которой даёт ставшее классическим определение :

«Мир не есть простое отсутствие войны, и он не сводится лишь к обеспечению равновесия противоборствующих сил ; он не происходит и от деспотического господства, но по всей истине его определяют как "дело справедливости" (Ис 32, 17)». — Второй Ватиканский собор, Gaudium et Spes, № 78^[20]

Собор добавляет, что мир есть «плод порядка, вписанного в человеческое общество его божественным Основателем, и подлежащего осуществлению людьми, непрестанно жаждущими более совершенной справедливости», и что он есть также «плод любви, которая далеко превосходит то, что может дать справедливость»^[21]. Мир, таким образом, «никогда не приобретается раз и навсегда, но созидается непрестанно»^[22].

Павел VI : «развитие — новое имя мира»

Святой Павел VI переносит акцент на развитие народов. В Populorum Progressio (1967) он чеканит оставшуюся знаменитой формулу, неразрывно связывающую мир с экономической справедливостью между народами :

«Развитие есть новое имя мира. […] Если развитие есть новое имя мира, кто не захотел бы трудиться ради него всеми силами ?» — Святой Павел VI, Populorum Progressio, № 87^[23]

Он же учреждает в 1967 году Всемирный день мира, отмечаемый каждое 1 января начиная с 1 января 1968 года и служащий поводом для ежегодного послания папы на тему мира^[24]. Выбранная им тема 1972 года резюмирует всё учение : «Хочешь мира — трудись ради справедливости»^[25].

Иоанн Павел II : «Opus solidaritatis pax»

Святой Иоанн Павел II, свидетель тоталитаризма и участник мирного падения коммунизма на Востоке, добавляет решающее звено. В Sollicitudo Rei Socialis (1987) он определяет мир как плод солидарности :

«Мир как плод солидарности […]. Девизом понтификата моего досточтимого предшественника Пия XII было : "Opus iustitiae pax", мир как плод справедливости. Сегодня можно было бы сказать с той же точностью […] : "Opus solidaritatis pax", мир как плод солидарности». — Святой Иоанн Павел II, Sollicitudo Rei Socialis, № 39^[26]

В своих посланиях ко Всемирному дню мира он развивает триаду, оставшуюся связанной с его учением : «Нет мира без справедливости, нет справедливости без прощения»^[27]. Мир требует, таким образом, не только воздавать справедливость, но и разорвать спираль мести прощением — без которого невозможно никакое прочное примирение.

Бенедикт XVI и Франциск : истина, братство, «ремесленный» мир

Бенедикт XVI напоминает, что мир основан на истине о человеке и на неразрывной связи любви и справедливости (Caritas in Veritate, 2009)^[28]. Папа Франциск в Fratelli Tutti (2020) настаивает на вселенском братстве и на «ремесленном» характере мира : он не декретируется сверху, а созидается терпеливо, человек за человеком, диалогом и встречей :

«Социальный мир кропотлив, ремесленен. […] Все мы можем сотрудничать, как ремесленники мира, в этом деле». — Папа Франциск, Fratelli Tutti, № 217-225^[29]

Если мир есть дело справедливости и плод любви, то он созидается не пожеланиями, а точными условиями, которые магистериум постоянно перечислял.

Справедливость и уважение прав

Первое условие — справедливость, то есть действенное уважение прав и исполнение обязанностей. Катехизис перечисляет среди структурных причин войны «несправедливости, чрезмерные неравенства экономического или социального порядка, зависть, недоверие и гордыню, царящие между людьми и народами»^[30]. И наоборот : «Всё, что делается для победы над этими беспорядками, содействует созиданию мира и предотвращению войны»^[31]. Мир, таким образом, созидается заранее — социальной справедливостью, справедливой заработной платой, всеобщим назначением благ и борьбой с нищетой.

Истина и разоружение сердец

Второе условие — истина : без правдивых отношений доверие рушится и мир становится невозможен. Гонка вооружений, подробно рассмотренная в статье о гонке вооружений, осуждается Катехизисом как «чрезвычайно тяжёлая язва человечества», которая «невыносимым образом вредит бедным»^[32] : накапливать оружие, чтобы обеспечить мир устрашением, — «парадоксальный способ», который, вместо устранения причин войны, «рискует их усугубить»^[33]. Подлинная безопасность проходит через разоружение оружия и, ещё глубже, через разоружение сердец.

Прощение и примирение

Третье условие, собственно христианское, — прощение. Одна справедливость, предоставленная самой себе, может питать злопамятство и звать к мести. Иоанн Павел II вбивал это : «нет мира без справедливости, нет справедливости без прощения»^[34]. Прощение не отменяет требования справедливости и возмещения, но разрывает круг, в котором каждая обида взывает к другой, и делает возможным подлинное примирение. Именно здесь любовь превосходит справедливость, не отрицая её.

Развитие и общее благо

Четвёртое условие — целостное развитие и стремление к общему благу, национальному и международному. По формуле Павла VI, «развитие есть новое имя мира»^[35] : человечество, в котором целые народы лишены необходимого, не может прочно пребывать в мире. Мировой мир требует, таким образом, солидарности между народами и международной власти на службе вселенского общего блага, как уже требовала Pacem in Terris^[36].

Поскольку миром клянутся все — включая тиранов и агрессоров, — Церковь тщательно отличает подлинный мир от его подделок.

Ложный мир господства

Первая подделка — мир, навязанный силой, порядок сильнейшего или равновесие страха. Gaudium et Spes прямо отвергает его : мир не происходит «от деспотического господства»^[37]. Pax romana империй, «мир» тоталитарных режимов, заставляющих молчать всякое несогласие, — не мир, а его карикатура : порядок без справедливости, а значит без подлинного спокойствия порядка.

Ложный мир, покрывающий несправедливость

Вторая подделка — ложное примирение : «миром» называют то, что закрывают глаза на прочную несправедливость, что требуют от жертв молчать во имя согласия. Это мир, обличаемый пророком Иеремией : «Они говорят : "мир ! мир !", а мира нет» (Иер 6, 14)^[38]. Мир, жертвующий справедливостью, — лишь отсрочка.

Ни милитаризм, ни безоружный пацифизм

Между двумя крайностями католическое учение держит горный гребень. Против милитаризма оно напоминает, что война всегда есть поражение и что мир — норма. Против пацифизма, отрекающегося от всякой защиты справедливости и отдающего невинных агрессору, оно сохраняет право и долг законной обороны, строго обставленные условиями справедливой войны^[39]. Отказываться защищать невинного во имя мира — не мир : это оставление. Истинный мир — ни лёгкая война, ни пассивность, а активно охраняемый справедливый порядок.

Социальное учение, как доброе богословие, никогда не отделяет человеческих усилий от благодати. Мир — одновременно задача, вверенная людям, и дар, который только Бог может совершить вполне.

Молитва, обращение и евхаристия

Катехизис напоминает, что «по причине зол и несправедливостей, которые влечёт всякая война, Церковь настоятельно побуждает каждого молиться и действовать» ради мира^[40]. Мир испрашивается в молитве — «От голода, мора и войны избави нас, Господи»^[41] — и принимается в литургии, где каждая евхаристия предлагает жест мира перед причащением, знак того, что мир Христов предшествует миру человеческому и полагает ему основание. Он предполагает также обращение сердец : «В той мере, в какой люди грешны, грозит опасность войны», но «в той мере, в какой, соединённые в любви, люди побеждают грех, они побеждают и насилие»^[42].

Мир Божественной Воли

В самой глубине мир — плод души, возвращённой к порядку Божию. Духовность Божественной Воли, переданная Луизе Пиккаррете (1865–1947), точно совпадает с августиновым определением : мир есть спокойствие порядка, а беспорядок мира рождается от человеческой воли, оторванной от Воли Божественной. Иисус учит её этому словами, почти дословно вторящими августиновой формуле, воспринятой Катехизисом :

«Мир приводит в порядок все страсти. […] Чистота намерения управляет и исправляет сами добродетели, включая послушание. Она подобна маэстро, руководящему духовной музыкой души». — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 5, 11 мая 1903 года^[43]

Когда душа произносит своё fiat и позволяет Царству Божию «прийти на земле, как на Небе», в ней восстанавливается первозданный порядок, и из этого внутреннего порядка может сиять мир, который — не «так, как мир даёт». Так социальный мир, вершина учения, погружает корни в мир сердца, примирённого с Богом, — ибо, по слову святого Августина, которое Церковь не переставала размышлять, наше сердце не знает покоя, пока не почиет в Нём^[44].

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими». — Иисус, Евангелие от святого Матфея 5, 9^[45]

Связанные статьи — По смежным вопросам, рассмотренным в собственных статьях : справедливая война, гонка вооружений, общее благо, солидарность, субсидиарность, достоинство человеческой личности, всеобщее назначение благ, политическая любовь, тоталитаризм, коммунизм и глобализация.

Основные магистериальные источники — Катехизис Католической Церкви, § 2302–2317 («Охранение мира») ; Второй Ватиканский собор, Gaudium et Spes, № 77–90 ; Иоанн XXIII, Pacem in Terris (1963) ; Павел VI, Populorum Progressio (1967) ; Иоанн Павел II, Sollicitudo Rei Socialis (1987) ; Папский совет «Справедливость и мир», Компендиум социального учения Церкви (2004), гл. XI «Содействие миру» ; Папа Франциск, Fratelli Tutti (2020).