Гонка вооружений

Гонка вооружений — это не простое обладание оружием. Каждое государство имеет право и обязанность обеспечивать свою законную оборону, а значит располагать средствами, соразмерными его безопасности. Данное выражение обозначает динамику: неопределённый, взаимный и соревновательный рост арсеналов, где каждый рывок одного лагеря оправдывает перевооружение другого.

Спираль, питающая саму себя

Пружина гонки вооружений — взаимный страх. Держава, которая вооружается, утверждает, что делает это для обороны; но её сосед воспринимает это вооружение как угрозу и вооружается в свою очередь; первая, видя, что другая вооружается, считает свой страх подтверждённым и ускоряется ещё сильнее. Это спираль без естественной вершины: никакой уровень вооружений никогда не бывает «достаточным», поскольку безопасность всегда измеряется относительно другого. Иоанн XXIII уже описывал эту механику в Pacem in Terris: вооружения обычно оправдывают мыслью, что мир обеспечивается лишь равновесием вооружённых сил, но «всякое наращивание военного потенциала где бы то ни было вызывает со стороны других государств удвоение усилий в том же направлении», в соперничестве, не имеющем конца^[3].

У этой динамики есть цена, которая измеряется не только риском войны, но и поглощёнными ресурсами. Суммы, направляемые на «подготовку всё нового оружия», — это богатства, отнятые у реальных нужд народов, — пункт, на котором будет настаивать всё социальное Учительство, от Пия XII до Франциска.

«Равновесие страха» и сдерживание

Классическое оправдание гонки вооружений — сдерживание: накапливают оружие — в особенности самое страшное — не для того, чтобы его применять, а чтобы удержать противника от нападения перспективой невыносимого возмездия. Во время холодной войны у этой логики было ставшее знаменитым имя: «равновесие страха», когда два ядерных блока сдерживали друг друга уверенностью во взаимном уничтожении.

Катехизис признаёт искренность этого намерения — многие видят в нём «самое действенное средство, способное обеспечить мир между народами», — но тут же подвергает его суровому суждению:

«Накопление оружия представляется многим парадоксальным способом удержать возможных противников от войны. […] Такой способ сдерживания вызывает серьёзные нравственные оговорки. Гонка вооружений не обеспечивает мира. Вместо того чтобы устранять причины войны, она рискует их усугубить». — Катехизис Католической Церкви, § 2315^[4]

Выражение «равновесие страха» уже говорит о двусмысленности явления: это равновесие, то есть видимая форма порядка; но это равновесие страха, основанное на взаимной угрозе уничтожения. Для Церкви мир, который держится лишь на страхе, — не подлинный мир как «спокойствие порядка»: это в лучшем случае приостановленная война.

Вопрос социального учения, а не только стратегии

Можно подумать, что гонка вооружений — дело одних лишь специалистов по обороне. Церковь утверждает обратное: поскольку она затрагивает жизнь народов, использование благ и международный порядок, она в полной мере относится к социальному учению. Катехизис подчёркивает это, напоминая, что «производство оружия и торговля им затрагивают общее благо народов и международного сообщества» и что в этом качестве «публичные власти имеют право и обязанность их регламентировать»^[5].

Гонка вооружений пересекается таким образом с несколькими постоянными принципами социального учения: общим благом (которое она подрывает), всеобщим назначением благ (которое нарушает, отвлекая ресурсы), солидарностью между народами (которую заменяет недоверием) и самим миром (которому якобы служит, но который подтачивает). Именно поэтому социальное Учительство рассматривало её как одну из великих тем XX века.

Опорный текст — № 81 пастырской конституции Gaudium et Spes (1965), озаглавленный именно «Гонка вооружений». В разгар холодной войны, в тени ядерной угрозы, собор выносит суждение необычной твёрдости.

Контекст: II Ватиканский собор перед лицом бомбы

Gaudium et Spes промульгирована 7 декабря 1965 года, через двадцать лет после Хиросимы и Нагасаки, в самом сердце противостояния двух блоков. Собор не укрывается в общих словах: он смотрит в лицо оружию массового уничтожения и накоплению арсеналов. № 80 сначала осуждает «тотальную войну» — «всякое военное действие, направленное без разбора на разрушение целых городов или обширных областей вместе с их жителями, есть преступление против Бога и против самого человека, которое следует твёрдо и без колебаний осудить»^[6]. № 81 затем рассматривает вооружённый мир, который якобы призван отвратить эту войну.

Почему гонка вооружений не приносит мира

Собор признаёт мотив: многие считают равновесие сил самым надёжным средством отвратить войну. Но он отвергает это доверие. Гонка вооружений, пишет он, «не является надёжным путём прочного сохранения мира», а вытекающее из неё равновесие «не есть ни прочный, ни подлинный мир». Более того, вместо устранения причин войны она «рискует, напротив, их усугубить»^[7]. Рассуждение, подхваченное затем Катехизисом, двойное: сдерживание не устраняет мотивов конфликта (оно замораживает их под угрозой), а само перевооружение становится фактором нестабильности: оно «умножает поводы к конфликтам и увеличивает риск заражения»^[8].

Скандал ущемлённых бедных

К этой стратегической критике собор добавляет собственно социальный аргумент, который станет красной нитью всего Учительства:

«Гонка вооружений — чрезвычайно тяжкая язва человечества, нетерпимым образом ущемляющая бедных». — II Ватиканский собор, Gaudium et Spes, № 81^[9]

«Баснословные богатства», расходуемые на подготовку нового оружия, в то же время отказывают в помощи нынешним бедствиям мира^[10]. Скандал, стало быть, — не только риск будущей смерти: это настоящий грабёж, чинимый голодающим, больным, народам без школ и больниц. Гонка вооружений уже убивает, до всякого выстрела, отвлечением ресурсов, которые могли бы спасать жизни. Эта связь между вооружением и бедностью настолько существенна, что Катехизис сделал её своей итоговой формулой по этому вопросу (§ 2329) — дословной цитатой из Gaudium et Spes 81.

Отвержение гонки вооружений — не единичное мнение: это постоянное и накапливающееся учение пап XX века, каждый из которых перенимает и уточняет учение своих предшественников.

Пий XII: страх атомной войны

Уже на заре ядерной эры Пий XII предупреждает о войне, ставшей способной всё уничтожить. Pacem in Terris повторит его предостережение, прозвучавшее в разгар Второй мировой войны: «Нужно любой ценой не допустить, чтобы мировая война с её экономическими и социальными руинами, нравственными извращениями и беспорядками в третий раз обрушилась на человечество»^[11]. Папство, таким образом, ещё до Собора вступает в состояние критической бдительности по отношению к миру, основанному на устрашении.

Иоанн XXIII: Pacem in Terris и взаимное доверие

Энциклика Pacem in Terris (11 апреля 1963 года), опубликованная через несколько месяцев после Карибского кризиса, даёт этой теме самое ёмкое изложение. Иоанн XXIII прямо требует «остановить гонку вооружений» путём согласованного и контролируемого сокращения:

«Справедливость, мудрость, чувство человечности требуют, следовательно, остановить гонку вооружений; они требуют параллельного и одновременного сокращения существующих вооружений в разных странах, запрещения атомного оружия и, наконец, разоружения, осуществлённого по общему согласию и сопровождаемого действенным контролем». — Святой Иоанн XXIII, Pacem in Terris, № 112^[12]

Главное, папа касается корня: никакое прочное разоружение невозможно без разоружения, которое достигает «также и душ». Нужно перевернуть сам принцип, лежащий в основе гонки вооружений:

«Аксиому, согласно которой мир является результатом равновесия вооружений, следует заменить принципом, что истинный мир может строиться только на взаимном доверии». — Святой Иоанн XXIII, Pacem in Terris, № 113^[13]

Эта замена — равновесия оружия взаимным доверием — и есть сердце католической позиции. Пока безопасность покоится на угрозе, гонка продолжается; она может остановиться лишь благодаря перемене нравственного порядка, основанной на доверии и справедливости.

Павел VI: «нетерпимый скандал»

Павел VI выносит тему на мировую сцену. 4 октября 1965 года перед Генеральной Ассамблеей ООН он бросает свой знаменитый клич — «Никогда больше одни против других, никогда, больше никогда!» — и призывает народы сложить оружие и разоружить сердца:

«Если вы хотите быть братьями, выпустите оружие из ваших рук. Нельзя любить, держа в руках наступательное оружие». — Святой Павел VI, речь в ООН, 4 октября 1965 года^[14]

Два года спустя в Populorum Progressio (1967) он неразрывно связывает вооружение и развитие в хлёсткой формуле:

«Когда столько народов голодают, когда столько очагов страдают от нищеты, […] всякая изнурительная гонка вооружений становится нетерпимым скандалом. Мы должны это осудить». — Святой Павел VI, Populorum Progressio, № 53^[15]

Иоанн Павел II: сдерживание как временный «этап»

Иоанн Павел II сталкивается с этим вопросом в самый разгар ядерного противостояния. В послании второй специальной сессии ООН по разоружению (7 июня 1982 года) он формулирует взвешенное суждение, которое останется ориентиром для двух поколений: сдерживание может быть терпимо, но лишь как этап на пути к разоружению, никогда как приемлемое состояние.

«В нынешних условиях сдерживание, основанное на равновесии, разумеется не как самоцель, но как этап на пути к постепенному разоружению, ещё может считаться нравственно приемлемым». — Святой Иоанн Павел II, послание ООН по разоружению, 7 июня 1982 года^[16]

Эта терпимость условна и преходяща: она действительна лишь как путь к разоружению и отпадает, если сдерживание становится самоцелью или алиби для продолжения гонки. После падения советского блока папа ретроспективно обличает «безумную гонку вооружений, [которая] поглощает ресурсы, необходимые для развития внутренней экономики и помощи наиболее обездоленным народам»^[17].

Франциск: от применения к обладанию

Франциск делает решающий шаг. 10 ноября 2017 года перед международной конференцией в Ватикане он осуждает не только угрозу или применение ядерного оружия, но само его обладание:

«Следует твёрдо осудить угрозу его применения, а также обладание им, именно потому что его существование связано с логикой страха, которая касается не только сторон конфликта, но всего человеческого рода». — Папа Франциск, речь о всеобъемлющем разоружении, 10 ноября 2017 года^[18]

В Хиросиме 24 ноября 2019 года он подтверждает и торжественно закрепляет это суждение: «Использование атомной энергии в военных целях безнравственно, равно как и обладание атомным оружием»^[19]. В Нагасаки в тот же день он обличает «деньги, потраченные, и состояния, нажитые на производстве, модернизации, содержании и продаже всё более разрушительного оружия», как «непрестанное поругание, вопиющее к небу»^[20]. Наконец, во Fratelli Tutti (2020) он предлагает направить суммы, расходуемые на оружие, во «Всемирный фонд» борьбы с голодом^[21].

Катехизис Католической Церкви (1992) сводит это учение в два параграфа (§§ 2315-2316) в разделе о сохранении мира.

Накопление оружия — «парадоксальный способ»

§ 2315 — уже процитированный выше — называет сдерживание «парадоксальным способом удержать возможных противников от войны» и противопоставляет ему четыре связанных возражения: гонка вооружений мира не обеспечивает; она рискует усугубить причины войны; она мешает помочь нуждающемуся населению и препятствует развитию народов; наконец, чрезмерное вооружение «умножает поводы к конфликтам и увеличивает риск их распространения»^[22]. Ни одно из этих возражений нельзя счесть ничтожным, и вместе они образуют полное обвинение.

Производство и торговля оружием: обязанность регулировать

§ 2316 переносит взгляд со стратегии на экономику. Изготовление оружия и торговля им — не безразличные частные дела: они «затрагивают общее благо народов», а значит, относятся к ведению публичной власти.

«Поиск частных или коллективных краткосрочных интересов не может узаконить предприятия, разжигающие насилие и конфликты между народами и подрывающие международный правопорядок». — Катехизис Католической Церкви, § 2316^[23]

Торговля оружием, таким образом, затрагивает всеобщее назначение благ и нравственную ответственность производителей и торговцев. Продавать оружие тем, кто «разжигает насилие», — не нравственно нейтральный экономический акт: это соучастие во зле, которое, по слову Франциска, «вопиет к небу».

Компендиум социального учения Церкви (Папский совет «Справедливость и мир», 2004) собирает и систематизирует это учение в разделе о разоружении (пп. 508–512).

Принцип достаточности

Компендиум ставит цель: «всеобщее, сбалансированное и контролируемое разоружение»^[24]. Прежде всего он формулирует ясный нравственный критерий — принцип достаточности: государство может обладать «лишь средствами, необходимыми для его законной обороны». Всякое накопление сверх этого порога или повсеместная торговля оружием «не имеет нравственного оправдания». И добавляется решающее предупреждение: «к оружию никогда нельзя относиться так же, как к другим товарам, обмениваемым на мировом уровне или на внутренних рынках»^[25]. Оружие — не такой товар, как другие.

Оружие массового уничтожения

В отношении ядерного, биологического и химического оружия Компендиум говорит об «особо серьёзной угрозе» и возлагает ответственность тех, кто им обладает, «перед Богом и перед всем человечеством». Он ставит связанные между собой неотложные цели: нераспространение, ядерное разоружение и запрет испытаний при «эффективном контроле на международном уровне»^[26].

Противопехотные мины, лёгкое стрелковое оружие, дети-солдаты

Далее Компендиум спускается к оружию, которое убивает ежедневно. Он требует запрета противопехотных мин, «бесчеловечно коварн[ых]», потому что они «продолжают причинять ущерб даже долгое время после окончания боевых действий»^[27]. Он призывает контролировать производство и оборот лёгкого стрелкового оружия — «оружия, которое убивает больше всего и чаще всего используется во внутренних конфликтах»^[28]. Наконец, он осуждает как «нетерпимое преступление» использование детей и подростков в качестве солдат^[29]. Таким образом, гонка вооружений — дело не только великих ядерных держав: она продолжается в рассеянной торговле, питающей забытые войны.

Случай ядерного оружия заслуживает особого внимания, поскольку именно здесь учение наиболее заметно развивалось в последние десятилетия — не путём разрыва, а путём углубления.

Сдерживание, допускаемое как «этап»

В годы холодной войны учительство Церкви допускало ядерное сдерживание, но на строгих условиях. Иоанн Павел II в 1982 году назвал его «нравственно приемлемым» лишь «как этап на пути постепенного разоружения» и «ни в коем случае не как самоцель»^[30]. Это допущение обрамляли три неявных условия: сдерживание должно реально служить предотвращению войны, оставаться временным средством и сопровождаться действенными усилиями по разоружению. Компендиум уточнит, что «политика ядерного сдерживания, характерная для периода холодной войны, должна быть заменена конкретными мерами разоружения, основанными на диалоге и многосторонних переговорах»^[31].

Поворот Франциска

Франциск констатирует, что эти условия больше не соблюдаются: сдерживание утвердилось как постоянное состояние, арсеналы модернизируются вместо сокращения, а само существование этого оружия держит всё человечество в «логике страха». Отсюда вывод: само обладание ядерным оружием отныне осуждается^[32]. Это суждение сопровождало принятие в 2017 году Договора о запрещении ядерного оружия, который Святой Престол одним из первых подписал и ратифицировал.

Преемственность или разрыв?

Следует ли видеть здесь противоречие с Иоанном Павлом II? Нет: это однородное развитие в герменевтике преемственности. Постоянный принцип никогда не менялся: сдерживание имеет цену лишь как этап к разоружению, никогда как цель. Иоанн Павел II допускал сдерживание, потому что считалось, что оно направлено к разоружению; Франциск осуждает его, потому что оно явно перестало быть таковым и застыло в permanent равновесии террора. Поскольку поставленное в 1982 году условие больше не выполняется, вывод меняется — но не принцип. Это применение одного и того же учения к изменившейся ситуации, как социальное учительство делало всегда^[33].

Учение Церкви о гонке вооружений вызывает серьёзные возражения, от которых нельзя уклоняться.

«Разоружиться — не значит ли предать слабых агрессору?»

Возражение серьёзно: наивное разоружение могло бы оставить народ беззащитным перед тираном. Церковь это не игнорирует. Она твёрдо сохраняет право на законную оборону: «Пока существует опасность войны […] нельзя отказывать правительствам, исчерпавшим все возможности мирного урегулирования, в праве на законную оборону», — учит Gaudium et Spes (п. 79)^[34]. Осуждение касается гонки вооружений — неограниченного и соревновательного накопления, — а не обладания соразмерными обороне средствами. Критерий — принцип достаточности из Компендиума: осуждается то, что превышает законную оборону и входит в спираль.

«Требуется ли одностороннее разоружение?»

Нет. Учительство не требует, чтобы одна нация разоружалась в одиночку, оставляя других вооружёнными: оно призывает к разоружению «всеобщему, сбалансированному и контролируемому», «по общему согласию и сопровождаемому эффективным контролем»^[35]. Католическое разоружение — согласованное, взаимное и проверяемое: не нравственная капитуляция, а общее дело доверия. Именно этот взаимный характер отвечает на предыдущее возражение: никого не просят подвергать себя опасности в одиночку.

Христианский реализм против ложного мира

Церковь — ни милитаристская, ни пацифистская в смысле безоружного и ангельского разоружения. Она отвергает оба ложных мира: мир равновесия террора, который есть лишь приостановленная война, и мир пацифизма, который предал бы невинного агрессору. Её путь требователен: строить подлинный мир через справедливость, взаимное доверие, международное право и согласованное разоружение. Это труднее, чем накапливать оружие, — но лишь такой мир заслуживает этого имени.

Социальное учение не останавливается на договорах. Иоанн XXIII говорил об этом: внешнее разоружение останется «неосуществимым или почти неосуществимым» без разоружения, «которое достигло бы и душ»^[36]. У гонки вооружений есть внутренний корень: страх, недоверие, гордыня народов, алчность торговцев. Нельзя прочно разоружить арсеналы, не обезоружив эти страсти.

Пророчество Исаии: от мечей к оралам

Библейская надежда даёт этому разоружению его окончательный образ — образ мира, где орудия смерти становятся орудиями жизни:

«И перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы. Не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». — Исаия 2, 4 (повторено у Михея 4, 3)^[37]

Это мессианское пророчество — не политическая утопия: это плод Царства Божия, где мир рождается из обращения сердец и восстановленной справедливости. Оно вдохновило статую Let Us Beat Swords into Plowshares, подаренную Организации Объединённых Наций, но прежде всего оно говорит духовную истину: подлинный мир — это не равновесие сил, а дар, который нужно принять, и дело обращения.

Мир — плод справедливости и любви

Гонка вооружений — это, в сущности, симптом недостатка внутреннего мира между народами — недостатка справедливости, недостатка солидарности, недостатка доверия. Именно поэтому Церковь никогда не отделяет вопрос оружия от вопроса развития: «развитие — это новое имя мира», говорил Павел VI. Пока народы будут жить в несправедливости и страхе, они будут вооружаться; истинный путь к разоружению проходит через справедливость, деление благами и братство.

Обезоружить самолюбие: свет Божественной Воли

Духовность Божественной Воли, переданная Луизе Пиккаррете (1865–1947), проливает свет на этот внутренний корень. Внешняя война рождается из внутренней войны человеческой воли против Воли Божией; мир во всём мире предполагает, что души вернут Богу Его царствование в них. Тот, кто живёт в Божественном Fiat, складывает собственное «оружие» — самолюбие, притязания, недоверие — чтобы дать воцариться мирной Воле Бога, и призывает это царствование на всё творение^[38]. Самое глубокое разоружение начинается именно там: в сердце, которое перестаёт воевать с Богом.

• Мир — та положительная ценность, которой гонка вооружений якобы служит и которую она на деле подрывает.
• Справедливая война — рамки права на законную оборону, отличающие соразмерное вооружение от гонки вооружений.
• Всеобщее назначение благ — основание «скандала» ресурсов, отнятых у бедных.
• Общее благо — то, чего напрямую касаются «производство и торговля оружием» (ККЦ 2316).
• Солидарность — «Opus solidaritatis pax»: мир — плод солидарности между народами.
• Глобализация — контекст взаимозависимости, в котором сегодня разворачивается торговля оружием.
• Тоталитаризм — режим, превращающий вооружение в орудие господства.