Демократия по учению Церкви

Режим, а не политическая религия

Первой заботой католического учения является прояснение самого слова. «Демократия» может обозначать две очень разные вещи: с одной стороны форму правления — совокупность процедур, посредством которых народ участвует во власти и назначает своих правителей; с другой стороны — целостную философию, видение человека и истины, которое делает согласие мерилом всего.

Церковь принимает первое и отвергает второе. Как форма правления демократия — достойный инструмент, зачастую наиболее способный защитить свободу и участие. Как политическая религия — то есть как догма, согласно которой «истина — это то, что решает большинство», — она становится идеологией, растворяющей мораль в соотношении сил. Это различие определяет всё остальное: Церковь никогда не «канонизировала» демократию, как не освящала никакой режим; она судит демократию по её плодам и основаниям, а не по её имени.^[6]

Церковь не канонизирует никакую форму правления

Католическое предание всегда учило, что сама власть исходит от Бога, но форма режима зависит от свободного решения людей. Катехизис говорит об этом прямо:

«Если власть принадлежит к порядку, установленному Богом, „выбор политического режима и назначение правителей оставлены свободному решению граждан". » — Катехизис Католической Церкви, 1901^[7]

Отсюда следует, что монархия, аристократия и демократия могут быть, каждая, законными режимами, «лишь бы они служили благу общины».^[8] Лев XIII уже ясно утверждал это: ни одна из форм правления не предосудительна сама по себе, если она справедлива и направлена к общему благу.^[9] Этот принцип предохраняет демократию от двойного недоразумения: она не является ни постыдной уступкой, вырванной у Церкви, которая якобы втайне мечтает о монархии, ни неприкосновенным абсолютом. Она — одна из политических форм среди прочих, судимая по её способности служить человеку.

Демократия «формальная» и демократия «содержательная»

Социальное учение охотно различает демократию формальную — одни лишь процедуры: выборы, большинство голосов, сменяемость власти — и демократию содержательную — совокупность благ, которые эти процедуры призваны защищать: справедливость, права личности, истину общего блага. Демократия может скрупулёзно соблюдать формы и полностью предавать содержание, если она голосует за несправедливость, угнетает меньшинства или отрицает основные права. Именно поэтому Церковь отказывается сводить демократию к одному лишь подсчёту голосов: число не создаёт справедливого. Демократическая процедура ценна лишь потому, что она служит содержанию — достоинству каждого и благу всех, — которое превосходит её и которым она измеряется.^[10]

«Народ» и «масса»: различие Пия XII

Основополагающим текстом современного католического размышления о демократии является рождественское радиообращение 1944 года Пия XII, произнесённое тогда, когда война довершала крушение тоталитарных диктатур. Папа проводит в нём решающее различие между народом и массой:

«Народ и бесформенное множество, или, как принято говорить, „масса", — это два разных понятия. » — Пий XII, рождественское радиообращение 1944 года^[11]

Народ, объясняет он, состоит из живых личностей, сознающих свою ответственность и свои убеждения; масса же — пассивное скопление, поддающееся манипуляции, которое «ждёт импульса извне»:

«Народ живёт полнотой жизни людей, его составляющих, каждый из которых [...] является личностью, сознающей свою собственную ответственность и свои собственные убеждения. Масса же, напротив, ждёт импульса извне, становясь лёгкой игрушкой в руках всякого, кто эксплуатирует её инстинкты и впечатления. » — Пий XII, рождественское радиообращение 1944 года^[12]

Этот анализ уже содержит всё учение: демократия здорова лишь тогда, когда она опирается на народ ответственных личностей, а не на массу, которую демагоги лепят по своему усмотрению. Демократия масс, отданная пропаганде и эмоциям, может порождать худшие тирании — история XX века это только что доказала. Пий XII ясно признаёт тогда законность демократического выбора, при условии сохранения католического учения о божественном происхождении власти:

«Не возбраняется предпочитать умеренные правления народной формы, лишь бы сохранялось в целости католическое учение о происхождении и осуществлении публичной власти. » — Пий XII, рождественское радиообращение 1944 года^[13]

Власть — от Бога, её форма — от людей

Краеугольный камень — католическое учение о власти. Всякая законная власть исходит от Бога, не как карт-бланш, выданный правителям, а как порядок, который обязывает власть служить.^[14] Это утверждение не только не противоречит демократии, но одновременно обосновывает и ограничивает её: обосновывает, ибо запрещает делать власть частной собственностью вождя; ограничивает, ибо ставит над волей народа инстанцию — Бога и Его закон, — которую не может отменить никакое голосование. Именно это упустил из виду «Сийон» Марка Санье, возводивший власть к одному лишь народу: Церковь напомнит ему, что власть исходит от Бога через народ, а не от одного лишь народа.^[15] Подробное учение по этому вопросу изложено в статье Политическая власть согласно Церкви.

Общее благо — цель и критерий всякой власти

Если форма режима свободна, то его цель не свободна: всякая власть, демократическая или нет, существует лишь ради общего блага.^[16] Катехизис говорит об этом прямо:

«Власть осуществляется законно лишь тогда, когда она стремится к общему благу соответствующей общности и когда для его достижения использует нравственно дозволенные средства. » — Катехизис Католической Церкви, 1903^[17]

Демократия не изымается из этого критерия: большинство, преследующее свой интерес в ущерб меньшинству или приносящее в жертву слабейших, предавало бы общее благо столь же верно, как тиран. Общее благо — это не «благо большинства», а благо всех и каждого: оно является объективной мерой, которой подчинено даже всеобщее избирательное право. Эта связь развита в статье Общее благо.

Достоинство личности — корень участия

Почему народ имеет право участвовать во власти? Не в силу уступки, дарованной сверху, а потому, что каждая личность, созданная по образу Божию, обладает достоинством, делающим её ответственной за град. Политическое участие прямо вытекает из достоинства человеческой личности: существо, одарённое разумом и свободой, создано не для того, чтобы им управляли, как стадом, а для того, чтобы принимать участие, по своей мере, в ведении дел общины.^[18] Gaudium et spes делает это участие настоящим правом и долгом:

«Вполне согласно с природой человека существование юридико-политических структур, предоставляющих всем гражданам, без всякой дискриминации и всё более совершенным образом, действительную возможность свободно и деятельно участвовать [...] в общественной жизни. » — Второй Ватиканский собор, Gaudium et spes, 75^[19]

Субсидиарность и участие

Подлинная демократия не сводится к голосованию раз в несколько лет: она предполагает живое участие на всех уровнях общества. Здесь вступает в действие принцип субсидиарности: общее благо строится снизу вверх — семьями, объединениями, общинами, промежуточными сообществами, а не государством, поглощающим всякую инициативу.^[20] Демократия, опустошающая общество, лишая его промежуточных сообществ и оставляя лицом к лицу лишь изолированного индивида и всемогущее государство, сама готовила бы собственное извращение. Демократическая жизнеспособность измеряется не столько частотой голосований, сколько плотностью общественной ткани и солидарностью, которая её поддерживает.

Святой Фома Аквинский и «смешанный режим»

Мысль о том, что народ должен участвовать в правлении, — не современное изобретение. Святой Фома Аквинский (1225–1274), вслед за Аристотелем, уже рекомендовал смешанный режим, сочетающий преимущества монархии (единство), аристократии (компетентность) и демократии (участие всех).^[21] По его мысли, наилучшее правление — то, при котором «все имеют некоторое участие» во власти, ибо это обеспечивает мир, вызывает согласие и предупреждает тиранию.

«Все должны иметь некоторое участие в правлении: именно это обеспечивает мир народа, и все любят и хранят такое устройство. » — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, I–II, q. 105, a. 1^[22]

Эта интуиция — участие всех как лекарство от тирании — задолго предвосхищает современное учение, оставаясь при этом в стороне от современного догмата об абсолютном народном суверенитете.

Французская революция и недоверие XIX века

Недоверие современной Церкви к демократии происходит не от народного участия самого по себе, а от революционной философии, которая с 1789 года несла его: абсолютный суверенитет народа, отказ от всякого закона выше общей воли, открытая враждебность к религии. Демократия радикального Просвещения притязала основать право на одной лишь человеческой воле, оторванной от Бога и естественного закона. Именно эту идеологию, а не демократию как режим, осуждают папы XIX века — Григорий XVI, Пий IX и его Силлабус (1864), — когда они отвергают подчинение «добра и истины» голосованию.^[23] Различие здесь решающее: Церковь борется не с тем, что народ участвует во власти, а с притязанием делать это участие источником нравственной истины.

Лев XIII: «раллиман» и «христианская демократия»

Именно Лев XIII (папа с 1878 по 1903 год) начинает сближение. В Immortale Dei (1885) он учит, что все формы правления сами по себе законны; в Au milieu des sollicitudes (1892) он призывает французских католиков к «раллиману» (признанию Республики), различая установленный режим — который следует принять и заставить служить благу — и несправедливые законы, с которыми следует бороться законными путями.^[24] Наконец, в Graves de communi re (1901) он употребляет выражение «христианская демократия» — но тщательно лишая его всякого партийного смысла: он видит в нём не политическую программу, а благотворную деятельность христиан в пользу народа, согласную с социальным учением, начатым Rerum novarum (1891).^[25]

«Пусть никто [...] не обращает слово „христианская демократия" к политике. Ибо [...] оно должно означать лишь эту благотворную христианскую деятельность в пользу народа. » — Лев XIII, Graves de communi re, 1901^[26]

Осуждение «Сийона» (1910)

Движение «Сийон», основанное Марком Санье, хотело пойти дальше и тесно связать католичество с демократическим идеалом. Пий X осудил его в 1910 году письмом Notre charge apostolique, не потому что оно защищало народ, а потому что впадало в доктринальную ошибку о происхождении власти: «Сийон» учил, что власть исходит от одного лишь народа, и склонялся к растворению Церкви в широком гуманитарном движении, смешивающем верующих и неверующих.^[27] Пий X напомнил, что власть исходит от Бога и что равное достоинство людей не упраздняет ни общественной иерархии, ни порядка, установленного Творцом. Осуждение «Сийона» — это, следовательно, не отвержение демократии, а отказ делать из неё политическую мистику, подменяющую веру.

Поворот Пия XII: рождественское радиообращение 1944 года

Настоящий поворот наступает с Пием XII и его военным антитоталитаризмом. После нацистского и фашистского режимов, которые при этом нередко апеллировали к народу, папа понимает, что лучший заслон от тирании — демократия содержательная, укоренённая в сознании личностей. Рождественское радиообращение 1944 года впервые с такой широтой положительно признаёт стремление народов участвовать в своём правлении — подчиняя его при этом истине о человеке и о происхождении власти (см. выше, «Народ и масса»). Отныне Церковь не просто терпит демократию: она начинает поддерживать её как оплот человеческого достоинства.

Второй Ватиканский собор: участие всех в общественной жизни

Собор Второй Ватиканский собор, в Gaudium et spes (1965), закрепляет политическое участие как соответствующее природе человека (см. выше) и призывает к институтам, гарантирующим всем, «без дискриминации», действенное участие в общественной жизни.^[36] Собор хвалит режимы, где граждане могут участвовать в управлении «в свободе», и напоминает, что это участие неотделимо от чувства общего блага и уважения прав.^[37] Второй Ватиканский собор не «крестит» демократию, но делает ответственное участие идеалом, к которому должны стремиться общества.

Centesimus annus: «Церковь ценит демократическую систему»

Именно Иоанн Павел II даёт учению самую позитивную — и самую требовательную — формулировку. В Centesimus annus (1991), после падения коммунизма, он пишет:

«Церковь ценит демократическую систему как систему, обеспечивающую участие граждан в политическом выборе и гарантирующую управляемым возможность избирать и контролировать своих правителей, а также мирно заменять их, когда это оказывается уместным.» — Иоанн Павел II, Centesimus annus, 46^[38]

Но на той же странице он делает ставшее знаменитым предупреждение, плод опыта XX века и его родной Польши:

«Демократия без ценностей легко превращается в открытый или скрытый тоталитаризм, как показывает история.» — Иоанн Павел II, Centesimus annus, 46^[39]

«Признание» демократии, таким образом, никогда не бывает безусловным: оно относится к демократии, укоренённой в истине, и превращается в предостережение, как только это укоренение исчезает.

Evangelium vitae: демократия стоит или падает вместе со своими ценностями

Энциклика Evangelium vitae (1995) доводит анализ до решающего пункта — о законах, разрешающих аборт и эвтаназию, принятых демократическими парламентами. Иоанн Павел II отвергает в ней идею, что демократическая законность достаточна для обоснования нравственности закона:

«Ценность демократии сохраняется или исчезает в зависимости от ценностей, которые она воплощает и продвигает.» — Иоанн Павел II, Evangelium vitae, 70^[40]

И он указывает её конечное основание, которым не может быть число:

«Основание этих ценностей нельзя найти в „большинствах" временного и изменчивого мнения, но только в признании объективного нравственного закона, который, как „естественный закон", вписанный в сердце человека, является нормативной точкой отсчёта и для самого гражданского закона.» — Иоанн Павел II, Evangelium vitae, 70^[41]

Грозное следствие: закон, принятый со соблюдением всех демократических форм, но противоречащий праву на жизнь, — не настоящий закон, а насилие, прикрытое законностью.^[42] Демократия, оторванная от нравственного закона, может таким образом легализовать несправедливость — и тогда совесть должна сопротивляться через возражение совести.

Компендиум: условия подлинной демократии

Компендиум социального учения Церкви (2004) систематизирует это учение. Он утверждает, что «подлинная демократия возможна лишь в правовом государстве и на основе правильного понимания человеческой личности».^[43] Он перечисляет условия этой подлинности — участие, представительство, уважение прав, разделение и равновесие властей — и предостерегает, вслед за Иоанном Павлом II, против этического релятивизма, который, отрицая всякую объективную истину, лишает демократию её компаса и отдаёт её во власть сильных.^[44]

Правовое государство и ненарушимые права

Первое условие — правовое государство: порядок, где правит закон, а не произвол — будь он даже мажоритарным. Демократия подлинна лишь тогда, когда она сама связывает себя правами, которые не может отменить никакое голосование: право на жизнь от зачатия до естественной смерти, религиозная свобода, свобода совести, право создавать семью, права меньшинств.^[45] Без этого самоограничения власть народа стала бы столь же абсолютной, как власть деспота, — и мы вернулись бы к тирании под электоральной внешностью.

Укоренённость в истине и нравственном законе

Второе условие — укоренённость в истине. Иоанн Павел II утверждает: демократия без объективной истины беззащитна перед теми, кто ею манипулирует.

«Если трансцендентная истина не признаётся, торжествует сила власти [...]. Поэтому корень современного тоталитаризма следует видеть в отрицании трансцендентного достоинства человеческой личности.» — Иоанн Павел II, Centesimus annus, 44^[46]

Признание объективного нравственного закона вовсе не угрожает демократии, а защищает её: именно оно запрещает большинству делать всё что угодно и даёт меньшинствам и слабым оплот против числа.

Нравственное воспитание граждан

Третье условие — нравственное качество самого народа. Демократия стоит ровно столько, сколько стоят совести, из которых она состоит. Если народ становится «массой» — пассивной, манипулируемой, не знающей общего блага, — никакая процедура его не спасёт. Отсюда важность образования, семьи, культуры и того воспитания ответственности, к которому призывал Пий XII. Демократия, таким образом, неотделима от проекта нравственного возвышения: она предполагает добродетельных граждан в той же мере, что и справедливые институты.^[47]

Поскольку она является средством, а не абсолютом, демократия подвержена характерным искажениям, которые католическое учение называет и с которыми борется.

Демократия без ценностей: склон к тоталитаризму

Самая тяжёлая болезнь — это демократия без ценностей. Лишённая всякого объективного основания, демократическая процедура начинает всё дозволять: вполне законными путями она может угнетать меньшинство, устранять самых слабых и в конце концов сосредоточить власть в руках тех, кто умеет манипулировать общественным мнением. Таков смысл предостережения Centesimus annus 46: демократия без ценностей «легко превращается в открытый или скрытый тоталитаризм».^[48] Тоталитаризм — не противоположность извращённой демократии: он часто оказывается её итогом, когда число освобождается от нравственного закона.

Диктатура релятивизма

Накануне своего избрания кардинал Йозеф Ратцингер (будущий Бенедикт XVI) дал этому отклонению самое знаменитое имя. В проповеди на мессе Pro eligendo Romano Pontifice 18 апреля 2005 года он обличает тиранию нового рода:

«Создаётся диктатура релятивизма, которая не признаёт ничего окончательным и оставляет последней мерой лишь собственное „я" и его желания». — Кардинал Йозеф Ратцингер, проповедь 18 апреля 2005 года^[49]

Парадокс поразителен: именно во имя терпимости и отказа от всякой истины устанавливается новое принуждение, запрещающее что-либо утверждать как истинное. Демократия, управляемая таким релятивизмом, уже не имеет критерия, чтобы отличать справедливое от несправедливого: она знает лишь соотношение сил желаний.

Тирания большинства и „законодательный позитивизм"

Третья болезнь — законодательный позитивизм: идея, будто законное уже тем самым справедливо. Это смешение делает парламентское большинство предельным источником права и сводит справедливость к процедуре. Церковь же, вслед за всей традицией естественного права, утверждает, что «несправедливый закон — не закон», а его извращение.^[50] Голосование не создаёт благо: оно призвано его признавать и ему служить. Когда большинство притязает декретировать истинное и благое, оно осуществляет над совестями и над слабыми тиранию числа, которой опасались сами отцы демократии.

Популизм, технократия, абсентеизм

Наконец, демократия страдает более разлитыми искажениями, отмеченными недавним учительством: популизм, льстящий «массе» вместо того, чтобы возвышать «народ»; технократия, узурпирующая решения в пользу неизбираемых экспертов и «технократической парадигмы», равнодушной к общему благу;^[51] и абсентеизм — равнодушие к общественному делу, отдающее град в руки самых напористых. У всех этих болезней один общий корень: растворение народа ответственных личностей в массе без убеждений — именно против этого предостерегал Пий XII ещё в 1944 году.

Долг участия и голосования

Для христианина участие в демократической жизни — не факультативная возможность, а долг справедливости и любви. Катехизис относит участие в общественной жизни к нравственным обязанностям: «подчинение власти и соответственность за общее благо требуют в нравственном отношении уплаты налогов, осуществления права голоса, защиты страны».^[52] Голосовать по совести, осведомляться, поддерживать справедливые законы, защищать самых слабых: всё это способы любить ближнего «в измерении града». Уклоняться от политики из удобства или отвращения — для католика значит дезертировать.

Возражение совести перед лицом несправедливых законов

Демократическое участие имеет, однако, абсолютный предел: никто не вправе под предлогом легальности соучаствовать во зле. Когда закон, даже проголосованный демократически, противоречит нравственному закону — дозволяя, например, уничтожение невинных, — гражданин обязан ему не подчиняться:

«Гражданин обязан по совести не следовать предписаниям гражданских властей, когда эти предписания противоречат требованиям морального порядка, основным правам личности или учению Евангелия». — Катехизис Католической Церкви, 2242^[53]

Возражение совести — тем самым последняя защита демократии от неё самой: оно напоминает, что выше голосования пребывает закон, отменить который не властен никто. Вовсе не будучи отказом от демократии, оно есть высшее служение ей — то, что не даёт легальности стать маской несправедливости.

Политическая любовь

Наконец, участие католика в жизни града — не простой расчёт интересов, а высшая форма любви к ближнему: политическая любовь. Строить справедливые институты, защищать истину общего блага, взращивать демократию, укоренённую в достоинстве каждого человека, — значит конкретно любить всех тех, кого эти структуры защищают. Пий XI видел в политике «поле самой широкой любви»; поэтому защита демократии содержательной, упорядоченной к Богу и к личности, есть для христианина подлинный акт веры и любви.^[54]

«Требованием справедливости и любви является хотеть общего блага и стремиться к нему». — Бенедикт XVI, Caritas in veritate, 7^[55]

О братских принципах социального учения:

• Общее благо
• Политическая власть согласно Церкви
• Достоинство человеческой личности
• Субсидиарность
• Солидарность

О свободах и совести:

• Религиозная свобода
• Свобода совести
• Политическая любовь

О подделках и враждебных режимах:

• Тоталитаризм
• Коммунизм
• Экономический либерализм