Что говорит Церковь об эвтаназии?

Катехизис Католической Церкви резюмирует доктрину двумя утверждениями, которые можно привести дословно:

«Каковы бы ни были мотивы и средства, прямая эвтаназия заключается в прекращении жизни инвалидов, больных или умирающих. Она морально неприемлема.» — Катехизис Католической Церкви, § 2277^[1]

И сразу уточняет, что составляет этот акт:

«Таким образом, действие или бездействие, которое само по себе или по намерению приводит к смерти с целью устранения боли, является убийством, тяжко противоречащим достоинству человеческой личности и уважению к живому Богу, её Творцу.» — Катехизис Католической Церкви, § 2277^[2]

Следовательно, для того чтобы имела место эвтаназия в строгом смысле, одновременно требуются два условия: намерение — желать смерти либо как цели, либо как средства устранения страдания — и средство — совершить действие или преднамеренное бездействие, вызывающее смерть.^[3] Это сочетание двух условий крайне важно: оно отличает эвтаназию от внешне похожих, но принципиально иных ситуаций, например отказа от лечения, ставшего несоразмерным, когда пациент умирает от своей болезни, а не вследствие направленного против него действия.

Церковь добавляет уточнение об ответственности: «ошибка суждения, в которую можно было впасть добросовестно, не меняет природы этого убийственного акта, который всегда следует отвергать и исключать».^[4] Иными словами, искренность мотива никогда не изменяет объективную моральность поступка.

Доктрина — это не импровизированная реакция на недавние законы. Она была сформулирована, углублена и подтверждена серией последовательных магистериальных текстов на протяжении почти семидесяти лет. Знание этих документов позволяет точно ответить на вопрос «где Церковь это говорит?».

Пий XII и первые ориентиры 1957 года

Задолго до современных дебатов Пий XII установил фундаментальные различия в двух обращениях 1957 года к врачам. 24 февраля 1957 года, отвечая на вопросы об анальгезии, он заявил о допустимости применения сильных обезболивающих для облегчения страданий умирающего, даже с риском сокращения жизни, при условии, что смерть не является желаемой или преследуемой целью — это первое чёткое магистериальное формулирование принципа двойного эффекта, применённого к концу жизни.^[5] 24 ноября 1957 года, отвечая доктору Бруно Хайду, заведующему отделением анестезии университетской хирургической клиники Инсбрука, он учил, что никто не обязан во всех случаях использовать все доступные терапевтические средства: отказ от «чрезвычайных» и несоразмерных средств допустим и не является эвтаназией.^[6] Эти два принципа — двойного эффекта и различия средств — до сих пор структурируют всю доктрину.

Декларация Iura et Bona (1980)

Опорным текстом остаётся декларация Iura et Bona, опубликованная 5 мая 1980 года Конгрегацией по доктрине веры под подписью кардинала Франьо Шепера, префекта, и одобренная Иоанном Павлом II.^[7] В ней даётся определение, которое будут использовать все последующие документы:

«Эвтаназией называется действие или бездействие, которое само по себе или по намерению приводит к смерти с целью устранения всякой боли.» — Конгрегация по доктрине веры, декларация Iura et Bona, 5 мая 1980^[8]

И устанавливается принцип, который ничто не может отменить:

«Никто и ничто не может дать разрешение лишать жизни невиновного человека — плод или эмбрион, ребёнка или взрослого, старца, неизлечимо больного или умирающего.» — Конгрегация по доктрине веры, декларация Iura et Bona, 5 мая 1980^[9]

Iura et Bona также переформулировала старое различие «обычные / чрезвычайные средства» в терминах соразмерности: лечение оценивается «сопоставляя вид терапии, её степень сложности или риск, стоимость, возможности применения с ожидаемым результатом с учётом состояния больного и его физических и моральных ресурсов».^[10] Именно эта терминология — соразмерные и несоразмерные средства — вошла в Катехизис и Evangelium Vitae.

Катехизис Католической Церкви (1992)

Промульгированный Иоанном Павлом II в 1992 году, Катехизис конденсирует доктрину в четырёх параграфах (§ 2276–2279), предназначенных для всей Церкви. Он исходит из часто забываемого позитивного принципа:

«Люди, чья жизнь ослаблена или уменьшена, требуют особого уважения. Больные и инвалиды должны получать поддержку для ведения максимально нормальной жизни.» — Катехизис Католической Церкви, § 2276^[11]

Из этого вытекает осуждение эвтаназии (§ 2277), допустимость отказа от чрезмерной терапии (§ 2278) и одобрение паллиативной помощи (§ 2279) — о них мы расскажем ниже. Сила Катехизиса в том, что он упорядочивает эти утверждения: отказ убивать и обязанность облегчать страдания не противоречат друг другу, а взаимно предполагают друг друга.

Evangelium Vitae (1995): торжественное заявление

Энциклика Evangelium Vitae, промульгированная 25 марта 1995 года, является вершиной этого учения. В параграфе 65, после повторения определения из Iura et Bona, Иоанн Павел II произносит заявление исключительной торжественности, по образцу того, что он сформулировал тремя параграфами ранее против аборта:

«В согласии с Учительством моих предшественников и в общении с епископами Католической Церкви я подтверждаю, что эвтаназия является серьёзным нарушением Закона Божьего, поскольку представляет собой преднамеренное и морально неприемлемое уничтожение человеческой личности. Это учение основано на естественном законе и на написанном Слове Божием; оно передаётся Преданием Церкви и излагается обычным и всеобщим Учительством.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, 25 марта 1995, § 65^[12]

Каждое слово в этом предложении взвешено: согласие с предшественниками и общение с мировым епископатом, четыре сходящихся источника (естественный закон, Писание, Предание, Учительство), и особенно упоминание обычного и всеобщего Учительства — технической формулы, которая никогда не употребляется легкомысленно, и значение которой мы рассмотрим ниже.

Samaritanus Bonus (2020): напоминание на фоне легализаций

Спустя двадцать пять лет, на фоне волны легализаций в Бельгии, Нидерландах, Канаде и других странах, Конгрегация по доктрине веры опубликовала 22 сентября 2020 года письмо Samaritanus Bonus, одобренное Папой Франциском 25 июня 2020 года, датированное 14 июля 2020 года и подписанное кардиналом Луисом Ладарией.^[13] Текст не меняет доктрину; он её подтверждает в самых твёрдых выражениях:

«Эвтаназия — это преступление против человеческой жизни, потому что таким поступком человек сознательно выбирает причинить смерть другому невинному человеку. […] Следовательно, эвтаназия является деянием внутренне злым, независимо от обстоятельств и поводов.» — Конгрегация по доктрине веры, письмо Samaritanus Bonus, датированное 14 июля 2020^[14]

Выражение «внутренне злое деяние» (intrinsece malum) является решающим: оно означает, что никакие обстоятельства, никакие благие намерения, никакая просьба пациента не могут сделать этот поступок допустимым. Samaritanus Bonus также подробно раскрывает сопровождение больного и доступ к таинствам, к которым мы вернёмся.

Папа Франциск

Папа Франциск многократно подтверждал это учение, связывая его с осуждением «культуры отбросов». В своей речи перед Итальянской ассоциацией католических врачей 15 ноября 2014 года он осуждает «эту скрытую эвтаназию» и называет эвтаназию грехом «против Бога-Творца».^[15] В 2024 году, в своём послании участникам международного межрелигиозного симпозиума по паллиативной помощи в Торонто, он пишет, что эвтаназия «никогда не является источником надежды или подлинной заботой о больных и умирающих», а представляет собой «поражение любви», и представляет паллиативную помощь как «подлинную форму сострадания».^[16] Магистериальная преемственность, таким образом, полна — от Пия XII до Франциска.

Это тот момент, который чаще всего неизвестен широкой публике, хотя именно он является сутью вопроса « что говорит Церковь? ». Не каждое учение Церкви имеет одинаковый вес: одни относятся к изменяемой дисциплине, другие — к окончательной доктрине. Осуждение эвтаназии относится к высшей категории.

Окончательная доктрина, а не пересматриваемое мнение

Утверждая, что запрет эвтаназии «излагается обычным и всеобщим Учительством», Иоанн Павел II не использует декоративную формулу. Согласно догматической конституции Lumen Gentium Второго Ватиканского собора, когда епископы всего мира в общении с папой единодушно признают определённый пункт доктрины о вере или нравственности как окончательный, их учение является непогрешимым, даже без торжественного определения ex cathedra.^[17] Осуждение эвтаназии соответствует этому условию: оно единогласно преподаётся с самого начала.

Проще говоря, нельзя ждать, что Церковь «эволюционирует» по этому вопросу, как это происходило с дисциплинарными вопросами. Речь идёт не о постановлении, а о моральной истине, которую Церковь признаёт своим долгом хранить, а не правом менять. Теолог может обсуждать применение в предельных случаях; он не может утверждать, что прямая эвтаназия иногда бывает доброй, не отрекаясь от католической веры.

Различать принцип и его применение

Эта твёрдость не исключает всяких нюансов. Нужно различать принцип, который окончателен, и его конкретные применения, требующие благоразумного различения. Следующая таблица проясняет, что считается абсолютным, а что — предметом оценки в каждом конкретном случае.

Разграничение чёткое: отказ убивать абсолютен; конкретные способы лечения, облегчения страданий и сопровождения зависят от просвещённой совести, медицинской науки и благоразумия.

Эвтаназия посредством действия и бездействия

Церковь осуждает как активную эвтаназию — прямое действие, обычно инъекцию смертельного вещества, так и пассивную эвтаназию в прямом смысле, то есть умышленное неоказание жизненно необходимой помощи с целью вызвать смерть. Этот момент часто понимают неправильно: речь не о том, чтобы всё прекратить, а об умышленном лишении стабильного пациента того, что поддерживает его жизнь, чтобы он умер.^[18] Граница с законным отказом от чрезмерного лечения определяется не внешним действием (прекращением терапии), а намерением: желает ли человек смерти или просто соглашается не бороться с ней чрезмерными средствами?

Ассистированное самоубийство

Медицински ассистированное самоубийство — предоставление пациенту смертельного вещества для самостоятельного введения — для Церкви является лишь другим названием того же зла. Evangelium Vitae говорит об этом прямо:

«Разделять суицидальное намерение другого человека и помогать ему в его осуществлении, посредством так называемого ассистированного самоубийства, значит становиться соучастником, а иногда и исполнителем несправедливости, которая никогда не может быть оправдана, даже если это соответствует просьбе.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, § 66^[19]

Основание: жизнь невинного никому не принадлежит

Почему такое осуждение? Церковь основывает его на двух сходящихся источниках. Во-первых, на Слове Божьем: заповедь «Не убивай» (Исх 20, 13), утверждение, что «Бог не сотворил смерти и не радуется гибели живущих» (Прем 1, 13), и божественный суверенитет над жизнью — «Я умерщвляю и оживляю» (Втор 32, 39). Во-вторых, на естественном законе: жизнь невинного — это благо, которым никто, даже сам его носитель, не вправе свободно распоряжаться ради самоуничтожения.

Святой Иоанн Павел II приводит в связи с этим аргумент святого Августина, удивительно актуальный, который заранее отвечает на возражение о согласии:

«Никогда не дозволено — пишет святой Августин с удивительной актуальностью — убивать другого, даже если он этого хочет, и тем более если он просит об этом, потому что, находясь между жизнью и смертью, он умоляет помочь освободить душу, которая борется с узами тела и желает от них отделиться; даже если больной уже не способен жить, это не дозволено.» — Святой Иоанн Павел II, цитирующий святого Августина, Evangelium Vitae, § 66^[20]

Рациональная аргументация — автономия, сострадание, достоинство — подробно изложена в статье Почему Церковь отвергает эвтаназию?. Здесь достаточно запомнить основу: причинение смерти невинному остаётся убийством, независимо от мотива.

Это наименее известный аспект учения и самый важный для развенчания карикатуры на Церковь, которая якобы навязывает страдание или требует «лечить любой ценой». Церковь чётко различает отказ убивать и отказ лечить: первое она запрещает, второе — осуждает. Четыре позиции не только разрешены, но и рекомендуются.

Отказ от чрезмерного лечения

Это решающее различие. Отказ от лечения, ставшего бесполезным, мучительным или несоразмерным, не является эвтаназией. Катехизис говорит об этом с окончательной ясностью:

«Прекращение дорогостоящих, опасных, чрезвычайных или несоразмерных медицинских процедур с учётом ожидаемых результатов может быть правомерным. Это отказ от чрезмерного лечения. Целью не является причинение смерти; принимается невозможность её предотвратить.» — Катехизис Католической Церкви, § 2278^[21]

В этом случае пациент умирает от своей болезни, а не от направленного на него действия; просто прекращается борьба с неизбежным посредством ставших неразумными средств. Evangelium Vitae уточняет, что «отказ от чрезвычайных или несоразмерных средств не равнозначен самоубийству или эвтаназии; он выражает принятие человеческого состояния перед лицом смерти».^[22]

Облегчение боли, даже с риском сокращения жизни

Церковь прямо разрешает использование сильных обезболивающих для облегчения страданий умирающего, даже если это может сократить его дни — это принцип двойного эффекта, впервые сформулированный Пием XII:

«Использование анальгетиков для облегчения страданий умирающего, даже с риском сокращения его жизни, может быть морально приемлемо с точки зрения человеческого достоинства, если смерть не желается ни как цель, ни как средство, а лишь предвидится и допускается как неизбежное.» — Катехизис Католической Церкви, § 2279^[23]

Всё здесь зависит от намерения и пропорциональности: цель — облегчение боли, смерть не преследуется, и применяется необходимая для этого доза, а не доза, предназначенная для убийства. Различие с эвтаназией не материальное (тот же препарат может использоваться), а моральное.

Пропорциональная седация

В случаях некупируемых страданий седация — вплоть до глубокой и непрерывной в терминальной фазе — допустима согласно Samaritanus Bonus (часть V, раздел 7 «Анальгетическая терапия и устранение сознания»), при строгом условии, что она направлена на облегчение боли, а не на причинение смерти — «любое введение препарата, прямо и намеренно вызывающее смерть, является эвтаназической практикой» — и, по возможности, при наличии информированного согласия пациента.^[24] Седация, используемая с иной целью, как замаскированное средство умерщвления, вновь становится эвтаназией.

Паллиативная помощь: «привилегированная форма бескорыстной любви»

Далеко не навязывая страдание, Церковь рассматривает паллиативную помощь как долг и вершину любви. Катехизис заключает:

«Паллиативная помощь является привилегированной формой бескорыстной любви. В этом качестве она должна поощряться.» — Катехизис Католической Церкви, § 2279^[25]

Именно поэтому недавнее Учительство так настаивает на развитии паллиативной помощи: там, где её не хватает, эвтаназия ошибочно воспринимается как единственный выход. По-настоящему заботиться о конце жизни — значит лишить вопрос об эвтаназии самого предмета.

Учение — это не просто норма: оно предписывает определённое пастырское отношение к больному, его семье и медицинским работникам. Именно здесь Церковь отвечает на реальное страдание, скрывающееся за просьбой об эвтаназии.

Достоинство никогда не теряется

Церковь отвергает идею о том, что жизнь может стать «недостойной для жизни». Достоинство человека не зависит от его автономии, здоровья или полезности, а от самого факта его бытия как личности, созданной и любимой Богом: оно сохраняется полностью в зависимости, болезни и агонии. Зависеть от других — не значит утрачивать достоинство; это обычное человеческое состояние, просто ставшее видимым.

Христианский смысл страдания

Церковь не прославляет боль — она стремится её облегчить — но отказывается объявлять её бессмысленной. В апостольском послании Salvifici Doloris Иоанн Павел II учит, что страдание, соединённое со страданиями Христа, может стать плодотворным и исполненным смысла, не переставая при этом взывать к облегчению страданий и к присутствию ближних.^[26] Именно потому, что страдание может иметь смысл, нельзя отвечать на него уничтожением страдающего.

Сопровождение, а не оставление

Samaritanus Bonus строит всё своё учение на притче о Добром Самаритянине: склониться к страдающему, остаться рядом с ним, позаботиться о нём. Ответ Церкви на «я хочу умереть» — не «ладно» и не «молчи и страдай», а «ты не один». Часто просьба об эвтаназии — это крик о помощи, о присутствии, об облегчении — она исчезает, когда боль облегчена, а одиночество преодолено.

Таинства и тот, кто просит эвтаназию

Samaritanus Bonus рассматривает деликатный случай больного, который формально попросил эвтаназию или записался на её получение. Священнослужитель не может тогда дать ни отпущение грехов, ни елеосвящение, пока сохраняется такое намерение, поскольку оно свидетельствует об отсутствии требуемого расположения:

«Кающийся сможет принять эти таинства, когда готовность предпринять конкретные шаги позволит священнослужителю заключить, что он изменил своё решение.» — Конгрегация по доктрине веры, письмо Samaritanus Bonus, датированное 14 июля 2020, часть V, раздел 11^[27]

Речь не идёт об оставлении или осуждении человека, а о недопустимости действий, которые «могут быть истолкованы как одобрение эвтаназии».^[28] Духовное сопровождение же никогда не прекращается: оно направлено именно на то, чтобы возродить надежду и помочь больному вернуться к таинствам.

Было бы ошибкой полагать, что Церковь «ожесточилась» в новое время. Её позиция продолжает непрерывную традицию. Уже греческая медицина в клятве Гиппократа (IV век до н.э.) запрещала врачу «давать кому-либо яд, если меня об этом попросят».^[29] Первые христиане, жившие в мире, где практиковалось оставление новорождённых и терпимо относились к самоубийству, сразу же утверждали священный характер всякой человеческой жизни. Святой Августин в V веке уже формулировал аргумент, который через пятнадцать веков повторит Evangelium Vitae.

Последовательность полная: то, что Церковь говорит сегодня об эвтаназии, она придерживается с самого начала, в преемственности с древней медицинской мудростью и библейской верой. Современное Учительство лишь уточняет и подтверждает перед лицом новых технологий и законов истину, которой оно не располагает и которую оно не вправе изменить.

• Что думать об эвтаназии? — полный досье: определения, аргументы, опыт стран, где она легализована, французские дебаты.
• Почему Церковь отвергает эвтаназию? — подробный разбор аргументов сострадания, автономии и достоинства.
• Что говорит Церковь о смертной казни? — учение о праве на лишение жизни.
• Может ли католик отдавать свои органы? — конец жизни, смерть и дарение себя.
• Почему Церковь отвергает аборт? — другая великая борьба Evangelium Vitae за жизнь невинного.