Что говорит Церковь об исламе?

Католическое учение об исламе понятно лишь исходя из различения, которое Церковь применяет ко всем религиям: различать людей — которых всегда нужно любить и уважать, — и учения, которые следует судить в свете открытой истины. Презирать мусульман было бы грехом против любви; одобрять ислам как истину было бы грехом против веры. Церковь отвергает и то, и другое.

«Хотя они и не признают Иисуса Богом, они почитают Его как пророка; чтут Его девственную Матерь, Марию, а иногда даже с благочестием призывают Её.» — Второй Ватиканский собор, Nostra aetate, № 3, 28 октября 1965^[6]

Это уважение подлинно, а не дипломатично. Но оно тут же обрамлено. Тот же Собор в Lumen gentium помещает мусульман в «домостроительство спасения», нигде не говоря, что ислам ведёт их туда как религия: к народу Божию отнесены люди, которые «искренним сердцем ищут Бога», а не доктринальные системы, отрицающие Христа.^[7] Нюанс ключевой, и он проходит через всю настоящую статью: Церковь уважает верующих, она не канонизирует верование.

Этот метод — любовь к людям, истина об учениях — не изобретение Собора. Он продолжает двенадцать веков католического отношения, от святого Иоанна Дамаскина, жившего под мусульманским владычеством, до святого Фомы Аквинского и Суммы против язычников, задуманной отчасти для собеседников, не принимающих ни Ветхого, ни Нового Завета.^[8]

Уважение Второго Ватиканского собора

Основополагающий текст — № 3 декларации Nostra aetate (1965), первое в истории соборное слово, специально посвящённое мусульманам. В нём точно перечислено то, что Церковь признаёт: поклонение «единому Богу, живому и сущему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли»; отсылку к вере Авраама; почитание Иисуса как пророка; честь, воздаваемую Марии; ожидание суда и воскресения; уважение к нравственной жизни и богопочитание «прежде всего молитвой, милостыней и постом».^[9]

«Хотя на протяжении веков между христианами и мусульманами возникали немалые раздоры и вражда, Священный Собор призывает всех забыть прошлое и искренне стремиться ко взаимопониманию, а также сообща защищать и поддерживать для всех людей социальную справедливость, нравственные ценности, мир и свободу.» — Второй Ватиканский собор, Nostra aetate, № 3^[10]

Катехизис и домостроительство спасения

Катехизис Католической Церкви (1992) дословно повторяет Lumen gentium 16 и ставит мусульман в первый ряд среди нехристиан, охваченных домостроительством спасения:

«Домостроительство спасения объемлет и тех, кто признаёт Творца, — в первую очередь мусульман, которые, заявляя, что хранят веру Авраама, вместе с нами поклоняются единому Богу, милосердному, Который будет судить людей в последний день.» — Катехизис Католической Церкви, § 841 (со ссылкой на Lumen gentium 16 и Nostra aetate 3)^[11]

Формула «в первую очередь» (imprimis) указывает на особую близость: среди нехристианских религий ислам — после иудаизма — стоит ближе всего к Церкви в плане монотеизма. Катехизис тут же добавляет, что Церковь рассматривает «всё доброе и истинное, что можно найти в религиях, как приуготовление к Евангелию»^[12] — то есть как путь ко Христу, но никогда как замену Христа.

Подлинные точки соприкосновения

Эти точки соприкосновения — не любезности; это доктринальные опоры, которые Церковь называет прямо.

Эта таблица — «светлая» часть суждения Церкви. Её нужно принимать всерьёз: католик, который стал бы отрицать всякую ценность молитвы, милостыни и искания Бога у мусульман, противоречил бы собственному Учительству. Но таблица не исчерпывает вопроса — ибо каждая из этих точек соприкосновения в исламе усечена, лишена того, что делало бы её полной истиной.

Это самый деликатный вопрос, и он порождает больше всего недоразумений. Учительство утверждает, что мусульмане «вместе с нами поклоняются единому Богу».^[13] Следует ли заключить, что христиане и мусульмане поклоняются «одному и тому же Богу»? Католический ответ требует простого, но решающего различения.

Тот же референт, серьёзно иная концепция

Церковь утверждает тождество референции: существует лишь один Бог, единый Творец, Бог Авраама, и именно к Нему обращено поклонение искреннего мусульманина. В этом смысле Иоанн Павел II мог сказать молодёжи Касабланки:

«Мы верим в того же Бога, единого Бога, живого Бога, Бога, Который творит миры и ведёт Свои творения к их совершенству.» — Иоанн Павел II, речь к мусульманской молодёжи, стадион Касабланки, 19 августа 1985^[14]

Но Церковь одновременно утверждает различие в понимании, и оно немалое: христианский Бог — Троица — Отец, Сын и Святой Дух, — и Он стал человеком в Иисусе Христе. А Коран прямо отрицает Троицу и Воплощение:

«Не говорите "Троица". Удержитесь! Так будет лучше для вас. Воистину, Аллах — лишь единый Бог. Слишком преславен Он, чтобы иметь сына!» — Коран, сура 4 (Женщины), аят 171^[15]

Поклоняться «вместе» с нами единому Богу означает, таким образом: устремляться к тому же реальному Богу, имея о Нём при этом серьёзно недостаточное представление, потому что из него исключено самое сокровенное из того, что этот Бог открыл о Себе, — Его троичная жизнь и Его искупительная любовь. Мусульманин поклоняется не другому Богу, словно богов двое; но он не знает вполне единственного Бога, Который существует. Соборная формула утверждает религиозную близость, а не богословскую эквивалентность.

Почему это уточнение — не игра слов

Это различение защищает сразу две истины. Против тех, кто сказал бы «это вовсе не тот же Бог», оно удерживает, что мусульманский монотеизм подлинно устремлён к единому Творцу и что существует некое общее основание, — именно оно делает диалог возможным, а молитву мусульманина не напрасной пред Богом. Против тех, кто сказал бы «это в точности тот же Бог, значит, религии равноценны», оно удерживает, что не знать Отца через Сына — значит не знать Бога таким, каков Он есть: «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца» (1 Ин 2, 23). Христианство не добавляет деталь к монотеизму: оно открывает, Кто этот единый Бог.

Что Коран говорит об Иисусе

Было бы неверно думать, что Коран не знает Иисуса. Он посвящает Ему многие отрывки, называет Его «Мессией» (аль-Масих), утверждает Его девственное рождение, приписывает Ему чудеса и возвещает Его возвращение. В этом ислам явно отличается от простого отвержения.^[16]

Но Коран отнимает у Иисуса, пункт за пунктом, всё, что делает Его Спасителем. Он отрицает Его божественное сыновство («слишком преславен Аллах, чтобы иметь сына», сура 4, 171; сура 5, 72-75). Прежде всего он отрицает Его распятие:

«…и за их слова: "Воистину, мы убили Христа, Иисуса, сына Марии, посланника Аллаха" … А ведь они не убили его и не распяли, а это только показалось им.» — Коран, сура 4 (Женщины), аят 157^[17]

Почему это различие не второстепенно

Для Церкви эти отрицания касаются не принадлежностей веры, а её ядра. Символ веры исповедует троичного Бога; вечного Сына, ставшего человеком; умершего «при Понтии Пилате»; воскресшего «в третий день»; Искупителя мира. Отрицая божественное сыновство, Коран разрушает Троицу и Воплощение; отрицая Крест, разрушает Искупление; без подлинного Креста нет ни Воскресения, ни спасения кровью Христа. Поэтому Церковь не может рассматривать ислам как приемлемый вариант того же послания: в центральном пункте она видит здесь отрицание, а не вариант.

«Твёрдо нужно верить, что в тайне Иисуса Христа, воплощённого Сына Божия […], содержатся откровение полноты божественной истины и дарование спасения всем людям.» — Конгрегация вероучения, Dominus Iesus, № 5, 6 августа 2000^[18]

Следующая таблица подытоживает расхождение там, где оно самое резкое, — не чтобы карикатурить ислам, а чтобы точно указать точку разрыва.

Каждая из этих четырёх строк затрагивает пункт, который Церковь считает открытым. Поэтому разногласие не подлежит торгу, как торгуются о компромиссе: речь о самой тождественности Бога и о способе спасения.

Единственное посредничество Христа

Декларация Dominus Iesus (2000), изданная именно для исправления релятивистских уклонов межрелигиозного диалога, делает вывод: Церковь — не «один из путей спасения среди прочих», а другие религиозные традиции не являются, как таковые, параллельными и равнозначными путями.^[19] Документ различает даже две реальности, которые часто смешивают: богословскую веру — принятие в благодати истины, открытой Богом, — и простую веру-верование, «совокупность опытов и размышлений» людей, ищущих истину.^[20]

Распятие Иисуса, отрицаемое Кораном, — не только статья христианской веры: это исторический факт, засвидетельствованный нехристианскими источниками (Тацит, Иосиф Флавий, Мара бар Серапион, Лукиан Самосатский). Перед мусульманским собеседником решающий аргумент, таким образом, не «так говорит Библия…» — довод, бессильный для того, кто считает Евангелие искажённым, — а внешнее историческое свидетельство. Это доказательство развёрнуто в специальных статьях: см. Воскресение Иисуса и Ислам.

Уважение к людям не влечёт никакого признания статуса, на который претендует сам ислам. В этом пункте католическая позиция ясна, и она опирается не прежде всего на суждение о Мухаммеде, а на структуру христианского Откровения.

Публичное Откровение завершено со Христом

Для Церкви Откровение завершено в Иисусе Христе, едином и окончательном Слове Отца. Нового публичного откровения до возвращения Христа больше не будет.

«Христианское домостроительство, как Новый и окончательный Завет, никогда не прейдёт, и никакого нового публичного откровения не следует более ожидать до славного явления Господа нашего Иисуса Христа.» — Катехизис Католической Церкви, § 66 (со ссылкой на Dei verbum 4)^[21]

«Откровение», появившееся шесть веков спустя после Христа и представляющее себя как исправление и отмена Евангелия, не может, по самому принципу, быть принято Церковью как слово Божие: не потому, что всё в нём ложно, а потому, что ничто не может добавиться задним числом к окончательному Слову. Признать Мухаммеда пророком в библейском смысле значило бы сказать, что Бог говорил после Своего последнего Слова — и против него.

Христологического критерия уже достаточно

Истинный пророк, в библейской логике, не противоречит тому, что Бог уже открыл. А послание Мухаммеда отрицает центр христианской веры — божество Христа и Его Крест. С христианской точки зрения этого достаточно, чтобы отвергнуть пророчество: послание, отрицающее Сына, не может исходить от Отца.^[22] Церковь может признавать в Мухаммеде религиозные озарения и подлинный монотеистический порыв; признать его носителем божественного откровения она не может. Подробный разбор (поздние источники, жизнь Мухаммеда, внутренняя согласованность Корана) см. в Ислам.

Это один из самых превратно понимаемых вопросов. Значит ли, что ислам — не божественное откровение, что ни один мусульманин не может спастись? Нет. Церковь строго различает статус религии и спасение людей.

«Вне Церкви нет спасения» — в правильном понимании

Церковь сохраняет традиционную аксиому «вне Церкви нет спасения», но даёт ей точный смысл: всякое спасение исходит от Христа через Его Тело, которое есть Церковь.^[23] Эта аксиома не осуждает тех, кто не знает Христа без своей вины:

«Те, кто без своей вины не знает Евангелия Христова и Его Церкви, но искренне ищет Бога и под воздействием Его благодати старается делами исполнять Его волю, познаваемую через веление совести […], — те могут достичь вечного спасения.» — Катехизис Католической Церкви, § 847 (со ссылкой на Lumen gentium 16)^[24]

Мусульманин, искренне ищущий Бога, живущий по совести и любящий ближнего, может, таким образом, спастись — не через ислам как систему, а благодатью Христа, действующей в нём ведомым лишь Богу образом. Такое спасение, когда оно происходит, проходит через Христа и отнесено к Церкви, хотя бы невидимо.

Чего это учение не дозволяет

Эта надежда не переворачивает вероучение; она не говорит, что «все религии равноценны» или что обращение излишне. Тот же Катехизис напоминает в следующем параграфе, что Церковь сохраняет «долг, а вместе с тем и священное право благовествовать» всем людям.^[25] Возможное спасение нехристиан — повод для надежды, но никогда не предлог для равнодушия. По этому точному пункту см. статьи Что говорит Церковь о спасении нехристиан? и Можно ли спастись, не зная Иисуса?.

От Второго Ватиканского собора до наших дней Церковь держит вместе два жеста, которые многие хотели бы противопоставить. Разделить их — значит предать и тот, и другой.

Межрелигиозный диалог

Ещё в 1964 году Павел VI основывает Секретариат по делам нехристиан (будущий Папский совет по межрелигиозному диалогу) и публикует энциклику Ecclesiam suam, делающую «диалог» (colloquium) постоянным измерением миссии Церкви.^[26] Диалог, в понимании Учительства, — не торг о истинах веры: это встреча в уважении, ищущая сотрудничества ради общего блага и свидетельствующая о Христе самим качеством отношения.

Жесты пап

Речь в Регенсбурге (2006) заслуживает точного понимания. Бенедикт XVI цитировал там византийского императора Мануила II Палеолога — «Покажи мне, что нового принёс Мухаммед, и ты найдёшь там лишь злое и бесчеловечное, как, например, то, что он предписал мечом распространять веру, которую проповедовал»^[27] — не как собственное суждение, а чтобы поставить свой подлинный тезис: «действовать вопреки разуму противно природе Бога». Папа-богослов хотел начать спор об отношении Бога, разума и насилия. Письмо «138» («A Common Word», 2007) стало, по сути, беспрецедентным содержательным ответом мусульманского учёного мира.^[28]

Границы диалога: ни синкретизм, ни релятивизм

У диалога есть грамматика. Иоанн Павел II задал ассизское правило: быть вместе, чтобы молиться, а не молиться вместе в общей литургии, стирающей различия. Dominus Iesus (2000) догматически закрепил границу: диалог никогда не предполагает равноценности религий и остаётся «упорядоченным к миссионерскому возвещению».^[29]

Документ Абу-Даби (2019) вызвал спор именно на этой границе — из-за одной фразы:

«Плюрализм и многообразие религий, цвета кожи, пола, рас и языков — это мудрая божественная воля, которою Бог создал людей.» — Папа Франциск и великий имам Ахмад ат-Тайиб, Документ о человеческом братстве, Абу-Даби, 4 февраля 2019^[30]

Прочитанная как одобрение ислама, эта фраза противоречила бы Dominus Iesus. Но сам Франциск дал ключ к толкованию: речь о попустительной воле Бога, допускающей многообразие религий, как Он допускает человеческую свободу, а не о положительной воле, желающей религиозного плюрализма как блага самого по себе.^[31] Многообразие религий не желанно Богу так, как многообразие языков: оно попущено из уважения к свободе, пока все не придут к единой истине.

Миссионерский долг остаётся

Ни один из этих жестов не отменил миссионерского поручения. Иоанн Павел II с силой подтвердил его в энциклике Redemptoris missio (1990): межрелигиозный диалог «составляет часть евангелизаторской миссии Церкви» и «не противостоит миссии», но никогда её не заменяет.^[32] Церковь говорит с мусульманами и продолжает возвещать им Христа: это единое движение любви, ибо высшая форма уважения — предложить то, что считаешь спасительной истиной.

Учение Церкви об исламе не парит вне конкретной истории, отмеченной религиозной свободой и гонениями на христиан в ряде стран с мусульманским большинством.

Свобода, защищаемая для всех

Второй Ватиканский собор в Dignitatis humanae (1965) провозгласил право на религиозную свободу как право личности, основанное на её достоинстве: никто не должен принуждаться действовать против своей совести, и никому нельзя препятствовать действовать по ней в религиозных вопросах, в справедливых пределах.^[33] Этот принцип действует для мусульман: Церковь защищает их право исповедовать свою веру, в том числе в странах христианской традиции. Но он действует и для христиан, живущих в исламских землях, — и здесь встаёт вопрос о взаимности.

Взаимность и гонимые христиане

Бенедикт XVI и Франциск настойчиво просили, чтобы свобода, признанная за мусульманами на Западе, находила соответствие для христиан Востока: свобода культа, строительства храмов, перемены религии без риска смерти. Однако в ряде государств вероотступничество по-прежнему карается, а христианские общины — одни из древнейших в мире — опустошены войнами и гонениями. Уважение к мусульманам не запрещает называть эти факты; любовь Церкви включает защиту гонимых. Об этой драме см. Церковь на Ближнем Востоке.

Пастырский итог сводится к нескольким правилам, подтверждённым всем Учительством. Уважать человека — всегда — и признавать его искреннее искание Бога. Не бояться: католической вере нечего страшиться встречи, потому что она владеет полной истиной. Не впадать в синкретизм: любить мусульманина — не значит говорить ему, что его религия равноценна нашей, а значит предложить ему Христа. Свидетельствовать жизнью не меньше, чем словами: конкретная любовь — первый язык. И молиться — чтобы все люди пришли к познанию единого Бога таким, каким Он открыл Себя: Отцом, Сыном и Духом.

«Мы не можем призывать Бога, Отца всех людей, если отказываемся вести себя по-братски с некоторыми из этих людей, созданных по образу Божию.» — Иоанн Павел II, Касабланка, 19 августа 1985^[34]

Итак, Церковь говорит об исламе то, что в сущности говорит всякому человеку: «Ты ищешь Бога, и это хорошо; но этот Бог, Которого ты ищешь, имеет Лик, и этот Лик — Христос.» Уважение к людям, истина о Христе, диалог и миссия: католическая позиция — не хрупкое равновесие противоположных сил, а единое требование любви в истине.

• Ислам — полное апологетическое досье: мусульманские источники, жизнь Мухаммеда, внутренняя согласованность Корана, ответы на возражения.
• Воскресение Иисуса — историческое свидетельство распятия и Воскресения, значимое вне всякого христианского авторитета.
• Что говорит Церковь о спасении нехристиан?
• Можно ли спастись, не зная Иисуса?
• Что говорит Церковь об иудаизме?
• Церковь на Ближнем Востоке
• Мария, Матерь Божия