Что говорит Церковь об иудаизме?

Первое, что говорит Церковь об иудаизме, — это отрицание в форме, но решительное по содержанию: это не чуждая религия. Именно это абсолютно отличает иудаизм от всех других религиозных традиций с точки зрения католической веры.

Корень, а не одна из многих религий

Катехизис помещает еврейский народ в особую категорию, которую он не разделяет ни с одной другой нехристианской религией. Там, где он рассматривает другие верования как искренние поиски, но внешние по отношению к Откровению, он признаёт в иудейской вере ответ на само Откровение:

«Когда Церковь исследует свою собственную тайну, она, Народ Божий Нового Завета, обнаруживает свою связь с еврейским народом, "которому Бог говорил первым". В отличие от других нехристианских религий, иудейская вера уже является ответом на Откровение Бога в Ветхом Завете.»
— Катехизис Католической Церкви, § 839^[3]

Последствия огромны. Христианство не представляет себя как новую религию, заменившую устаревшую, а как исполнение обещания, данного Израилю. Поэтому Церковь всегда отвергала маркионизм — ересь II века, которая хотела отвергнуть Ветхий Завет и противопоставить «Бога Ветхого Завета» и «Бога Иисуса». Для Церкви это один и тот же Бог, который призвал Авраама и воскресил Христа.

Иисус, Мария, Апостолы: христианство, рожденное евреями

Nostra aetate основывает эту близость на историческом и богословском факте, который невозможно стереть: всё в христианских истоках — еврейское.

«Церковь Христова признаёт, что истоки своей веры и избрания, согласно божественной тайне спасения, находятся у Отцов, Моисея и Пророков. (...) Церковь не может забыть, что получила откровение Ветхого Завета через этот народ, с которым Бог в своей неизречённой милости заключил Ветхий Завет.»
— Второй Ватиканский собор, Nostra aetate, § 4^[4]

Христос «родился от рода Давидова по плоти», Апостолы происходят из еврейского народа, и именно из этого народа, пишет святой Павел, «происходит Христос по плоти»^[5]. Христианское богослужение наследует псалмы; «Отче наш» входит в еврейскую молитву своего времени; а Евхаристия была учреждена «во время пасхальной трапезы»: она «исполняет еврейскую Пасху»^[6]. Отделить христианство от его еврейского корня — значит отрезать его от самого себя. Для исторического развития этого корня — патриархи, Исход, царство, пророки, Храм — см. досье Иудаизм.

Весь современный католический взгляд на иудаизм проходит через краткий и решающий текст: декларацию Nostra aetate, провозглашённую 28 октября 1965 года на последней сессии Второго Ватиканского собора. Декларация насчитывает пять параграфов, из которых четвёртый, самый длинный, полностью посвящён отношениям с еврейским народом. Он изменил за несколько строк века напряжённых отношений.

Три утверждения, ставшие историческими

Nostra aetate § 4 формулирует три центральных утверждения. Первое напоминает, как мы уже видели, о еврейском корне христианской веры. Второе отвергает теологическое толкование, которое отравляло историю: идею о том, что евреи — это народ «отверженный» или «проклятый» Богом.

«Если правда, что Церковь есть новый народ Божий, то евреи не должны, тем не менее, представляться как отвергнутые Богом или проклятые, будто бы это вытекает из Священного Писания.»
— Ватикан II, Nostra aetate, § 4^[7]

Третье осуждает антисемитизм с беспрецедентной ясностью для соборного текста:

«Церковь, которая отвергает все преследования всех людей, кем бы они ни были, не забывая наследие, которое она имеет общее с евреями, и движимая не политическими мотивами, а религиозной любовью Евангелия, сожалеет о ненависти, преследованиях и всех проявлениях антисемитизма, которые, независимо от времени и их авторов, были направлены против евреев.»
— Ватикан II, Nostra aetate, § 4^[8]

Это осуждение — не просто пастырская позиция: оно имеет доктринальный статус. Антисемитизм — это не просто политическая ошибка или моральное оскорбление; для Церкви он противоречит самому Евангелию.

Почему этот текст стал поворотным моментом

До Nostra aetate часть христианской проповеди на протяжении веков распространяла то, что еврейский историк Жюль Исаак — принятый Иоанном XXIII в 1960 году — называл «учением презрения»: представление евреев как убийц Бога, толкование их рассеяния как наказания, карикатурное изображение Закона. Nostra aetate искореняет эту логику. Текст не решает всех вопросов — он остаётся сдержанным, почти намёком в некоторых местах — но задаёт рамки, в которых последующие папы развернут подлинную теологию еврейского народа. Исторический груз этого антиюдаизма и особый вопрос отношения Пия XII во время Холокоста рассматриваются отдельно в Антиюдаизм христиан и молчание Пия XII и Церковь и Холокост.

Это, пожалуй, самый инструментализированный вопрос в истории иудейско-христианских отношений. На протяжении веков обвинение в «богоубийстве» — «евреи убили Бога» — служило оправданием презрения, дискриминации и насилия. Сегодня Церковь явно отвергает это обвинение, и это отвержение не является дипломатической уступкой: оно вытекает из более точного прочтения самих Евангелий.

Конец коллективного обвинения

Катехизис излагает доктрину с такой точностью, что стоит привести полностью, ведь каждое слово важно:

«Учитывая историческую сложность суда над Иисусом, проявленную в евангельских рассказах, и какой бы ни был личный грех участников суда (Иуда, Синедрион, Пилат), известный только Богу, нельзя возлагать ответственность на всех иудеев Иерусалима, несмотря на крики манипулируемой толпы и общие упрёки, содержащиеся в призывах к обращению после Пятидесятницы. (...) Тем более нельзя, исходя из крика народа — "Да будет кровь Его на нас и на детях наших" (Мф 27, 25), означающего формулу ратификации, — распространять эту ответственность на других иудеев в пространстве и времени.»
— Катехизис Католической Церкви, § 597^[9]

Церковь идёт дальше: в следующем параграфе она «не колеблется возложить на христиан самую тяжёлую ответственность за мученичество Иисуса, ответственность, которую они слишком часто возлагали исключительно на евреев»^[10]. Это грех каждого человека — а не конкретного народа — распинает Спасителя.

Бенедикт XVI и самый искажённый стих

Стих из Евангелия от Матфея 27, 25 — «Да будет кровь Его на нас и на детях наших!» — на протяжении веков читался как само-проклятие Израиля. Бенедикт XVI во втором томе Иисус из Назарета (2011) предлагает переосмысление, которое полностью переворачивает это толкование:

«Когда у Матфея "весь народ" говорит "да будет кровь Его на нас и на детях наших", христианин вспомнит, что кровь Иисуса говорит на языке, отличном от языка Авеля: она не требует мести и наказания, она есть примирение. Она проливается не против кого-то, а за многих, за всех.»
— Бенедикт XVI, Иисус из Назарета, том 2, 2011^[11]

Кровь Христа, далеко не вопящая о мести против Израиля, проливается за Израиль, как и за все народы. Это одно из самых глубоких переосмыслений самого искажённого антиюдаизмом стиха в магистерии папы.

Вот собственно теологический вопрос, и один из самых деликатных. Если христианство — это Новый Завет, значит ли это, что Старый отменён? Стал ли еврейский народ с приходом Христа «устаревшим» народом, чьё избрание перешло к Церкви? Ответ современной Церкви ясен и неизменен: нет.

«Дары и призвание Божие непреложны»

Решающее выражение принадлежит самому святому Павлу, в сердцевине глав 9–11 Послания к Римлянам, где Апостол размышляет над тайной Израиля:

«Ибо они, по отношению к Евангелию, враги ради вас; но по избранию — возлюбленные ради отцов своих. Дары и призвание Божие непреложны.»
— Святой Павел, Послание к Римлянам 11, 28-29^[12]

Папа Франциск сделал этот стих сердцем современной доктрины:

«Особое внимание обращается на еврейский народ, чей Завет с Богом никогда не был отменён, ибо "дары и призвание Божие непреложны" (Рим 11, 29).»
— Папа Франциск, Evangelii gaudium, § 247^[13]

Это утверждение — «Завет никогда не был отменён» — не встречается в таком виде в Nostra aetate. Впервые оно было чётко сформулировано Иоанном Павлом II в Майнце 17 ноября 1980 года, когда он говорил «о народе Божием Ветхого Завета, никогда не отменённого Богом»^[14]. Катехизис воспринял это положение^[15]. Избрание Израиля — не титул, который Церковь бы «конфисковала», а верность Бога, которая сохраняется.

Один Завет, два момента

Как же тогда понять отношение между Старым и Новым Заветом? Теология непрерывности, уточнённая в размышлении Комиссии Святого Престола по религиозным отношениям с иудаизмом «Дары и призвание Божие непреложны» (10 декабря 2015) — тексте размышления, отличном от магистериума, — отклоняет две симметричные ошибки. С одной стороны — теорию замещения (или «теологию замены»), согласно которой Церковь полностью и просто заменила Израиль: она отвергается. С другой — идею двух параллельных и независимых Заветов, которые спасают отдельно — один через Тору, другой через Христа — без всякой связи: она тоже отвергается. Церковь придерживается единства в различии: Новый Завет — это исполнение, а не отмена Старого, в верности одного и того же Бога.

Близость не должна скрывать различия, и различия не должны разрушать близость. Различие между иудаизмом и христианством не мелкое и не второстепенное: оно касается личности Иисуса, а значит, и центра веры.

Что исповедует Церковь — и что не исповедует иудаизм

Для Церкви Иисус из Назарета — не просто великий пророк или один из многих еврейских учителей. Он — Мессия, предсказанный пророками, и более того: Сын Божий, ставший человеком, истинный Бог и истинный человек, умерший и воскресший. Именно это двойное утверждение — мессианство и божественность — раввинистский иудаизм принять не может: Мессия, распятый на кресте, противоречит ожиданию славного освободителя, а утверждение, что человек — Бог, кажется противоречащим абсолютному единству, провозглашённому в Шма Исраэль («Слушай, Израиль: Господь Бог наш — един», Второзаконие 6, 4). Церковь отвечает, что исповедует не нескольких богов, а тринитарный монотеизм: один Бог в трёх Лицах. Подробности аргументов в пользу мессианства Иисуса — пророчества, Даниил 9, разрушение Храма в 70 году, Воскресение — изложены в разделе Иудаизм и в статье Разрушение Храма в Иерусалиме в 70 году.

Два ожидания Мессии

Катехизис тонко формулирует то, что сближает и что разделяет еврейское и христианское ожидание. Оба народа надеются на приход Мессии; но надеются по-разному:

«Когда смотрят в будущее, Народ Божий Старого Завета и новый Народ Божий стремятся к сходным целям: ожидание прихода (или возвращения) Мессии. Но с одной стороны, ожидание — это возвращение Мессии, умершего и воскресшего, признанного Господом и Сыном Божиим; с другой — это пришествие Мессии, черты которого остаются скрытыми, в конце времён — ожидание, сопровождающееся драмой незнания или заблуждения относительно Христа Иисуса.»
— Катехизис Католической Церкви, § 840^[16]

Христианство ожидает возвращения Того, Кто уже пришёл; иудаизм ожидает первого пришествия. Различие, таким образом, не в самой мессианской надежде, а в личности Иисуса.

Это самый деликатный вопрос, и именно по нему возникает наибольшее количество недоразумений. Церковь утверждает одновременно две истины, которые многие считают несовместимыми: не существует двух путей спасения, и вместе с тем евреи не исключены из спасения. Чтобы понять это, требуется точность.

Не два параллельных пути

Размышление Комиссии (2015 года) однозначно отвергает идею «двойного пути», по которому евреи спасаются через Тору, а христиане — через Христа, как через две замкнутые системы:

«Поскольку Бог никогда не отменял Свой Завет с Израилем, Своим народом, не может быть двух различных путей или подходов, ведущих к спасению от Бога. Утверждать, что существуют два разных пути — путь евреев без Христа и путь тех, кто со Христом, Который для христиан есть Иисус из Назарета, — значит поставить под сомнение сами основы христианской веры.»
— Комиссия Святого Престола по религиозным отношениям с иудаизмом, Дары и призвание Божии непреложны, § 35^[17]

Единство спасения во Иисусе Христе сохраняется: «Ибо нет под небом другого имени, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4, 12). Церковь не отказывается исповедовать Христа как единственного Спасителя.

Непостижимая божественная тайна

Тем не менее, Церковь отказывается делать вывод, что евреи обречены на погибель, потому что не признали Иисуса. Она честно признаёт здесь напряжение, которое не претендует разрешить:

«Из христианского исповедания веры, что существует только один путь к спасению, никоим образом не следует, что евреи исключены из спасения Божьего, потому что не признали в Иисусе Христе Мессию Израиля и Сына Божьего. (...) С богословской точки зрения то, что евреи участвуют в спасении Божьем, неоспоримо; но как это возможно, если они не исповедуют явно Христа, остаётся непостижимой божественной тайной.»
— Комиссия Святого Престола, Дары и призвание Божии непреложны, § 36^[18]

Таким образом, позиция не является ни релятивизмом («все религии равны»), ни жёстким эксклюзивизмом («вне явного исповедания Христа нет спасения»). Это доверие к верности Бога Своему народу, способ которой остаётся окутан тайной божественного замысла. Для более общей доктрины о спасении вне видимой Церкви см. Что говорит Церковь о спасении нехристиан?; случай Израиля там рассматривается отдельно из-за никогда не отменённого Завета.

Из этой теологии вытекает практический вывод, который часто удивляет: Католическая Церковь не организует специальной миссии по обращению евреев, в отличие от своего отношения к другим народам. Это не отказ от истины Христа; это сдержанность, продиктованная уникальным статусом Израиля.

Нет организованной институциональной миссии

Текст Комиссии (2015 года) прямо это формулирует:

«Католическая Церковь не проводит и не продвигает никакой институциональной миссионерской деятельности, направленной специально на евреев. Однако, хотя Церковь принципиально отвергает любую институциональную миссию среди евреев, христиане тем не менее призваны свидетельствовать о своей вере в Иисуса Христа перед евреями с смирением и деликатностью [...]»
— Комиссия Святого Престола, Дары и призвание Божии непреложны, § 40^[19]

Различие тонкое, но важное. Церковь не запускает программу целенаправленного прозелитизма среди евреев, как если бы они были язычниками, которых нужно оторвать от идолов. Но она и не требует от христиан молчать о своей вере: свидетельство остаётся, «со смирением и деликатностью», с уважением к свободе и к болезненной истории, когда «миссия» слишком часто превращалась в принуждение.

Свидетельство — да, принудительный прозелитизм — нет

Папа Франциск резюмировал этот баланс в Evangelii gaudium: «Как христиане, мы не можем рассматривать иудаизм как чуждую религию и не можем относить евреев к тем, кто призван оставить идолов, чтобы обратиться к истинному Богу»^[20]. Верующий еврей уже поклоняется истинному Богу — Богу Авраама, Исаака и Иакова. Ситуация потому не имеет аналогов: речь не о переходе от ошибки к истине, а о свидетельстве, что истина, которой он служит, для христиан имеет лицо — это Иисус, сын Израиля.

Помимо доктрины, Церковь требует от католика определённого внутреннего отношения к еврейскому народу: ни равнодушия, ни снисходительности, а благодарности, уважения и братства. Последние папы воплотили это в известных жестах.

Иоанн Павел II в синагоге Рима (1986)

13 апреля 1986 года Иоанн Павел II переступил порог Великой синагоги Рима — первый папа, вошедший в синагогу со времён апостола Петра. В присутствии главного раввина Элио Тоаффа он произнёс ставшую символичной фразу:

«Иудейская религия не является для нас "внешней", но в некотором смысле она "внутренняя" для нашей религии. Поэтому у нас с ней отношения, которых нет ни с одной другой религией. Вы — наши любимые братья, и в некотором смысле можно сказать, что вы наши старшие братья.»
— Святой Иоанн Павел II, выступление в синагоге Рима, 13 апреля 1986^[21]

Выражение «старшие братья» стало ключевой формулой иудейско-христианского диалога. 26 марта 2000 года, во время паломничества в Святую землю, тот же папа положил в расщелину Западной стены в Иерусалиме записку с молитвой о прощении за страдания, причинённые «народу Завета» в истории, и обязался «вступить в подлинное братство» с ним^[22].

Бенедикт XVI: «наши отцы в вере»

Бенедикт XVI продолжил и уточнил это наследие. Осознавая, что в библейской традиции «старший брат» иногда — это образ того, кто был превзойдён (Исав, старший сын в притче), он предпочёл говорить о евреях как о «наших отцах в вере», подчёркивая, что старшинство Израиля не только хронологическое, но и духовное^[23]. Он совершил множество жестов: визит в синагогу Кёльна (19 августа 2005), трогательное размышление в Освенциме «как сын немецкого народа» (28 мая 2006), визит в Великую синагогу Рима (17 января 2010).

Покаяние и бдительность против антисемитизма

Требуемое отношение — не просто вежливость: оно включает покаяние за прошлые ошибки и активную бдительность против любого возрождения антисемитизма. Ватиканский документ «Мы помним: размышление о Холокосте» (16 марта 1998) признаёт серьёзность христианского антииудаизма и его роль в ослаблении морального сопротивления геноциду нацистов^[24]. Церковь не претендует на невиновность: она просит прощения. Подробности этой истории изложены в статье Христианский антииудаизм и молчание Пия XII.

Католическое учение не ограничивается констатацией расхождения: оно завершается надеждой. Святой Павел в главах 9–11 Послания к Римлянам отказывается верить, что Бог отверг свой народ, и провозглашает таинственное завершение, которое Церковь принимает.

«Полнота Израиля»

Катехизис повторяет эту паулинскую надежду и связывает её с славным пришествием Христа в конце времён:

«Вхождение "полноты иудеев" в мессианское спасение, вслед за "полнотой язычников", даст Народу Божьему "осуществить полноту Христа", в которой "Бог будет всем во всех".»
— Катехизис Католической Церкви, § 674^[25]

История спасения, таким образом, не завершена. Церковь верит, что судьбы Израиля и народов связаны, и что окончательное исполнение включает еврейский народ — не по принуждению, а согласно непостижимому промыслу Бога, «в назначенное им время». Поэтому католическая литургия после реформы Великой пятницы молится уже не против, а за евреев, «чтобы они возрастали в любви к Его Имени и в верности Его Завету»^[26].

Тайна любви и верности

Перед этой надеждой сам святой Павел не прячется за системой: он склоняется в поклонении. Церковь поступает так же. Последнее слово об иудаизме — не приговор и не стратегия, а доксология:

«О, глубина богатства, премудрости и ведения Божия! Как неисследимы Его решения и непостижимы Его пути!»
— Святой Павел, Послание к Римлянам 11, 33^[27]

Вот, в конечном счёте, что Церковь говорит об иудаизме: народ «возлюбленный за отцов своих», чей Завет остаётся, от которого она получила своего Спасителя по плоти, которого она любит как старшего брата и которого она ждёт, не принуждая, чтобы однажды, «в назначенное Богом время», он признал Лицо Того, Кого всегда ожидал.

• Иудаизм — полное досье: история Израиля, мессианские ожидания, разрыв вокруг Иисуса и аргументы в пользу Его мессианства.
• Христианский антииудаизм и молчание Пия XII — исторический анализ христианского антииудаизма и роли Пия XII во время Холокоста.
• Церковь и Холокост — отношение Церкви к геноциду европейских евреев.
• Разрушение Храма в Иерусалиме в 70 году — событие, породившее раввинский иудаизм, и его значение в христианской аргументации.
• Что говорит Церковь о спасении нехристиан? — доктрина спасения вне видимой Церкви, где случай Израиля рассматривается отдельно.
• Что говорит Церковь об исламе? — для сравнения католического взгляда на другую большую монотеистическую религию.