Что говорит Церковь о политике?

Исходное недоразумение: «религия не имеет отношения к политике»

Распространено мнение, будто вера — это сугубо частное дело, не имеющее отношения к жизни общества. Церковь решительно отвергает такую точку зрения. Если Бог — начало и цель человека, то нет ни одной сферы жизни, которая была бы Ему чужда, даже организация общества. Обязанность воздавать Богу подлинное поклонение, напоминает Катехизис, «касается человека как индивидуально, так и общественно»^[3]. Отказ от всякого света веры в общественной жизни — это не нейтралитет: это уже выбор, и зачастую тот, который отдаёт человека во власть идеологий-заменителей.

Катехизис прямо говорит: общества, которые отвергают всякое упоминание о Боге «во имя своей независимости», в итоге ищут свою цель в себе или в идеологии и, отвергая всякий объективный критерий добра и зла, присваивают себе по отношению к человеку «тоталитарную власть — явную или скрытую, как показывает история»^[4]. Катехизис видит в этом урок истории: отрезая себя от Бога как точки отсчёта, эти общества присваивают себе по отношению к человеку «тоталитарную власть — явную или скрытую»^[5].

Общее благо — причина существования политики

Что же такое политика для Церкви? Не завоевание власти, не столкновение интересов, а прежде всего служение общему благу. Политическая общность существует «ради этого общего блага, в котором она находит своё полное оправдание и смысл»^[6]. Катехизис уточняет, что именно в политическом сообществе общее благо «находит своё наиболее полное осуществление», и что государству принадлежит задача «защищать и продвигать общее благо гражданского общества, граждан и промежуточных сообществ»^[7].

Общее благо — это не простая сумма частных интересов и не интерес большинства в ущерб меньшинствам. Это совокупность социальных условий, позволяющих каждой личности и каждому общественному телу наиболее полно достичь своего совершенства. В этом свете политика — не необходимое зло: это пространство осуществления любви и справедливости, направленное к достоинству каждого.

Политика — «одна из самых драгоценных форм любви»

Вот почему Церковь не только не презирает политическое участие, но и чтит его. Второй Ватиканский собор считает «достойными похвалы и уважения» всех, кто посвящает себя служению обществу^[8]. Папа Франциск идёт ещё дальше, говоря о весьма высокой миссии:

«Политика, хотя её и порочат, — это очень возвышенное призвание, одна из самых драгоценных форм любви, потому что она ищет общее благо.» — Папа Франциск, Evangelii Gaudium, № 205, 24 ноября 2013 г.^[9]

Участие в жизни общества — это не отвлечение от христианской жизни: для мирянина это зачастую само место его святости. Но важно понять, как вера и политика соотносятся между собой — что и проясняет слово Христа о Кесаре.

Основополагающее слово Христа

Этот эпизод хорошо известен. Противники пытаются подловить Иисуса: «Позволительно ли платить подать кесарю или нет?» Ответить «да» — значит поддержать оккупанта; ответить «нет» — значит объявить себя мятежником. Иисус просит показать ему монету для подати, указывает на изображение императора и выносит решение:

«Итак отдавайте кесарю кесарево, а Богу Божие.» — Евангелие от Матфея 22, 21^[10]

Эта фраза — акт рождения различия двух порядков. Христос не учреждает государство и не призывает к налоговому бунту: Он признаёт собственную легитимность гражданской власти («кесарево»), но подчиняет её высшей инстанции («Божие»). У кесаря есть свои, реальные права; но кесарь — не Бог, и существует область — совести, культа, истины — которая полностью выходит за пределы его власти.

«Моё царство не от мира сего»

Та же логика просвечивает и в ответе Иисуса Пилату. На вопрос о Своём царстве Он говорит:

«Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан.» — Евангелие от Иоанна 18, 36^[11]

Христос прямо отказывается восстанавливать земное царство Израиля. Его царствование «прежде всего духовно и относится прежде всего к духовному порядку»^[12]. Поэтому Церковь, продолжающая Его миссию, не призвана осуществлять политическую власть: она не партия, не государство и не администрация, конкурирующая с гражданской властью. Её царствование — иного порядка.

Различие — не разделение: учение о двух властях

Важно не ошибиться: различать два порядка — не значит разделять их на два герметичных мира, один религиозный, другой чисто светский. Католическая традиция говорит скорее о двух властях, каждая из которых суверенна в своей области, но обе направлены к одному и тому же человеку и призваны к сотрудничеству. Лев XIII дал этому классическую формулировку:

«Бог разделил управление человеческим родом между двумя властями: церковной и гражданской; первая поставлена над божественными делами, вторая — над человеческими. Каждая из них в своём роде суверенна.» — Лев XIII, энциклика Immortale Dei, 1 ноября 1885^[13]

Это учение восходит к первым векам: уже в V веке папа Геласий I различал священную auctoritas понтификов и царскую potestas. Здесь заключается решающая новизна христианства по сравнению с языческими империями, где правитель сам был жрецом или богом: различая трон и алтарь, христианская вера заложила, пусть и неосознанно, основы ограничения политической власти и свободы совести.

Земные реалии имеют свои собственные законы

Из этого различия вытекает принцип, который Второй Ватиканский собор чётко сформулировал: справедливая автономия земных реалий. Сферы общественной жизни — экономика, наука, искусство, право, политика — обладают своей устойчивостью и собственными законами, которые человек должен познавать, использовать и уважать.

«Если под автономией земных реалий понимать, что сотворённые вещи и сами общества имеют свои собственные законы и ценности, которые человек должен постепенно познавать, использовать и организовывать, то такое требование автономии вполне законно.» — Ватикан II, Gaudium et Spes, № 36, 7 декабря 1965^[14]

Вера не даёт готовой экономической программы, ни откровенной конституции, ни налоговой модели, почерпнутой из Евангелия. Однако собор предостерегает от ложной автономии: той, которая утверждала бы, что сотворённые вещи не зависят от Бога и что человек может распоряжаться ими «безотносительно к Творцу»^[15]. Автономия не означает абсолютную независимость; она означает собственную компетенцию в области средств, при свете последних целей.

Церковь не связана ни с одной политической системой

Здесь содержится одно из важнейших — и наиболее забытых — утверждений недавнего Учительства: Церковь не отождествляется ни с одним режимом и не связывает себя ни с одной партией.

«Церковь, которая по своему назначению и компетенции никоим образом не отождествляется с политическим сообществом и не связана ни с одной политической системой, является одновременно знаком и хранительницей трансцендентного достоинства человеческой личности.» — Ватикан II, Gaudium et Spes, № 76^[16]

На практике это означает, что ни одна форма легитимного правления — монархия, республика, демократия — не является «официальной Церковью», и ни одна партия не может претендовать на исключительное представительство католиков. Церковь прошла через империи, королевства и республики; она переживёт их. Именно эта свобода позволяет ей судить любую власть по единственному критерию: достоинству человеческой личности, которое она стремится быть «знаком и хранительницей».

Церковь, отказывающаяся даже от своих привилегий

Чтобы сохранить эту независимость и чистоту своего свидетельства, Церковь соглашается отказаться от временных преимуществ, которые могла бы получить от гражданской власти:

«[Церковь] не возлагает свою надежду на привилегии, предоставляемые гражданской властью; более того, она откажется от осуществления некоторых законно приобретённых прав, если будет признано, что их использование может поставить под сомнение чистоту её свидетельства.» — Ватикан II, Gaudium et Spes, № 76^[17]

Вопреки мечте о Церкви-государстве, господствующей в обществе, собор рисует образ свободной Церкви, не заинтересованной во власти, чьё единственное влияние — моральное и духовное. Именно эта свобода даёт ей право говорить — не чтобы управлять, а чтобы просвещать.

Собственная задача мирян

Кто же должен «заниматься политикой» в полном смысле — разрабатывать законы, управлять, участвовать в движениях, голосовать? Ответ Церкви ясен: это прежде всего миряне, а не духовенство. Катехизис говорит об этом однозначно:

«Пастырям Церкви не принадлежит непосредственное участие в политическом строительстве и организации общественной жизни. Эта задача входит в призвание мирян, действующих по собственной инициативе вместе с согражданами.» — Катехизис Католической Церкви, § 2442^[18]

Эта деятельность, добавляет Катехизис, «может осуществляться различными конкретными путями»: не существует единственной католической политики, но есть требование — чтобы всё было направлено к общему благу и соответствовало Евангелию^[19]. Бенедикт XVI выражает ту же мысль иначе: «непосредственная обязанность действовать ради справедливого порядка в обществе […] принадлежит мирянам»^[20]. Христианин, вовлечённый в политику, — не «делегат епископа», а взрослый гражданин, который берёт на себя ответственность с компетентностью и в соответствии со своей сформированной совестью.

Почему пастыри не занимаются партийной политикой

Следует ли из этого, что священники и епископы должны молчать обо всём? Нет — но их роль иного порядка. Второй Ватиканский собор призывает мирян не ожидать от духовенства того, что не входит в их миссию:

«Пусть они не думают, будто их пастыри обладают такой компетентностью, что могут дать им конкретное и немедленное решение любой, даже самой серьёзной, проблемы, с которой они сталкиваются, или что это входит в их миссию.» — Ватикан II, Gaudium et Spes, № 43^[21]

Пастырь, который стал бы агентом какой-либо партии, разделил бы своё стадо, поставил бы под угрозу универсальность Церкви и смешал бы два различных порядка. Поэтому Кодекс канонического права устанавливает, что клирики «не должны принимать активного участия в политических партиях […], если только, по суждению компетентной церковной власти, этого не требует защита прав Церкви или содействие общему благу»^[22]. Их миссия — не назначать кандидатов, а возвещать Евангелие и формировать свободные совести.

Формировать совесть, а не диктовать голосование

Собственная задача Магистерия — учить моральным принципам и, когда это необходимо, выносить суждение о реальностях, затрагивающих достоинство человека. Катехизис формулирует это так:

«В миссию Церкви входит право выносить моральное суждение даже по вопросам, относящимся к политической сфере, когда этого требуют основные права личности или спасение душ.» — Катехизис Католической Церкви, § 2246^[23]

Это различие принципиально важно. Церковь не говорит: «голосуйте за такую-то партию». Она говорит: «вот что требует достоинство каждого человека; вам, гражданам, надлежит различать в конкретной ситуации, какие решения и обязательства принять». Она «уважает и поощряет политическую свободу и ответственность граждан»^[24]. О том, как различать в совести, см. Что такое нравственная совесть?.

Четыре постоянных принципа

Если Церковь не предлагает программы, она даёт нечто более ценное: компас. Это социальное учение Церкви, сформулированное начиная с энциклики Rerum Novarum Льва XIII (1891) и обобщённое в Компендиуме социального учения (2004). Оно не решает технические вопросы, но устанавливает постоянные принципы, которые должны их направлять. Четыре из них выделяются особо.

Эти принципы не принадлежат ни одному лагерю. Защита достоинства и жизни, роль промежуточных структур, внимание к бедным, справедливость: последовательная программа не может противопоставлять их друг другу, тогда как обычная политическая борьба распределяет их между партиями.

Ни справа, ни слева: законный плюрализм вариантов

Отсюда освобождающий вывод: по подавляющему большинству конкретных вопросов — налогообложение, институты, экономическая политика, организация общественных служб — несколько вариантов совместимы с верой. Павел VI прямо это признаёт:

«Столкнувшись с таким разнообразием ситуаций, нам трудно произнести единственное слово или предложить решение, имеющее универсальную ценность. […] Христианским общинам надлежит объективно анализировать ситуацию своей страны.» — Павел VI, апостольское письмо Octogesima Adveniens, № 4, 14 мая 1971 г.^[25]

И далее: «Одна и та же христианская вера может привести к разным обязательствам»^[26]. Поэтому Доктринальная нота 2002 года защищает «законную свободу католических граждан выбирать среди политических мнений, совместимых с верой и естественным нравственным законом»^[27]. Стремление превратить чисто случайный выбор в «единственно» католическую позицию — ошибка. О различении между политическими взглядами см. Должен ли католик быть справа или слева?.

Где заканчивается свобода: неотступные нравственные требования

Однако эта свобода не безгранична. Существуют основополагающие нравственные требования, которые не являются просто мнением и не допускают ни компромисса, ни исключения: уважение к невинной человеческой жизни, достоинство брака и семьи, свобода воспитания, справедливость по отношению к самым слабым. Доктринальная нота 2002 года говорит ясно: когда политическая деятельность затрагивает «моральные принципы, не допускающие ни отступления, ни исключения, ни какого-либо компромисса», католик не может уступать из расчёта^[28]. О применении этого принципа к голосованию см. Может ли католик голосовать за кандидата, поддерживающего аборты?.

Логика здесь двухуровневая: широкая свобода в отношении изменяемых средств, абсолютная твёрдость в отношении целей, затрагивающих достоинство личности. Смешивать эти два уровня — абсолютизируя, например, выбор налоговой политики или, напротив, относительствуя право на жизнь — именно ту ошибку, которую Церковь стремится избежать.

Quas Primas: царствование прежде всего духовное

Остаётся деликатный, часто неверно поставленный вопрос: если Христос — «Царь», не должна ли Церковь господствовать над государствами? Пий XI учредил в 1925 году праздник Христа Царя именно для напоминания о верховенстве Христа над обществами — но при этом особо уточнил природу этого царствования.

«Пока Он жил на земле, Он полностью воздерживался от осуществления [этой] власти [земной], пренебрегал обладанием и управлением человеческими делами, предоставляя эту заботу их обладателям.» — Пий XI, энциклика Quas Primas, № 12, 11 декабря 1925^[29]

Царствование Христа осуществляется «через истину, справедливость и прежде всего любовь», а не посредством насилия или завоевания институтов. Признать Христа Царём — значит не требовать клерикального господства над государством, а утверждать, что всякая человеческая власть — вторична, ответственна перед моральным законом, который она не создает.

Социальный долг признания Бога без теократии

Тем не менее, Церковь утверждает, что не только отдельные люди, но и общества имеют обязанности перед Богом и истиной: в этом смысл «царствования Христа над […] человеческими обществами», который Катехизис связывает с Immortale Dei и Quas Primas^[30]. Но этот социальный долг никогда не выражается в теократии или принуждении совести. Второй Ватиканский собор, в Dignitatis Humanae, торжественно подтвердил религиозную свободу: «никто не должен быть принуждён действовать против своей совести […] в вопросах религии»^[31]. Логика такова: общество должно истину Богу, но эта истина не может быть навязана силой, ибо вера по своей природе — свободный акт.

«Здоровая светскость» по учению Церкви

Церковь тщательно различает два типа светскости. Существует здоровая светскость — различение компетенций, собственная автономия гражданского порядка — которую она полностью одобряет. И существует лаицизм как идеология, исключающая Бога из публичного пространства и сводящая веру к частной сфере, что Церковь отвергает. Доктринальная нота 2002 года проводит чёткую грань:

«Следует признать автономию гражданской и политической сферы по отношению к религиозной и церковной — но не по отношению к сфере морали.» — Конгрегация по делам вероучения, Доктринальная нота, № 6, 24 ноября 2002^[32]

Иными словами: государство не должно получать указания от Церкви по вопросам земного устройства, но оно также не может считать себя освобождённым от морального закона. Светскость, утверждающая, что в политике нет ни истины, ни лжи, и что только большинство определяет добро и зло, не является нейтралитетом: это — релятивизм, возведённый в ранг государственной догмы.

Следующая таблица противопоставляет два подхода, которые Церковь принципиально не смешивает:

Католическая позиция становится яснее через то, что она исключает. Она отвергает четыре искажения, по два на каждом полюсе.

Клерикализм и теократия

С одной стороны — соблазн превратить Церковь в политическую власть, смешать алтарь и трон, управлять государствами через духовенство. Это противоречит «Отдайте Кесарю» и Gaudium et Spes 76: Церковь «не связана ни с одной политической системой» и даже отказывается от привилегий власти^[33]. Священник — не лидер партии; царство Христа «не от мира сего».

Лаицизм и приватизация веры

С другой стороны — противоположный соблазн: вытеснить веру из общественной жизни, свести её к частному мнению без общественного значения, запретить верующим выражать свои убеждения в демократических дебатах. Доктринальная нота осуждает этот «релятивизм», который требует, чтобы «всякий христианин, участвующий в политике» оставлял свои убеждения в стороне: невозможно «отделить человека от Бога, а политику от морали»^[34]. Верующий имеет право, как и любой гражданин, действовать согласно своей сформированной совести.

Политическая религия и идолатрия нации

Более тонкий соблазн — сделать саму политику заменителем религии: обожествлять нацию, расу, класс, партию или вождя и воздавать им культ, который принадлежит только Богу. Это — современное идолопоклонство в чистом виде, корень тоталитаризмов. Церковь, поклоняющаяся одному Богу, десакрализует всякую власть: ни один Кесарь не является божеством. О таком искажении, применённом к национальному чувству, см. Что говорит Церковь о национализме?.

Инструментализация веры политическими партиями

Наконец, соблазн использовать религию как инструмент на выборах: размахивать верой ради голосов, не живя её требованиями. Евангелие — не предвыборный лозунг и не коммерческий бренд. Когда власть использует Бога для легитимации, попирая достоинство личности, она, по мнению Церкви, совершает злоупотребление ещё более тяжкое, чем открытый атеизм.

Церковь — правая или левая?

Ни то, ни другое — и это принципиально. Её социальное учение включает справедливые интуиции обеих сторон (защита жизни и семьи, роль промежуточных сообществ с одной стороны; социальная справедливость, приём бедных и мигрантов — с другой), но не совпадает ни с одной партией. Сводить Церковь к одному лагерю — значит её урезать. Подробно этот вопрос раскрывается в Нужно ли быть правым или левым?.

Может ли священник заниматься политикой?

Как правило, нет: духовенство должно воздерживаться от партийной политики, чтобы оставаться на службе всех верных и не вносить разделения в Церковь^[35]. Священник обязан учить моральным принципам и защищать достоинство человека, но не должен агитировать за партию или баллотироваться на выборные должности, кроме исключительных случаев и с разрешения церковной власти^[36]. Партийная деятельность — собственное призвание мирян.

Обязан ли католик участвовать в общественной жизни? Может ли он уклониться?

Церковь рассматривает гражданскую активность как моральный долг, а не просто как опцию. Доктринальная нота напоминает: «миряне ни в коем случае не могут отказаться от участия в политике»^[37] — в широком смысле: голосовать, информироваться, защищать общее благо, а иногда и брать на себя ответственность. Систематическое равнодушие к общественной жизни, абсентеизм из удобства или презрения противоречит любви, которая «ищет общее благо»^[38]. Не все призваны к активной борьбе, но никто не освобождён от заботы о городе.

Совместима ли светскость государства с верой?

Да, в её здоровой форме: различие компетенций между гражданским и религиозным порядком соответствует «Отдайте Кесарю» и Gaudium et Spes^[39]. Церковь отвергает лаицизм, который превращает это различие в исключение, пытается изгнать всякую моральную или религиозную ссылку из публичного пространства и фактически навязывает государственный релятивизм^[40]. Подлинная светскость защищает свободу всех, включая верующих; ложный лаицизм её ограничивает.

Можно ли отделять свои религиозные убеждения от общественной деятельности?

Нет, если под этим понимать жизнь в моральном шизофренизме — католик в воскресенье, равнодушный к достоинству человека в понедельник. Вера не остаётся в раздевалке общественной жизни: она просвещает совесть гражданина и ответственного лица. Это не значит навязывать догму законом, а значит действовать в демократическом диалоге в согласии с истиной о человеке, которую считаешь истинной. «Нельзя отделять […] политику от морали»^[41].

Что же говорит Церковь о политике? Что это — благородная и необходимая реальность, служение общему благу, «одна из самых драгоценных форм любви» — при условии, что политика занимает свое надлежащее место. Всё заключено в словах Христа: «Отдайте Кесарю кесарево, а Богу Божие»^[42]. Два порядка — духовный и земной — различны, но не разобщены; гражданский порядок обладает надлежащей автономией; Церковь не связана ни с одной партией и даже отказывается от привилегий власти.

Конкретная политическая деятельность принадлежит верным мирянам, взрослым гражданам, вовлечённым в жизнь общества; Церковь же формирует совесть и провозглашает нравственные требования, не предписывая, за кого голосовать. Её социальное учение — не программа, а компас — достоинство личности, общее благо, субсидиарность, солидарность — предоставляющий широкую свободу в выборе конкретных средств, но устанавливающий твёрдые границы там, где затрагивается достоинство личности. Христос — Царь, но Его царство «не от мира сего»^[43]: никакой теократии, но и никакого лаицизма.

Между Церковью, которая могла бы претендовать на управление, и верой, которую хотят заставить замолчать, католическая позиция прокладывает третий путь: присутствовать, не доминируя, быть свободной, не оставаясь в стороне. В этом весь смысл покровительства святого Томаса Мора, канцлера Англии, который предпочёл смерть предательству своей совести, и которого Иоанн Павел II в 2000 году провозгласил покровителем государственных деятелей и политиков^[44] — образец государственного мужа, «верного законной власти», но прежде всего служащего «высшему идеалу справедливости».

• Нужно ли быть правым или левым? — осмысление оси «право/лево» в свете Евангелия и семь критериев для католического выбора.
• Может ли католик голосовать за кандидата, поддерживающего аборты? — практическое применение не подлежащих обсуждению требований к избирательному бюллетеню.
• Что говорит Церковь о национализме? — когда любовь к Отечеству превращается в идолопоклонство нации.
• Что говорит Церковь о миграции? — конкретный случай, когда социальное учение проливает свет на острый общественный спор.
• Что такое нравственная совесть? — инстанция, в которой в конечном итоге принимается политическое решение верующего.
• Что говорит Церковь об экологии? — ещё одна глава социального учения, между политическими лагерями.