Можно ли спастись, не зная Иисуса?

Прежде всякого технического различения нужно утвердить два полюса, которые католическая вера отказывается разделять. Ереси в этом вопросе всегда рождаются из жертвы одним полюсом ради другого: ригоризм забывает о вселенском милосердии Бога, лаксизм забывает о единственности Христа. Католическая истина требовательнее обоих, потому что удерживает их одновременно.

«Никто не приходит к Отцу, как только через Меня»: абсолютная необходимость Христа

Новый Завет не оставляет никакого места идее спасения, завоёванного вне Христа. Сам Иисус представляет Себя не как одного учителя среди прочих, но как обязательный проход к Богу:

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». — Евангелие от святого Иоанна, 14, 6^[1]

Апостолы не проповедуют ничего иного. Перед синедрионом Пётр утверждает исключительность имени Иисуса с абсолютной ясностью:

«Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». — Деяния Апостолов, 4, 12^[2]

Эта единственность — не апологетический лозунг: она — следствие Воплощения. Если Сын Божий стал человеком, умер и воскрес, чтобы искупить род человеческий, то не существует второго искупителя, нет «параллельного» спасения, обходящего Крест. Декларация Dominus Iesus, изданная Конгрегацией вероучения в 2000 году, повторяет это против всех релятивистских теологий: нужно твёрдо верить «в истину об Иисусе Христе, Сыне Божием, Господе и единственном Спасителе», Который Своим воплощением, смертью и воскресением совершил историю спасения^[3]. Почему необходим был Крест? См. Почему Иисус должен был умереть? и Что такое искупление?.

«Бог хочет, чтобы все люди спаслись»: вселенская спасительная воля

Второй полюс столь же твёрд. Святой Павел единым духом изрекает вселенскую спасительную волю Бога и единственность Посредника:

«Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус». — Первое послание к Тимофею, 2, 4-5^[4]

То же послание называет Бога «Спасителем всех человеков, а наипаче верных»^[5] — ключевая формула: Бог действительно Спаситель всех, а особым образом — тех, кто верует. Спасение, предлагаемое верующим, не отменяет предложения, сделанного всем. Бог не создаёт людей, чтобы погубить их; Он не хочет смерти грешника, но чтобы он обратился и жив был (ср. Иез 33, 11).

Если держать только первый полюс, придём к Богу, заранее осуждающему целые континенты, родившиеся вне досягаемости Евангелия. Если держать только второй, придём к индифферентизму: неважно, во что верить, все придут в одну гавань. Церковь отвергает и то, и другое.

Узел проблемы: знать Христа или быть спасённым Им?

Весь спор разыгрывается на смещении смысла. Когда спрашивают «можно ли спастись, не зная Иисуса?», слово «без» может означать две очень разные вещи:

• без Христа — то есть вне Его посредничества, своими силами или иным путём спасения: это невозможно;
• не зная Его явно — то есть никогда не слышав Его имени и не получив возвещения Евангелия: это при определённых условиях не является абсолютным препятствием.

Следующая таблица закрепляет это различение, которым определяется всё остальное в статье.

Всё дальнейшее состоит в том, чтобы показать, как вторая строка возможна, не противореча первой.

Это различение — не поздняя уловка богословов: оно укоренено в Писании, которое утверждает одновременно единственность Христа и ответственность каждого человека за полученный им свет.

Христос — единственный Посредник

Как мы видели, 1 Тим 2, 5 и Деян 4, 12 закрывают всякую дверь спасения вне Христа. Но нужно заметить, как Павел строит свою фразу: именно потому что Бог хочет спасти всех людей, существует единственный Посредник. Единственность Посредника — не ограничение спасения, а его вселенское русло. Христос — не барьер, исключающий людей, а дверь, через которую могут войти все, — включая тех, кто не знает, что у двери есть имя.

Закон, написанный в сердцах

Как человек, никогда не читавший Библии, мог бы «исполнять волю Божию»? Святой Павел отвечает решающим прозрением: Бог вписал Свой закон в совесть каждого человека, даже язычника.

«Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их». — Послание к Римлянам, 2, 14-16^[6]

Итак, существует естественный закон, доступный разуму и совести, посредством которого человек, лишённый Откровения, может тем не менее познавать добро, искать Бога и слушаться Его «по мере своего знания». Эта правая совесть — не второй, конкурирующий со Христом путь спасения: она — то место, где благодать Христа тайно приходит взыскать человека. По этому вопросу см. Что такое нравственная совесть? и Что такое естественный закон?.

Бог — «Спаситель всех человеков»

Выражение из 1 Тим 4, 10 — «Спаситель всех человеков, а наипаче верных» — отцы Церкви размышляли как над ключом к равновесию. Бог — Спаситель всех по намерению и предложению; Он таков «наипаче» — то есть полно, в ясности и уверенности средств, — для тех, кто верует и принимает крещение. Человек доброй воли, не знающий Христа, не находится вне луча этой воли; он ею достигнут, но образом тёмным и шатким, тогда как верующий принимает её в полном свете.

Ни одна формула не питала недоразумение больше, чем изречение Extra Ecclesiam nulla salus — «Вне Церкви нет спасения». Прочитанное вне контекста, оно кажется заранее осуждающим всякого некатолика. Понятое правильно, оно говорит ровно противоположное тому, что ему приписывают его хулители.

Патристическое происхождение формулы

Формула древняя. Она встречается у святого Киприана Карфагенского в III веке — «Вне Церкви нет спасения» — в очень точном контексте: речь шла о схизматиках, сознательно разрывавших единство Церкви. Киприан метил не в далёких язычников, а в христиан, добровольно отделявших себя от Тела. Отцы охотно сравнивали Церковь с Ноевым ковчегом, вне которого гибнут в потопе^[7]. Формула обозначала прежде всего вину: отрезать себя от спасения, отрезая себя от единства.

Положительный смысл: всё спасение — от Христа через Его Тело

Катехизис Католической Церкви даёт ключ к толкованию: формула, «выраженная позитивно, [...] означает, что всё спасение исходит от Христа-Главы через Церковь, которая есть Его Тело»^[8]. Это утверждение христологическое, прежде чем стать административной границей: нет спасения, которое не проходило бы через Христа, а Христос присутствует в Своём Теле, которое есть Церковь.

«Ибо один только Христос есть Посредник и путь спасения: Он становится присутствующим для нас в Своём Теле, которое есть Церковь. [...] Поэтому те, кто отказывался бы либо войти в Католическую Церковь, либо в ней пребывать, зная, что она основана Богом через Иисуса Христа как необходимая, — те не могли бы спастись». — II Ватиканский собор, Lumen Gentium, № 14^[9]

Условие подчёркнуто: «зная, что она основана Богом [...] как необходимая». Осуждение поражает лишь сознательный и добровольный отказ, а не невольное неведение.

Чего аксиома не говорит

Катехизис заботится о том, чтобы тут же закрыть превратное толкование, в следующем же параграфе:

«Это утверждение относится не к тем, кто без своей вины не знает Христа и Его Церковь». — Катехизис Католической Церкви, § 847^[10]

Вот чего аксиома не означает: она не говорит, что всякий человек, рождённый вне видимой Церкви, осуждён; она не говорит, что невиновное неведение осуждает; она не говорит, что Бог карает человека за истину, которую тот не имел средств познать. Она говорит лишь, что всякое спасение, где бы оно ни совершалось, исходит от Христа и ведёт, хотя бы через желание, к Его Церкви.

Дело Фини и письмо Священной Канцелярии (1949)

В XX веке американский иезуит о. Леонард Фини отстаивал ригористское прочтение аксиомы: по его мнению, без видимой принадлежности и без принятого водного крещения никто не мог спастись. Священная Канцелярия ответила в 1949 году доктринальным письмом архиепископу Бостона, Suprema haec sacra, — замечательный факт: в конце концов за упорство был отлучён сам Фини, а не его «лаксистские» противники. Рим напоминает, что необходимость Церкви как «всеобщего средства спасения» может быть удовлетворена желанием:

«Чтобы кто-либо достиг вечного спасения, не всегда требуется, чтобы он был действительно включён в Церковь как член, но по меньшей мере требуется, чтобы он был соединён с нею обетом и желанием. Однако не всегда необходимо, чтобы этот обет был явным [...] : когда человек страдает непобедимым неведением, Бог принимает и подразумеваемый обет». — Священная Канцелярия, письмо Suprema haec sacra, 8 августа 1949^[11]

Этот текст стал хартией современного учения: он различает реальное включение (через крещение и веру) и соединение через желание (votum), явное у оглашенного и подразумеваемое у человека доброй воли.

Классическое богословие располагает точным инструментом для разрешения кажущегося противоречия: различением необходимости средства и необходимости предписания. Именно оно позволяет понять, как нечто может быть «необходимо для спасения» и при этом в некоторых случаях быть восполнимым.

Различать требуемое «само по себе» и восполнимое

Нечто необходимо необходимостью средства, когда без него цель абсолютно невозможна, — как воздух для дыхания. Нечто необходимо необходимостью предписания, когда оно заповедано Богом и обязывает всякого человека, который его знает, но его невольное отсутствие может быть восполнено.

Применим:

• Христос и Его благодать необходимы необходимостью средства: абсолютно незаменимы, без возможной замены. Ни один человек нигде не спасается без благодати Христа.
• Водное крещение необходимо необходимостью средства — но его невольное отсутствие восполняется крещением желанием или кровью; явная вера обязывает предписанием тех, кто получил возвещение, и может быть восполнена подразумеваемой верой у невиновно не ведающего.

Катехизис выражает это чеканной формулой о крещении: «Бог связал спасение с таинством крещения, но Сам Он Своими таинствами не связан»^[12]. Бог предписывает обычный путь; Он не пленник этого пути, когда человек не может им пройти.

Крещение желанием: принять плод без таинства

Церковь всегда учила, что желание крещения, соединённое с любовью, может принести его плоды до или за отсутствием таинства. Тридентский собор уже говорил о переходе в состояние благодати, который «не может совершиться, после возвещения Евангелия, без бани возрождения или желания её»^[13]. Катехизис различает три способа достичь плода крещения:

«Для оглашенных, умирающих до своего крещения, их явное желание принять его, соединённое с раскаянием в грехах и с любовью, обеспечивает им спасение, которое они не смогли принять через таинство». — Катехизис Католической Церкви, § 1259^[14]

Три «крещения» ведут к одному спасению: крещение водой (само таинство), крещение кровью (мученичество умирающего за веру без крещения) и крещение желанием (votum желающего крещения, явно или подразумеваемо). Собственно таинство рассмотрено в Необходимо ли крещение для спасения? и Что такое таинство?.

Подразумеваемый обет: желать, не зная, чего желаешь

Остаётся самый тонкий случай: тот, кто никогда не слышал ни о крещении, ни о Христе, очевидно не может составить явного желания. Здесь вступает понятие подразумеваемого обета. Письмо Suprema haec sacra определяет его с точностью: подразумеваемый обет «заключён в добром расположении души, которым человек хочет сообразовать свою волю с волей Божией»^[15].

Иными словами: тот, кто, не зная Христа, искренне хочет исполнять волю Божию, насколько её знает, уже желает, сам того не зная, того, что дало бы крещение, — ибо в глубине он ищет Самого Бога. Катехизис заключает так же: «Можно предположить, что такие люди явно пожелали бы крещения, если бы знали о его необходимости»^[16]. Желание Бога объемлет желание средств, установленных Богом, даже когда они остаются неведомыми.

Подразумеваемая вера по святому Фоме Аквинскому

Святой Фома Аквинский подготовил это учение. Он учит, что подразумеваемой веры достаточно там, где явная вера невозможна: верить, что «Бог есть и ищущим Его воздаёт» (Евр 11, 6), неявно объемлет веру в Посредника^[17], — значит верить, что Бог избавляет людей путями, Ему угодными. Фома твёрдо держит необходимость веры во Христа — но допускает, что для не получившего возвещения эта вера может оставаться сокрытой в вере в Бога-Спасителя. Катехизис в точности воспроизводит эту логику: «Всякий человек, не знающий Евангелия Христова и Его Церкви, ищущий истину и исполняющий волю Божию, насколько он её знает, может спастись»^[18].

Всё учение покоится на одном условии: неведение Христа должно быть непобедимым, то есть невиновным. Это понятие-шарнир, отделяющее человека доброй воли от сознательного отказа.

Определение: неведение, за которое не отвечаешь

Непобедимое неведение — то, которое человек не может, при разумном старании, ни преодолеть, ни рассеять: у него попросту не было доступа к истине — по географическим, историческим, культурным или личным обстоятельствам. Оно противоположно неведению победимому — тому, которое питают ленью, небрежением или недоброй волей и за которое остаются ответственны. Непобедимое неведение не есть вина: нельзя быть осуждённым за то, что не знал того, чего не мог знать.

Пий IX и энциклика Quanto conficiamur moerore

Блаженный Пий IX — папа, известный, впрочем, своей доктринальной твёрдостью, — дал самое ясное магистериальное выражение этого принципа в 1863 году:

«Те, кто страдает непобедимым неведением о нашей святейшей религии, тщательно соблюдая естественный закон и его заповеди, начертанные Богом в сердце каждого, и готовые повиноваться Богу и ведущие так честную и прямую жизнь, могут, с помощью света и благодати Божией, стяжать жизнь вечную». — Блаженный Пий IX, энциклика Quanto conficiamur moerore, 10 августа 1863^[19]

И Пий IX тут же добавляет глубинное основание, касающееся самой справедливости Бога: «Бог [...], по Своей величайшей благости и милосердию, не попускает, чтобы кто-либо был наказан вечными муками, не будучи виновен в какой-либо добровольной вине»^[20]. Никакого осуждения без добровольной вины: вот скала Божественного милосердия.

Но — и это главное — тот же папа, в той же энциклике, удерживает другой полюс: «Вне Католической Церкви никто не может спастись», и те, кто «упорно отделён от единства этой Церкви [...] не могут достичь вечного спасения»^[21]. Пий IX не жертвует ни милосердием к не ведающему, ни необходимостью Церкви: он держит то и другое на одной странице. Именно это равновесие отстаивает настоящая статья.

Требуемые условия

Непобедимое неведение открывает спасение не любой ценой. Магистериальные тексты излагают несколько совместных условий, которые было бы ошибкой сводить к «быть искренним»:

1. Действительно невиновное неведение — не отвергать добровольно доступную истину;
2. Искренним сердцем искать Бога — не равнодушие, а подлинное взыскание истинного и доброго;
3. Следовать правой совести — исполнять волю Божию так, как совесть её открывает;
4. Быть послушным благодати — действовать «под влиянием Его благодати», ибо даже это взыскание уже есть дар Христа.

Эти условия требовательны. Они исключают как ригоризм (осуждающий невиновно не ведающего), так и лаксизм (спасающий всех без обращения сердца).

Чего непобедимое неведение не гарантирует

Нужно противиться успокоительному прочтению, превращающему это учение в страховку от всех рисков. Непобедимое неведение делает спасение возможным; оно не делает его автоматическим. Оно снимает препятствие неведения, но не отменяет необходимости правой жизни и реального сотрудничества с благодатью. Человек, который, не зная Христа, сознательно вёл бы злую жизнь и заглушал бы совесть, не спасся бы «потому что не знал Иисуса»: он погиб бы собственными отказами. Учение никого не освобождает от ответа на полученный свет — оно лишь говорит, что Бог ни с кого не взыскивает за свет, которого тот не получил.

II Ватиканский собор ничего не изобрёл в этом вопросе: он собрал и изложил ясным образом учение, уже созревшее у Пия IX и в письме 1949 года. Три текста стали обязательными источниками.

Lumen Gentium 16: ищущие Бога искренним сердцем

Догматическая конституция о Церкви излагает принцип с совершенной сдержанностью:

«Ибо те, кто без своей вины не знает Евангелия Христова и Его Церкви, но искренним сердцем ищет Бога и старается, под влиянием Его благодати, действовать так, чтобы исполнять Его волю, как её открывает и диктует им совесть, — и они могут достичь вечного спасения». — II Ватиканский собор, Lumen Gentium, № 16^[22]

Значим каждый член фразы: «без своей вины» (непобедимое неведение), искренним сердцем ищет Бога (подлинное взыскание), под влиянием Его благодати (всегда действующий Христос), по совести (естественный закон из Рим 2). Дословно те же условия, что у Пия IX.

Gaudium et Spes 22: приобщённые пасхальной тайне

Пастырская конституция добавляет решающую ноту: эта возможность проходит через пасхальную тайну Христа, то есть через Его смерть и воскресение, даже когда человек о ней не знает.

«Поскольку Христос умер за всех и конечное призвание человека действительно едино, а именно Божественно, мы должны держаться того, что Дух Святой предлагает всем, образом, ведомым Богу, возможность приобщиться пасхальной тайне». — II Ватиканский собор, Gaudium et Spes, № 22, § 5^[23]

Выражение «образом, ведомым Богу» — великой честности: Церковь утверждает, что Бог может спасти невиновно не ведающего, не притязая знать, как это происходит в каждом случае. Она не читает в сердцах; она возвещает милосердие Бога, не составляя его статистики.

Катехизис: синтез

Катехизис Католической Церкви в параграфе 1260 соединяет Gaudium et Spes 22, Lumen Gentium 16 и Ad Gentes 7 в единый синтез, цитированный выше, который завершается подразумеваемым обетом. Декрет Ad Gentes добавляет миссионерскую ноту:

«Хотя Бог ведомыми Ему путями может привести к вере, без которой невозможно угодить Богу (Евр 11, 6), людей, без своей вины не знающих Евангелия, однако на Церкви лежит необходимость — и вместе с тем она имеет на это священное право — благовествовать». — II Ватиканский собор, Ad Gentes, № 7 (цит. в Катехизисе, § 848)^[24]

Возможность спасения для не ведающего не отменяет долга возвещать Христа: она его обосновывает, как увидим ниже.

Опасность подстерегает на выходе: превратить это щедрое учение в релятивизм. «Если можно спастись, не зная Иисуса, значит, все религии равноценны, и благовестие бесполезно». Именно это Церковь отвергает со всей силой.

Dominus Iesus: против соблазна релятивизма

В 2000 году, перед лицом распространения плюралистических теологий, Конгрегация вероучения издала Dominus Iesus, чтобы вновь утвердить, что спасение нехристиан, реальное, но таинственное, никогда не совершается вне Христа и не «рядом» с Церковью:

«Для тех, кто не является формально и видимо членами Церкви, спасение Христово доступно в силу благодати, которая, имея таинственное отношение к Церкви, формально не вводит их в неё, но просвещает их образом, сообразным их духовному состоянию и жизненным обстоятельствам». — Конгрегация вероучения, Dominus Iesus, № 20 (вслед за Redemptoris Missio, № 10)^[25]

Документ предостерегает: она «радикально исключает индифферентистский менталитет», пропитанный религиозным релятивизмом, который склоняет считать, что «все религии равноценны»^[26]. Другие религии — не параллельные пути спасения; то истинное и доброе, что они могут содержать, — это именно то, что вложила в них благодать Христа. Этот вопрос о религиях развит в Что говорит Церковь о спасении нехристиан?.

Христос, присутствующий Своей благодатью, даже у не знающих Его

Святой Иоанн Павел II в миссионерской энциклике Redemptoris Missio (1990) сводит всё к одной фразе: Христос — «единственный Посредник между Богом и людьми»^[27], и благодать, спасающая не получивших благовестия, проистекает из Него:

«Для них спасение Христово доступно в силу благодати, которая, имея таинственное отношение к Церкви, формально не вводит их в неё, но просвещает их образом, сообразным их духовному состоянию и жизненным обстоятельствам. Эта благодать исходит от Христа, она — плод Его жертвы и сообщается Духом Святым: она позволяет каждому достичь спасения своим свободным сотрудничеством». — Святой Иоанн Павел II, Redemptoris Missio, № 10^[28]

Человек, спасённый без знания Иисуса, спасён не собой и не своей религией: он спасён Христом, тайно действующим в нём, благодатью, которую он принимает, не умея её назвать. Спасение остаётся, от начала до конца, делом единственного Посредника.

«Семена Слова»: святой Иустин и Сократ

Это прозрение столь же древне, как само христианское богословие. Ещё во II веке святой Иустин мученик, обращённый философ, говорил о «семенах Слова» (logos spermatikos), рассеянных в сердцах людей до пришествия Христа:

«Христос есть Слово, Которому причастен весь род человеческий. Жившие согласно Слову суть христиане, хотя бы и считались безбожниками: таковы были у эллинов Сократ, Гераклит и им подобные». — Святой Иустин, Апология I, 46^[29]

Иустин не говорит, что Сократ спасён без Христа: он говорит, что та малая истина, которую постиг Сократ, исходила уже от Слова, Христа, «Которому причастен весь род человеческий». Всякий истинный свет, где бы он ни сиял, — искра Слова. Та же логика, что у Dominus Iesus пятнадцать веков спустя: нет спасительной истины, которая не исходила бы от Христа, даже у тех, кто Его не знает.

Возражение неизбежно, и Церковь принимает его всерьёз: если можно спастись, не зная Иисуса, зачем трудиться Его возвещать? Ответ вытекает из всего сказанного.

Возможность — не уверенность

Непобедимое неведение делает спасение возможным; оно не делает его ни лёгким, ни верным. Человек, лишённый Евангелия, лишён самых надёжных средств: таинств, ясного учения, общины, видимой благодати. Он идёт в полутьме, подверженный тысяче заблуждений и искушений, без компаса Откровения. Dominus Iesus говорит о «положении тяжкой скудости» по сравнению с теми, кто имеет полноту средств спасения в Церкви^[30]. Возвещать Христа — значит переводить человека из опасного полумрака в полный свет.

Миссионерский долг остаётся в силе

Поэтому тот же Собор, столь широко открывающий дверь спасения, с силой удерживает долг благовестия. Ad Gentes 7 говорит без обиняков: Бог может спасти не ведающего ведомыми Ему путями, но «на Церкви лежит необходимость — и вместе с тем она имеет на это священное право — благовествовать»^[31]. А Христос дал прямое повеление:

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа». — Евангелие от святого Матфея, 28, 19^[32]

Чрезвычайная возможность никогда не освобождает от обычного пути. Врач, знающий, что Бог может исцелить чудом, не перестаёт от этого лечить больных: он пользуется данными средствами, зная, что Бог свободен и сверх них.

Обычный путь и чрезвычайные пути

Вот верное сочетание — и заключительное слово. Обычный путь спасения — установленный Богом и вверенный Его Церкви — это явная вера во Христа, крещение и таинственная жизнь. Чрезвычайные пути — крещение желанием, подразумеваемый обет, спасение непобедимо не ведающего — это пути, которые Бог оставляет для Себя ради тех, кто без своей вины не может пройти обычным путём. Но обычный и чрезвычайные пути ведут к одному Спасителю, и оба проходят через одного Христа.

«Сам Господь утверждает, что крещение необходимо для спасения. [...] Бог связал спасение с таинством крещения, но Сам Он Своими таинствами не связан». — Катехизис Католической Церкви, § 1257^[33]

Таков католический ответ в его двойной верности: никто не спасается без Христа — абсолютная необходимость Посредника; но можно спастись, не знав Его, — бесконечная деликатность Бога, Который «не попускает, чтобы кто-либо был наказан, не будучи виновен в какой-либо добровольной вине» и Который «хочет, чтобы все люди спаслись».

• Что происходит с теми, кто никогда не слышал об Иисусе? — конкретная участь не получивших благовестия.
• Что говорит Церковь о спасении нехристиан? — позиция Церкви в отношении других религий.
• Необходимо ли крещение для спасения? — необходимость таинства и его восполнения.
• Что такое спасение? — что, собственно, означает спасение.
• Спасаемся ли мы одной верой? — вера, благодать и дела.
• Можно ли быть христианином без Церкви? — Церковь, Тело Христово.
• Что происходит с ребёнком, умершим без крещения? — соседний предельный случай.