Это один из самых естественных вопросов, который задают христианству, и один из самых болезненных, когда он исходит из тревожного сердца: если спасение возможно только через Иисуса, что же происходит с теми, кто никогда не слышал о Нем? Ребёнок, умерший в деревне Амазонии до прихода миссионеров, человек степей за тысячу лет до Воплощения, предок на континенте, куда Евангелие дошло лишь в XVI веке, современник, который встречал лишь карикатуру на Христа: их судьба предрешена простым случаем рождения? Бог, который осуждал бы человека за незнание, в котором он не виноват, был бы несправедлив — и этот вопрос в таком виде справедлив.
Церковь не уклоняется от этого вопроса. Она отвергает два простых ответа: первый — что все не-христиане автоматически обречены, и второй — что вера в конечном итоге не имеет значения. Она утверждает более высокую и спокойную истину: Бог хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим 2, 4), у Него есть пути достучаться до тех, кого не достиг ни один проповедник, и Он «не допускает, чтобы кто-либо был наказан вечными муками без сознательной вины»[1]. Но она также отказывается превращать эту надежду в механическую гарантию.
Эта статья рассматривает вопрос с самой конкретной стороны — что происходит с этим конкретным человеком? — и оставляет другим статьям изложение полного доктринального механизма. Вопрос о том, можно ли быть спасённым, не зная Иисуса, рассматривается отдельно в статье Можно ли быть спасённым, не зная Иисуса?; позиция Церкви по отношению к великим религиям — в Что говорит Церковь о спасении не-христиан?; возражение плюрализма — в Как ответить на возражение множества религий?. Здесь же мы смотрим прямо на человека, о котором действительно идёт речь: неевангелизированного, того, кто никогда не имел возможности услышать.
Вопрос за вопросом: о ком именно идёт речь?
«Никогда не слышал» — конкретная ситуация
Сила вопроса в его точности. Он не касается того, кто слышал Евангелие и отверг его, ни крещёного равнодушного, ни даже верующего другой религии, живущего в контакте с христианством. Он касается очень чёткой предельной ситуации: того, до кого благовестие никогда не дошло, или дошло в такой искажённой форме, что стало неузнаваемым. Вся католическая теология этого вопроса основана на этом различии: нельзя одинаково судить того, кто отказывается от света, и того, кто никогда не получил его луча.
Те, кого вопрос действительно касается
Конкретно, неевангелизированные — это не абстракция. Это бесчисленные поколения, жившие до прихода Христа по всему миру. Это народы континентов, куда Евангелие дошло лишь поздно — Америка до 1492 года, глубокая Океания, долины Центральной Азии и Африки, оставшиеся веками без благовестия. Это и сегодня несколько народов, сознательно изолированных, и множество мужчин и женщин, которые по тысячам социальных, семейных или политических причин никогда не встречали ничего, кроме христианства, сведённого к враждебному стереотипу. Вопрос не маргинален: он касается огромной части человечества всех времён.
Чего вопрос не спрашивает
Нужно также сказать, чего вопрос не касается, чтобы не отвечать не по теме. Он не спрашивает, равны ли все религии — они не равны. Он не спрашивает, можно ли отказаться от миссионерства — нельзя. Он также не спрашивает, что происходит с детьми, умершими без крещения, близкий, но отдельный случай, рассмотренный в Что становится с ребёнком, умершим без крещения? и Что говорит Церковь о лимбах?. Вопрос конкретен и касается конкретного человека: что происходит с ним в конце его жизни?
Древняя тревога, а не современное изобретение
Истинный скандал: накажет ли Бог за географическую случайность?
Иногда этот возражение представляют как открытие современного неверия. Это неверно. Оно мучило богословов с первых веков именно потому, что затрагивает справедливость Бога. Если бы спасение зависело только от удачи родиться в нужном месте, в нужном веке, в нужной семье, тогда спасение было бы лотереей, а Бог — произвольным судьёй. Однако вера утверждает ровно обратное: «Бог не делает различия между людьми» (Деян 10, 34), Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины»[2]. Эта тревога, далеко не являясь нападением на веру, рождается из глубоко справедливой интуиции, которую сама вера признаёт.
Ложная дилемма: «обречённые по умолчанию» или «вера не имеет значения»
Ловушка состоит в том, чтобы думать, что существует только два ответа. Первый, строгий, просто и безоговорочно осуждает всех, кто не получил крещение и явную веру: это тезис, отвергнутый Священной Канцелярией (письмо Suprema haec sacra, 8 августа 1949 года)[3]. Второй, либеральный, заключает, что раз эти люди могут быть спасены, то вера и миссия в конечном итоге не имеют значения. Церковь отвергает оба. Её ответ не находится между этими двумя, как мягкий компромисс: он выше, твёрдо удерживая обе истины, которые возражение считает противоречивыми — необходимость Христа для спасения и волю Бога спасти всех людей.
Что показывает Писание: Бог выходит за видимые границы
Закон, написанный в сердцах
Прежде чем рассуждать как богослов, нужно слушать Писание. Оно везде показывает Бога, который действует за пределами видимого круга своего народа. Святой Павел утверждает это прямо: язычники, не получившие Закон Моисея, всё же носят в себе закон.
«Когда язычники, не имеющие закона, по природе делают то, что требует закон, они сами себе закон, показывая, что действие закона написано в их сердцах, и совесть их свидетельствует.» — Святой Павел, Послание к Римлянам 2, 14-15[4]
Иными словами, человек, который никогда не слышал о Христе, не остаётся без света: правильная совесть и естественный закон уже являются словом Божьим, начертанным в нём, которому он может повиноваться или не повиноваться. Спасение неевангелизированного будет зависеть прежде всего от этой верности.
Праведники до Завета
Ветхий Завет полон образов праведников, которые не принадлежали к избранному народу и не получили явного откровения: Мелхиседек, царь и священник Бога Всевышнего, которого Послание к Евреям ставит в образ Христа; Иов, человек из Уца, образец праведности вне всякого Завета; жители Ниневии, обратившиеся к проповеди Ионы. Христианская традиция видела в этих «святых язычниках» доказательство того, что благодать Божия никогда не ждала границ народа, чтобы достичь правого сердца.
«Бог, которого вы поклоняетесь, не зная Его»
Новый Завет продолжает эту интуицию. В Афинах, перед алтарём, посвящённым «неизвестному богу», святой Павел не осуждает язычников сразу: он признаёт в них неуверенный поиск истинного Бога.
«То, что вы почитаете, не зная Его, вот что я возвещаю вам. […] Бог создал их для того, чтобы они искали Его и, если возможно, достигали и находили Его, ибо Он не далёк от каждого из нас.» — Святой Павел на Ареопаге, Деяния Апостолов 17, 23-27[5]
Искренний поиск Бога, даже смутный, даже без точного имени, не остаётся незамеченным Им. Это уже действие тайной благодати.
Корнелий: благодать предшествует проповеднику
Рассказ о сотнике Корнелии (Деян 10) решающий для нашего вопроса. Этот римский офицер, язычник, молился Богу и подавал милостыню до того, как услышал Евангелие. Бог не оставил его в незнании: Он услышал его праведность, послав ему Петра. Благодать уже действовала в его сердце; проповедь пришла венчать, а не начинать дело Божие. Эта схема — сначала благодать, потом проповедник — станет, как мы увидим, ключом всей богословской рефлексии о судьбе неевангелизированных.
Христос, сошедший к мёртвым: свет Великой субботы
« Благовестие было провозглашено даже мёртвым »
В католической вере есть один слишком часто забываемый догмат, который напрямую освещает наш вопрос: между Своей смертью и воскресением Христос сошёл в ад. Не для того, чтобы там страдать, а чтобы донести Благую Весть всем, кто предшествовал Ему в смерти. Катехизис говорит об этом без двусмысленности, следуя за святым Петром.
«Поэтому и благовестие было провозглашено и мёртвым, чтобы они, судимые по плоти, жили по Богу в духе.» — Первое послание святого Петра 4, 6[6]
В Первом послании Петра также говорится о Христе, который «проповедовал духам, находившимся в темнице» (1 П 3, 19). Сам Символ веры исповедует это сошествие: «сошёл в ад».
Что сошествие в ад значит для неевангелизированных
Эта истина веры несёт огромный посыл для нашей темы. Катехизис уточняет, что Христос не сошёл в ад, чтобы освободить осуждённых, «а чтобы освободить праведников, которые предшествовали Ему»[7]: всех тех мужчин и женщин, которые до воплощения жили по полученному свету, но никогда не могли узнать имя Иисуса. Искупление не началось в дату Страстей только для современников Христа: оно ретроспективно охватывает всех праведников всех времён. Спасение Христа не связано ни с хронологией, ни с географией проповеди.
Ретроспективный свет для всего человечества
Если Христос сошёл даже к тем, кто не мог познать Его при жизни, значит ни одно поколение, ни один народ, ни один человек не находится по определению вне досягаемости Его благодати. Сошествие в ад — это как драматическая гарантия того, что спасительная воля Бога не знает непреодолимых преград. Конечно, это никого не освобождает от необходимости откликнуться на благодать; но это запрещает проводить границу, за которой Бог уже не мог бы достичь сердца.
Разум веры: от Отцов Церкви до Саламанской школы
Иустин и «семена Слова»
Ещё во II веке святой Иустин, философ и мученик, выдвигает плодотворную мысль: Слово Божие, которое полностью открылось в Иисусе Христе, посеяло повсюду «семена» истины (logos spermatikos). Сократ, Гераклит и мудрецы, жившие согласно разуму, в своей мере участвовали в этом свете. Эта идея — развиваемая в смежной статье — лежит в основе постоянного убеждения традиции: где бы человек ни искал истину и добро, он уже, не ведая того, прикасается к чему-то Христову.
Святой Фома Аквинский: «человек, выросший в лесу»
Средневековье решительно берётся за этот вопрос. Как Бог, который хочет спасения всех, относится к тому, кто по чистой случайности родился там, где никто не проповедует? Святой Фома Аквинский отвечает с помощью известного образа: человек, выросший в одиночестве, отрезанный от всякого благовестия.
«Если кто-либо, выросший таким образом в лесах или среди диких зверей, следовал бы поведению естественного разума в поисках добра и избегании зла, то следует с полной уверенностью считать, что Бог или откроет ему внутренним вдохновением то, во что нужно верить, или пошлёт ему проповедника веры, как Он послал Петра к Корнилию.» — Святой Фома Аквинский, De veritate, q. 14, a. 11[8]
Ответ ясен: тому, кто делает то, что от него зависит, Бог не отказывает в благодати. Он находит путь — внутренний или внешний — чтобы достичь его. Пример Корнилия здесь ключевой: верность праведного сердца призывает свет Божий.
Саламанская школа и спасение индейцев Америки
Вопрос перестаёт быть теоретическим в 1492 году. Открытие целого континента, населённого людьми, которые никогда не могли услышать Евангелие, резко ставит проблему. В Саламанке доминиканец Франсиско де Витория в своей знаменитой Relectio de Indis (1539) отстаивает решающую тезу: индейцы, никогда не получавшие возвещения, не виновны в грехе неверия — за свои прегрешения против естественного закона они остаются ответственными, но не осуждаются за веру, которую им никогда не предлагали. Это размышление, современное доминиканской борьбе за права коренных народов, которую вёл, в частности, Бартоломе де Лас Касас, показывает, что Церковь, столкнувшись с конкретным случаем неевангелизированного мира, отвергла жёсткое решение и искала, как милосердие Божие может достичь их[9].
- ок. 155Иустин и «семена Слова»
В своих Апологиях (I и II, ок. 155) философ-мученик утверждает, что Слово посеяло повсюду ростки истины: языческие мудрецы имели в этом участие.
- 1256–1259Фома Аквинский: «человек леса»
В De veritate (диспутированном в Париже, 1256–1259) Фома утверждает, что тому, кто следует естественному разуму, Бог посылает необходимый свет.
- 1539Витория и индейцы Америки
Саламанская школа отвергает проклятие за неверие народов Нового Света, никогда не евангелизированных.
- 13 января 1547Тридентский собор: крещение желанием
VI сессия (декрет об оправдании, гл. 4) признаёт, что желание крещения может принести его плод.
- 1863Пий IX: невиновное незнание
Энциклика Quanto conficiamur moerore: никто не наказывается вечно без добровольного греха.
- 1964-1965Ватикан II: «пути, известные только Богу»
Lumen Gentium 16, Gaudium et Spes 22 и Ad Gentes 7 формулируют ставшее классическим учение.
- 1990Иоанн Павел II: Redemptoris Missio
Миссионерская энциклика: спасение всегда через Христа, миссия всегда необходима.
Что сегодня учит Церковь: что на самом деле «происходит»
Пий IX: невиновное незнание — не грех
В XIX веке блаженный Пий IX сформулировал принцип, который определяет весь этот вопрос. Против идеи Бога, который осуждает за случай рождения, он учит, что те, кто живут в невиновном незнании — незнании, за которое они не несут ответственности — и соблюдают естественный закон, могут, под действием благодати, получить жизнь вечную.
«Те, кто пребывают в невиновном незнании о нашей святейшей религии и, тщательно соблюдая естественный закон и его заповеди, начертанные Богом в сердцах, готовы повиноваться Богу, ведут честную и праведную жизнь, могут с помощью света и божественной благодати получить жизнь вечную. […] Бог не допускает, чтобы кто-либо был наказан вечными муками без добровольного греха.» — Блаженный Пий IX, энциклика Quanto conficiamur moerore, 1863[10]
Точный механизм невиновного незнания и крещения желанием подробно изложен в статье Можно ли спастись, не зная Иисуса?; здесь мы его не повторяем.
Второй Ватиканский собор: «путями, известными только Богу»
Второй Ватиканский собор дал этой доктрине классическую формулировку. Lumen Gentium утверждает, что те, кто «без своей вины не знают Евангелия Христова и Его Церкви, но искренне ищут Бога» и стараются исполнять Его волю под действием благодати, «могут достичь вечного спасения»[11]. Gaudium et Spes идёт дальше, указывая как:
«Поскольку Христос умер за всех, и конечное призвание человека действительно единственно — божественно, мы должны считать, что Святой Дух предлагает всем, путями, известными только Богу, возможность участвовать в пасхальной тайне.» — Второй Ватиканский собор, Gaudium et Spes 22[12]
А Ad Gentes уточняет, что Бог может «путями, известными только Ему» привести к вере тех, кто без вины не знает Евангелия[13].
Катехизис: желание Крещения, о котором человек не знает
Катехизис Католической Церкви объединяет всё это в очень ясной формулировке, говоря о крещении желанием, расширенном на неевангелизированных:
«Каждый человек, который, не зная Евангелия Христова и Его Церкви, ищет истину и исполняет волю Божию в мере своих знаний, может быть спасён. Можно предположить, что такие люди явно пожелали бы Крещения, если бы знали о его необходимости.» — Катехизис Католической Церкви, § 1260[14]
Вот в одной фразе то, что «происходит» с тем, кто никогда не слышал об Иисусе, но жил праведно под действием благодати: Бог признаёт у него неявное желание того, что он бы выбрал, если бы знал.
Всегда через Христа, никогда «в обход» Его
Крайне важное уточнение, без которого всё скатится в релятивизм: этот человек никогда не спасается своей религией или только своей искренностью, а всегда через Христа, чья благодать тайно достигает его. Иоанн Павел II ярко напомнил: для тех, кто не имеет явной веры, «спасение во Христе доступно благодаря благодати, которая, хотя и имеет таинственную связь с Церковью, не вводит их в неё формально, но просвещает их в соответствии с их духовным состоянием и образом жизни»[15]. Нет двух путей спасения — путь Христа и какой-то другой: есть только один путь, и он может достичь человека там, где благовестие никогда не дошло.
Итак, конкретно, что решает?
Что открывает дверь
Соберём нити воедино. Для неевангелизированного три вещи сочетаются и «открывают» дверь спасения: искать Бога — или хотя бы истинное и доброе — искренним сердцем; следовать своей праведной совести, этому закону, начертанному в сердце (Рим 2); и делать это под действием благодати, которую Христос тайно предлагает ему. Ни одна из этих трёх вещей не является плодом его собственных сил: это уже Бог, кто первым действует в нём.
Что закрывает дверь: отказ, а не незнание
Важно сказать это ясно: именно не незнание осуждает. То, что закрывает дверь — это сознательный отказ от добра, которое человек знает, — ложь своей совести, добровольное ожесточение против увиденной истины. Человек может погибнуть, не услышав никогда имени Иисуса, но тогда это будет по его личной вине перед светом, который он имел, а не из-за отсутствия света, который он никогда не получил.
| Ситуация | Что на кону | Вердикт католической теологии |
|---|---|---|
| Никогда не слышал Евангелия, ищет Бога и следует совести | Принятая благодать, неявное желание Крещения | Может быть спасён — через Христа |
| Никогда не слышал Евангелия, но отвергает добро, которое знает | Добровольный грех против совести | Гибнет по своей вине, а не из-за незнания |
| Слышал истинное Евангелие и сознательно отвергает | Отказ от известного Христа | Особый случай, рассматривается отдельно |
Реальная возможность, а не автоматическая гарантия
Церковь говорит «может быть спасён», а не «автоматически спасён». Эта разница — вся правда. Утверждать, что спасение неевангелизированного возможно, не значит предполагать его с уверенностью для конкретного человека и не значит, что миссия излишня. Возможность, оставленная милосердием, не отменяет ни реальности греха, ни серьёзности суда, ни трудности жить праведно без помощи таинств и Откровённого Слова. Это надежда, а не указ.
Случай младенцев
Остаётся случай тех, кто даже не достиг разума: дети, умершие до всякого выбора, до крещения. Это близкий, но особый случай, где Церковь не провозглашает уверенность, а твёрдую надежду, основанную на милосердии Божием и нежности Христа к малым. Он рассматривается отдельно в статье Что становится с ребёнком, умершим без крещения?.
« Если можно спастись без этого, зачем тогда миссионеры? »
Парадокс миссии
Возникает возражение: если Бог может спасти тех, кто никогда не слышал о Нем, зачем рисковать жизнью, чтобы идти и провозглашать Ему? Не лучше ли оставить их в их «спасительном» неведении? Этот довод обманчив, и Церковь всегда на него отвечает. Во-первых, потому что возможность спасения — это не легкость: без Слова, без таинств, без Церкви путь к Богу становится бесконечно труднее, более подверженным ошибкам и греху. Во-вторых, потому что Евангелие — это не просто билет в загробную жизнь: это истина, радость и полнота жизни уже сейчас. Лишить народ Евангелия под предлогом, что он «может» спастись без него, — значит отказать кому-то в сокровище только потому, что он может выжить без него.
Любовь не считает: пламя святого Франциска Ксаверия
Лучший ответ — не аргумент, а лицо. Святой Франциск Ксаверий за десяток лет прошёл Индию, Молуккские острова и Японию, крестил десятки тысяч человек и умер в 1552 году у ворот Китая, к которой он страстно стремился. Его не влекли холодные богословские расчёты, а любовь: уверенность, что Христос — сокровище мира, и того, кого любишь, не держишь при себе. Его письмо, написанное из Кочина иезуитам Рима, свидетельствует о боли из-за множества людей, которые не становятся христианами за отсутствием работников, которые могли бы их наставить[16]. Любовь не рассуждает «они могут обойтись без этого» — она бежит.
Тереза — покровительница миссий, не покидая свой Кармель
Церковь провозгласила святую Терезу Младенца Иисуса, затворницу, которая никогда не покидала монастырь и не ступала на миссионерские земли, покровительницей миссий — наравне с Франциском Ксаверием. Послание ясно: миссия — это прежде всего дело любви, а не километров. Можно нести весь мир в молитве и жертве. Эта двойная покровительница — неутомимый путешественник и неподвижная кармелитка — говорит всё: рвение о тех, кто никогда не слышал об Иисусе, — это пульс Церкви, будь ты на краю света или молишься за решёткой.
Обычный путь — это провозглашение
Нужно соединять две вещи, которые возражение противопоставляет. «Пути, известные только Богу», — это чудесные пути: Бог оставляет их для тех, кто не мог услышать благовестие. Но обычный путь, который Христос явно повелел — «Идите, научите все народы» (Мф 28, 19) — остаётся евангелизацией. Надеяться на чудесные пути, чтобы освободиться от обычного, значит испытывать Бога и предавать заповедь Господа.
Что это меняет для вас: надеяться, не предполагая
Для предка или близкого, который никогда не услышал благовестия
Этот вопрос почти никогда не абстрактен. У него есть лицо: предок, умерший вне веры, друг из культуры, которую Евангелие так и не коснулось, дорогой человек, о котором боятся, что он «потерян». Тому, кто несёт эту боль, Церковь предлагает твёрдое слово утешения, ни наивное, ни отчаянное: Бог любит этого человека гораздо больше, чем вы, Он сделал всё, чтобы спасти его, и у Него есть пути, которые вам неизвестны. Вы можете надеяться на его спасение.
Молиться, приносить жертву, доверять милосердию
Надеяться — не значит оставаться пассивным. Католическая вера учит, что наши молитвы и жертвы не пропадают зря: они могут, в тайне общения святых, достигать тех, кого мы вверяем Богу, живых или усопших. Молиться за близкого, который никогда не был евангелизирован, заказать за него мессу, доверить его судьбу милосердию Христа — вот конкретный ответ, доступный каждому, плодотворнее любых спекуляций.
Правильное отношение сердца: надеяться, не предполагая
Правильное слово — надежда. Ни самонадеянность, которая заранее объявляет всех спасёнными и делает веру ненужной, ни отчаяние, которое осуждает множества во имя строгости, отвергаемой самим Богом. Между ними — христианская надежда: верить, что Христос, умерший за всех, сошедший к мёртвым, чтобы встретиться с праведниками всех времён, найдёт путь к каждому сердцу, которое искало Его, не зная Его — и при этом трудиться, молиться и идти, чтобы никто больше не спасался «не зная об этом», но мог наконец узнать, полюбить и назвать Его.
Для дальнейшего изучения
- Можно ли спастись, не зная Иисуса? — принципиальная возможность и полный доктринальный механизм.
- Что говорит Церковь о спасении нехристиан? — позиция Церкви по каждой религии.
- Как ответить на возражение о множественности религий? — религиозный плюрализм и его ловушки.
- Необходим ли крещение для спасения? — необходимость таинства и его замещения.
- Что происходит с ребёнком, умершим без крещения? — близкий случай с младенцами.
- Что такое спасение? — точное значение спасения.
- Что такое актуальная благодать? — благодать, которая достигает человека там, где он есть.
Примечания и источники
Блаженный Пий IX, энциклика Quanto conficiamur moerore к епископам Италии (10 августа 1863) — DS 2866 (Denzinger). Латинский текст: «… тех, кто страдает от невиновного незнания о нашей святейшей религии и усердно соблюдает естественный закон и его заповеди, написанные Богом в сердцах всех, и готов повиноваться Богу, может, действием божественного света и благодати, достичь вечной жизни; ибо Бог … нисколько не допускает, чтобы кто-либо был наказан вечными муками без вины добровольного греха.» Перевод (официальной французской версии в сети нет; перевод с латинского): те, кто живёт в невиновном незнании истинной религии и верно соблюдает естественный закон, могут, под действием света и благодати Божией, получить вечную жизнь, ибо Бог «никому не позволяет быть наказанным вечными муками без добровольной вины». Тот же текст (DS 2865, 2867) осуждает индифферентизм и напоминает догмат «Вне Церкви нет спасения» для тех, кто «упорно отделён» от неё.
1 10Первое послание святого Павла к Тимофею 2, 3-6 (официальный литургический перевод AELF): Бог, наш Спаситель, «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо есть один Бог, и один посредник между Богом и людьми — человек Христос Иисус, который отдал Себя в выкуп за всех.» Основополагающий текст универсальной спасительной воли.
2Верховная Конгрегация Святого Офиса, письмо Suprema haec sacra архиепископу Бостона монсеньору Кушингу (8 августа 1949), Протокол 122/49 — DS 3866-3872 (Denzinger). Осуждение ригористской доктрины отца Леонарда Фини: Церковь различает реальное включение и единение «через обет и желание»; в случае невиновного незнания Бог принимает неявный обет, включённый в доброе расположение души.
3Послание святого Павла к Римлянам 2, 14-16 (официальный литургический перевод AELF): язычники «не имеющие Закона» носят в себе «закон, написанный в их сердцах», чему свидетельствует их совесть. Писание, подтверждающее естественный закон, доступный человеку без Откровения.
4Деяния Апостолов 17, 22-28 (официальный литургический перевод AELF), речь святого Павла на Ареопаге в Афинах: «То, что вы почитаете, не зная, я пришёл вам возвещать. […] Он хотел, чтобы они искали Бога; возможно, они смогут найти Его на ощупь.»
5Первое послание святого Петра 4, 6 (официальный литургический перевод AELF): «Именно поэтому Евангелие было также проповедано мёртвым.» См. 1 Петра 3, 18-19: Христос «спустился провозгласить Своё послание духам, которые были в темнице.» Писание, подтверждающее сошествие во ад, исповедуемое в Символе Апостолов.
6Катехизис Католической Церкви, § 632-635: между смертью и воскресением Христос сошёл в обитель мёртвых «как Спаситель, провозглашая благую весть духам, которые там пребывали» (§ 632). Он не сошёл туда «чтобы освободить осуждённых […] но чтобы освободить праведников, которые предшествовали Ему» (§ 633). «Благая весть была также провозглашена мёртвым» (§ 634, цитируя 1 Петра 4, 6): сошествие в ад расширяет искупительную работу «на всех людей всех времён и мест». Это проявляет универсальный масштаб Искупления.
7Святой Фома Аквинский, Quæstiones disputatæ De veritate (диспутация в Париже во время первого магистерства, 1256–1259), q. 14, a. 11, ad 1 — латынь сверена с леонинским изданием онлайн (corpusthomisticum.org): «Если кто-либо, воспитанный таким образом, следовал бы естественному разуму в стремлении к добру и избегании зла, то несомненно следует считать, что Бог либо внутренним вдохновением открыл бы ему то, что необходимо верить, либо послал бы к нему проповедника веры, как послал Петра к Корнилию.»
8Франсиско де Витория (ок. 1483–1546), Relectio de Indis, публичная лекция в университете Саламанки (1539): индейцы Нового Света, никогда не получавшие возвещения Евангелия, не виновны в грехе неверия — “The barbarians who have never received any news of the faith or Christian religion will be damned for their mortal sins or their idolatry; but not for the sin of unbelief” (англ. пер. А. Пагдена и Дж. Лоуренса, Vitoria: Political Writings, Cambridge University Press, 1991). Точный смысл: невиновное незнание извиняет неверие, но не прочие прегрешения против естественного закона. Тезис Саламанской школы, современный защите прав коренных народов, которую вёл доминиканец Бартоломе де Лас Касас (ок. 1474–1566), в частности во время вальядолидского спора (1550–1551) против Сепульведы.
9Ватиканский собор II, догматическая конституция Lumen Gentium (21 ноября 1964), № 16: те, кто «без своей вины не знают Евангелия Христа и Его Церкви, но искренне ищут Бога сердцем» и стараются исполнять Его волю под действием благодати, «могут достичь вечного спасения». Цитируется в ККЦ § 847.
11Ватиканский собор II, пастырская конституция Gaudium et Spes (7 декабря 1965), № 22, § 5: «Поскольку Христос умер за всех […], мы должны считать, что Святой Дух предлагает всем, в способ, известный Богу, возможность быть сопричастными пасхальной тайне.» Цитируется в ККЦ § 1260.
12Ватиканский собор II, декрет Ad Gentes (7 декабря 1965), № 7: Бог может «путями, известными только Ему» привести к вере тех, кто без своей вины не знает Евангелия; но Церковь сохраняет священный долг и право на евангелизацию. Цитируется в ККЦ § 848.
13Катехизис Католической Церкви, § 1260, цитируя Gaudium et Spes № 22 (см. Lumen Gentium № 16; Ad Gentes № 7): «Каждый человек, который, не зная Евангелия Христа и Его Церкви, всё же ищет истину и исполняет волю Божию, насколько он её знает, может быть спасён. Можно предположить, что такие люди явно пожелали бы Крещения, если бы знали о его необходимости.»
14Святой Иоанн Павел II, энциклика Redemptoris Missio (7 декабря 1990), № 10 (официальный французский текст, Vatican.va): «Для них спасение Христа доступно по благодати, которая, хотя и имеет таинственную связь с Церковью, не вводит их в неё формально, но просвещает их в соответствии с их духовным состоянием и образом жизни. Эта благодать исходит от Христа, является плодом Его жертвы и передаётся Святым Духом.» Единственное посредничество — посредничество Христа, никогда не существует параллельного пути.
15Святой Франциск Ксаверий (1506–1552), коллективное письмо иезуитам Рима, написанное из Кочина (Индия). Двойная датировка: старые издания датируют его 31 декабря 1543 года (H. J. Coleridge, The Life and Letters of St. Francis Xavier, т. I, Лондон, Burns and Oates, 1886, письмо XIV «To the Society at Rome», отрывок сверен с. 155–156), а критическое издание передатирует на 15 января 1544 года (G. Schurhammer и J. Wicki, Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, Monumenta Historica Societatis Iesu, Рим, 1944–1945, т. I; испанский текст в Cartas y escritos de San Francisco Javier, Мадрид, BAC, 1996; ср. J. Brodrick, Saint Francis Xavier (1506–1552), Лондон, Burns Oates, 1952). В нём он сокрушается (парафраз), что множества не становятся христианами за отсутствием работников, которые могли бы их наставить, и мечтает обойти университеты Европы, особенно Париж, чтобы привлечь там миссионеров. Английский текст, сверенный у Coleridge: “There is now in these parts a very large number of persons who have only one reason for not becoming Christian, and that is that there is no one to make them Christians. It often comes into my mind to go round all the Universities of Europe, and especially that of Paris, crying out everywhere like a madman…” Покровитель миссий (вместе со святой Терезой Младенца Иисуса), провозглашён Пием XI в 1927 году.
16