IGNIS
ВойтиСоздать аккаунт
IgnispediaЭнциклопедия IGNIS

Церковь на Ближнем Востоке (от истоков до наших дней)

Ближний Восток — колыбель христианства: именно в Антиохии ученики впервые были названы «христианами». Две тысячи лет истории Церквей Востока — от апостольских истоков до геноцидов и современного исхода.

Ignispedia

Ближний Восток — для христианства не далёкая миссионерская земля: он его колыбель. Именно в Иерусалиме рождается Церковь в день Пятидесятницы, в Антиохии ученики впервые получают имя «христиан»[1], в Александрии, Эдессе, Низибии и Кесарии складывается первое богословие. Прежде чем стать христианством Европы, христианская вера веками была верой Ближнего Востока, говорившей по-гречески, по-сирийски, по-коптски и по-армянски.

От этого древнего великолепия сегодня остаётся мозаика Церквей уникального богатства: халкидониты, верные Византии, восточные православные Церкви, не принявшие Халкидон, Ассирийская Церковь Востока и прежде всего восточные католические Церкви — маронитская, греко-мелькитская, халдейская, сирийская, коптская и армянская — в полном общении с кафедрой Петра. Это многообразие родилось из двух великих христологических разрывов V века — Эфесского собора (431) и Халкидонского собора (451), — а затем из тринадцати веков сосуществования под властью ислама.

Сегодня этому двухтысячелетнему христианству грозит исчезновение на собственной земле. Истреблённое геноцидами 1915–1923 годов, ослабленное войнами в Ираке и Сирии, поражённое «Исламским государством» в 2014 году, оно видело, как его демографическая доля упала с примерно 13–20 % населения Ближнего Востока в строгом смысле около 1900 года[2] до примерно 5 % сегодня в тех же границах — 3 % в расширенных границах Ближнего Востока и Северной Африки исследовательского центра Пью[3][4]. «Ближний Восток без христиан или с малым их числом — это уже не Ближний Восток», — предупреждает Бенедикт XVI[5].

Эта статья прослеживает две тысячи лет истории: апостольские истоки, христологические расколы, долгое терпение под властью ислама, рождение восточных католических Церквей, соединённых с Римом, век геноцидов и современный исход — не забывая о постоянной заботе пап, от Льва XIII до поездки Франциска в Ирак, об этой «колыбели», которую Церковь отказывается позволить превратить в музей.

Колыбель христианства: Иерусалим, Антиохия, Александрия

Иерусалим, Церковь-Матерь

Всё начинается в Иерусалиме. Именно там, согласно Деяниям апостолов, Дух Святой сходит на апостолов в день Пятидесятницы и Пётр произносит первую христианскую проповедь. Первоначальная община, возглавляемая Иаковом, называемым «братом Господним», почитаемым отцами первым епископом города и принявшим мученичество около 62–63 годов, делает Иерусалим «Матерью всех Церквей»[6]. После разрушения Храма в 70 году предание сообщает, что христиане укрылись в Пелле, в Заиорданье[7].

Иерусалим был возведён в ранг патриархата лишь поздно: его церковная самостоятельность, отделённая от Антиохии, была признана Халкидонским собором в 451 году, а патриарший титул оформлен при Юстиниане в VI веке[8]. Но его духовное первенство чести как места Креста и Воскресения никогда не оспаривалось.

Антиохия, где впервые стали «христианами»

Великой христианской митрополией древнего Востока была Антиохия на Оронте (ныне Антакья в Турции). Основанная учениками, изгнанными из Иерусалима после мученичества Стефана, которые начали проповедовать язычникам[9], Антиохийская Церковь приняла Варнаву, а затем Павла Тарсянина, трудившихся там целый год. Сам Пётр приходил туда, вероятно около 44 года согласно традиционной хронологии, что делает Антиохию апостольской кафедрой первого ранга[10]. Именно там было произнесено решающее слово:

«И в Антиохии ученики впервые стали называться "христианами".» — Деяния апостолов 11, 26 (литургический перевод)[11]

После падения Иерусалима в 70 году Антиохия стала митрополией христианства на Востоке; Никейский собор (325) подтвердил своим 6-м каноном сохранение её существующих прерогатив над Церквами её округа[12]. Именно в Антиохии около 107 года из-под пера святого Игнатия Антиохийского появляется самое первое письменное свидетельство выражения «кафолическая Церковь»:

«Где является епископ, там да будет и народ, так же как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь.» — Святой Игнатий Антиохийский, Послание к Смирнянам, VIII[13]

Из Антиохии вышли двое величайших учителей христианства: святой Иоанн Златоуст, родившийся около 347 года, священник Антиохии, призванный в Константинополь в 397 году и рукоположённый во архиепископа в 398 году, прозванный Златоустом — «Золотые уста» — за несравненное красноречие[14]; а также вся антиохийская экзегетическая школа, внимательная к буквальному и историческому смыслу Писания.

Эдесса, Месопотамия и сирийское христианство

К востоку от Римской империи, в буферной зоне с Персией, рождается христианство на сирийском языке — диалекте арамейского, самого языка Христа. Его очаг — Эдесса (ныне Шанлыурфа). Сирийское предание, собранное в Учении Аддая, сообщает, что апостол Фома послал своего ученика Аддая (отождествляемого с Фаддеем) благовествовать царю Эдессы Абгару V; эти рассказы, смешивающие историю и агиографию, выражают очень древнее сознание апостольского основания месопотамской Церкви[15].

Из Эдессы Евангелие распространяется в Низибию, Арбелу и Селевкию-Ктесифон, столицу Персидской империи. Школы Эдессы и Низибии становятся двумя из великих интеллектуальных центров сирийского мира[16]. Именно там сияет святой Ефрем Сирин (ок. 306–373), диакон, величайший поэт и гимнограф христианского Востока, прозванный «Арфой Святого Духа», провозглашённый учителем Церкви в 1920 году Бенедиктом XV[17]. Это сирийское христианство станет удивительно миссионерским: оно достигнет Индии, Центральной Азии и даже Китая эпохи Тан.

Александрия: школа и пустыня

Третий великий центр — Александрия Египетская. Коптское предание видит в ней основание святого Марка евангелиста[18]. В городе находится одна из древнейших известных катехизических школ, Дидаскалейон, прославленный Климентом Александрийским, а затем Оригеном, могущественнейшим экзегетом III века[19]. Но главное — именно в пустынях Египта рождается христианское монашество: святой Антоний Великий (ок. 251–356) устраивает отшельническую жизнь, святой Пахомий изобретает общежительную киновиальную жизнь. Отсюда монашеский идеал распространится по всему христианскому миру, как на Востоке, так и на Западе.

Отцы Востока и пентархия

В IV и V веках Ближний Восток — бьющееся сердце богословия. Великие Вселенские соборы проходят именно там — Никея (325), Константинополь (381), Эфес (431), Халкидон (451), — все на восточной земле. Древнее христианство организуется вокруг пяти патриарших кафедр, пентархии: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим. Три из этих пяти кафедр — Антиохия, Александрия, Иерусалим — находятся на Ближнем Востоке. Эта теория, оформленная императором Юстинианом (Новелла 131) и утверждённая собором in Trullo в 692 году, выражает христианство, центр тяжести которого тогда оставался решительно восточным[20].

Великие христологические разрывы V века

Споры о личности Христа — как примирить Его божество и человечество — в V веке надолго расколют восточное христианство на несколько церковных семей, существующих до наших дней. Понимание этой конфессиональной географии необходимо, чтобы осмыслить нынешнее положение.

Эфесский собор (431) и Церковь Востока

Эфесский собор, третий Вселенский собор, проходил с 22 июня по 31 июля 431 года. Под председательством Кирилла Александрийского он осудил Нестория, патриарха Константинопольского, отказывавшегося называть Марию Theotokos — «Богородицей», предпочитая Christotokos — «Христородицу». Собор торжественно провозгласил Марию Богородицей, утвердив тем самым единство личности Христа, истинного Бога и истинного человека[21].

Часть Персидской Церкви, приверженная антиохийской богословской традиции и находившаяся за пределами Римской империи, отказалась принять Эфес. Так родилась Церковь Востока — долго называемая по условности «несторианской», термин, который историки сегодня считают неверным[22]. Далеко не маргинальная, эта Церковь была одной из самых миссионерских в истории: она евангелизировала Персию, Центральную Азию, Индию — христиан святого Фомы, — и Китай, где Сианьская стела, высеченная по-китайски и по-сирийски и воздвигнутая в 781 году, свидетельствует о христианской миссии уже в 635 году[23].

Халкидонский собор (451) и нехалкидонские Церкви

Двадцать лет спустя Халкидонский собор (451), четвёртый Вселенский собор, излагает эталонную христологическую формулу: Христос «познаваем в двух природах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно», сходящихся «в единую личность и единую ипостась»[24].

«Единого и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, познаваемого в двух природах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно.» — Вероопределение Халкидонского собора, 451 год[25]

Но значительная часть Востока — коптский Египет, большая часть Сирии, Армения — отвергла Халкидон, сочтя, что говорить о «двух природах» значит разделять Христа. Из этого отказа родились восточные православные Церкви: Коптская Церковь Египта, Сирийская православная Церковь (называемая «яковитской» по имени епископа Иакова Барадея, восстановившего её иерархию в VI веке), Армянская апостольская Церковь, к которым добавляются Эфиопская, Эритрейская и Маланкарская Церкви[26]. Тех же, кто, напротив, остался верен Халкидону и византийскому императору, противники назвали мелькитами — от сирийского malkā, «царь»: буквально «роялисты», «люди императора»[27].

«Монофизиты» или миафизиты? Решающее уточнение

Веками эти Церкви называли «монофизитами», то есть сторонниками единой природы (как еретик Евтихий, поглощавший человечество Христа в Его божестве). Современные исследования показали, что этот ярлык неточен. Эти Церкви отвергают как Нестория, так и Евтихия; они исповедуют так называемую миафизитскую христологию, где божественная и человеческая природы соединены «в единой воплощённой природе» без смешения и поглощения. Различие с Халкидоном во многом касалось словоупотребления и политического недоверия к Константинополю[28].

Католическая Церковь официально признала это сближение двумя историческими совместными христологическими декларациями. Сначала с Коптской Церковью:

«Мы исповедуем, что Господь наш, Бог, Спаситель и Царь всех нас, Иисус Христос — совершенный Бог по божеству, совершенный человек по человечеству. В Нём Его божество соединено с Его человечеством в соединении истинном, совершенном, без смешения, без слияния, без изменения.» — Совместная декларация Павла VI и коптского папы Шенуды III, 10 мая 1973 года[29]

Затем с Сирийской православной Церковью:

«Смятения и расколы, возникшие между нашими Церквами в течение веков, как мы сознаём сегодня, никак не затрагивают и не касаются существа нашей веры.» — Совместная декларация Иоанна Павла II и патриарха Игнатия Закки I Иваса, 23 июня 1984 года[30]

Церковная мозаика накануне ислама

Итак, к заре VII века христианский Ближний Восток глубоко разделён: халкидониты (мелькиты), верные Византии; нехалкидониты (копты, сирийцы, армяне); Церковь Востока на персидской земле. Эта раздробленность, отчасти питавшаяся соперничеством между Константинополем и региональными идентичностями, ослабит сопротивление региона арабскому завоеванию — толкование, широко поддерживаемое историками, хотя оно и не исчерпывает причин византийского краха[31].

Церковная семьяСобор: принят или отвергнутОсновной ареалПреемственность сегодня
Халкидониты (мелькиты)Принимают Халкидон (451)Сирия, Палестина, греческие городаПравославные и греко-мелькиты католики
Восточные православные ЦерквиОтвергают ХалкидонЕгипет, Сирия, АрменияКопты, сирийцы, армяне православные
Церковь ВостокаВне Эфеса (431)Персия, МесопотамияАссирийцы (не католики) и халдеи католики

Под полумесяцем: тринадцать веков терпения (VII–XV век)

Арабо-мусульманское завоевание (635–642)

В течение одного поколения арабские армии, вышедшие из Аравии, завоёвывают большую часть христианского Ближнего Востока: Дамаск капитулирует в 635 году, Иерусалим — в 637 или 638 году, Александрия — в 641 году[32]. В одночасье большинство христиан Востока оказывается под мусульманским владычеством — владычеством, которое для большинства продлится до наших дней.

Статус зимми и подушный налог джизья

Согласно историографии классического исламского права, христиане, как и иудеи, признаются «людьми Писания» и ставятся в положение зимми: договор покровительства (зимма) гарантирует им в принципе «безопасность жизни, свободы и имущества» и право исповедовать свой культ, но ценой подушного налога, джизьи, и многочисленных юридических и социальных ограничений — запрета строить новые церкви, носить оружие, свидетельствовать против мусульманина, отличительных знаков на одежде[33]. Договор Омара, приписываемый завоеванию Леванта, кодифицировал этот статус, приобретший каноническое значение в исламской юриспруденции[34].

Статус зимми не был постоянным гонением — он знал периоды относительной терпимости и блестящего вклада христиан в арабскую цивилизацию (медицина, философия, переводы греков). Но он устанавливал структурное юридическое неравенство, которое на протяжении многих веков подтачивало общины: выгодные обращения, браки, налоговое давление, унижения, эмиграция. По хрупким историографическим оценкам, с которыми следует обращаться осторожно, христиане составляли ещё около 60 % населения в IX веке, прежде чем постепенно стать меньшинством[35].

Святой Иоанн Дамаскин, последний греческий отец при дворе халифа

Символом этого первого сосуществования является святой Иоанн Дамаскин (ок. 676–749), принадлежащий к великой христианской семье Дамаска, отец которого управлял финансами Омейядского халифата; Иоанн наследовал ему в этой должности, прежде чем всё оставить ради монастыря Святого Саввы близ Иерусалима. Богослов икон против византийского иконоборчества, он считается последним из греческих отцов Церкви[36] — доказательством того, что в самом сердце зарождавшегося ислама восточная христианская мысль сохраняла нетронутую силу.

Крестовые походы: латинская передышка

Между 1095 и 1291 годами крестовые походы учреждают на Святой земле эфемерные латинские государства и латинский Иерусалимский патриархат. Этот период, отмеченный прочными недоразумениями между латинянами и христианами Востока, но также и сближениями — в частности с маронитами Ливана, — подробно рассмотрен в статьях, посвящённых крестовым походам и первому крестовому походу. После падения Акры в 1291 году латинский Восток исчезает, и местные христиане остаются одни лицом к лицу с мусульманскими властями.

Соединения с Римом: рождение восточных католических Церквей

Начиная с позднего Средневековья, и особенно в XVI–XVIII веках, части каждой восточной Церкви восстанавливают полное общение с Римом, сохраняя при этом собственную литургию, право и иерархию: это восточные католические Церкви, подробно рассмотренные в статье Восточные католические Церкви. Шесть из них укоренены на Ближнем Востоке.

Марониты Ливана

Марониты, получившие имя от святого Марона, сирийского отшельника рубежа IV–V веков, — единственная восточная Церковь, утверждающая непрерывную верность Риму. Укрывшись в горах Ливана, они возобновили тесные связи с папством в эпоху крестовых походов: маронитский патриарх искал соединения уже в 1182 году, а патриарх Иеремия аль-Амшитти первым прибыл в Рим на IV Латеранский собор (1215). Соединение было окончательно упрочено в XVI веке, увенчанное основанием Маронитской коллегии в Риме Григорием XIII в 1584 году[37]. Марониты остаются сегодня опорой ливанского христианства.

Халдеи католики (1553–1830)

От Церкви Востока отделилась в 1553 году ветвь, вошедшая в общение с Римом: Йоханан Сулака был рукоположен папой Юлием III и признан патриархом. После превратностей длиной почти в три века Рим утвердил в 1830 году Йоханана VIII Хормизда как патриарха Вавилонского халдеев с кафедрой в Мосуле[38]. Халдеи католики с тех пор — главная христианская община Ирака.

Греко-мелькиты католики (1724)

В 1724 году в Дамаске избрание патриарха Кирилла VI Танаса вызвало раскол мелькитского Антиохийского патриархата: часть перешла в общение с Римом — Греко-мелькитская католическая Церковь, — другая осталась православной. Рим формально утвердил соединение в 1730 году[39]. Присутствуя в Сирии, Ливане и Галилее, мелькиты католики — важные творцы диалога между Востоком и Западом.

Сирийцы, копты и армяне католики

Мозаику дополняют ещё три соединения:

  • Сирийская католическая Церковь: в 1782 году Михаил Джарве, митрополит Алеппо, объявил себя католиком и основал непрерывную патриаршую линию, укрывшуюся в монастыре Шарфет (Ливан)[40].
  • Коптская католическая Церковь: после первого викариатства ещё в 1741 году коптский католический Александрийский патриархат был восстановлен Львом XIII в 1895 году[41].
  • Армянская католическая Церковь: Киликийский патриархат армян был учреждён Авраамом Петром I Арцивяном, утверждён Бенедиктом XIV в 1742 году[42].
  1. 1182-1215
    Марониты Ливана

    Возобновление соединения с Римом уже в 1182 году; маронитский патриарх участвует в IV Латеранском соборе (1215). Верность представляется как непрерывная.

  2. 1553
    Халдеи католики

    Йоханан Сулака, выходец из Церкви Востока, признан патриархом Юлием III. Вавилонский патриархат халдеев утверждён в 1830 году.

  3. 1724
    Греко-мелькиты католики

    Кирилл VI Танас, избранный в Дамаске, вступает в общение с Римом; соединение утверждено в 1730 году. Раскол мелькитского Антиохийского патриархата.

  4. 1742
    Армяне католики

    Киликийский патриархат армян учреждён Авраамом Петром I Арцивяном, утверждён Бенедиктом XIV.

  5. 1782
    Сирийцы католики

    Михаил Джарве, митрополит Алеппо, объявляет себя католиком и основывает патриаршую линию, укрывшуюся в Шарфете.

  6. 1895
    Копты католики

    Лев XIII восстанавливает коптский католический Александрийский патриархат после викариатства 1741 года.

Османская система миллетов

Под властью Османской империи христианские общины были организованы в миллеты — «нации», основанные на вероисповедании. Рум-миллет, объединявший православных, возглавлялся Вселенским патриархом Константинополя, возведённым в миллет-баши после взятия города в 1453 году: он управлял христианами, облагал их налогом и судил их в делах брака, наследства и гражданского состояния[43]. Эта система дала Церквам реальную общинную автономию, но также закрепила их статус терпимых и находящихся под надзором меньшинств.

Латинский Иерусалимский патриархат восстановлен (1847)

В XIX веке внимание Рима к Востоку оживляется. Латинский Иерусалимский патриархат, простой титулярный престол с 1374 года, восстановлен как резидентная кафедра Пием IX 23 июля 1847 года апостольским посланием Nulla Celebrior; монсеньор Джузеппе Валерга становится его первым резидентным патриархом[44]. Это возвращение структурированного латинского католического присутствия на Святой земле.

Лев XIII и Orientalium Dignitas (1894)

Великим учительным актом этого возрождения стало апостольское послание Orientalium Dignitas Льва XIII от 30 ноября 1894 года. Оно запретило латинским миссионерам «латинизировать» восточных католиков и утвердило выдающееся достоинство их собственных традиций[45]:

«Их древность достославна, именно она сообщает благородство различным обрядам, она — блистательная драгоценность всей Церкви, она подтверждает Богом дарованное единство католической веры.» — Лев XIII, Orientalium Dignitas, 30 ноября 1894 года[46]

Век геноцидов (1915–1923)

Конец Османской империи стал для христиан Востока беспрецедентной катастрофой. За несколько лет общины пятнадцативековой древности были в значительной мере уничтожены в Анатолии и Месопотамии.

Геноцид армян (1915)

Геноцид армян символически начинается 24 апреля 1915 года, когда младотурецкая власть арестовывает в Константинополе несколько сотен армянских интеллектуалов и нотаблей. Следуют массовые депортации, марши смерти в сирийскую пустыню, резня. Оценки разнятся по источникам — от примерно 600 000 до 1,5 миллиона жертв, причём последняя цифра — это цифра армянской памяти и папских заявлений[47]. Армяне были христианским народом — в большинстве апостольскими, но также католиками и протестантами.

Католическая Церковь торжественно признала эту трагедию. Иоанн Павел II в совместной декларации, подписанной в Армении с католикосом Гарегином II 27 сентября 2001 года, говорит об «истреблении полутора миллионов армянских христиан в том, что обычно называют первым геноцидом XX века»[48]. Четырнадцать лет спустя папа Франциск повторяет это выражение на мессе в соборе Святого Петра к столетию:

«Первое [из этих великих бедствий], широко считающееся "первым геноцидом XX века", поразило ваш собственный армянский народ, первую христианскую нацию, а также сирийских католиков и православных, ассирийцев, халдеев и греков.» — Папа Франциск, проповедь мессы армянского обряда, 12 апреля 2015 года[49]

Сайфо, геноцид сирийцев и ассирийцев

Параллельно христиане сирийцы, ассирийцы и халдеи Османской империи стали жертвами Сайфо — сирийского слова, означающего «меч». Его самая смертоносная фаза приходится на 1915 год. Оценки, весьма неопределённые за отсутствием надёжных переписей, идут от примерно 250 000 до 300 000 погибших, то есть почти половины затронутого населения, — при этом некоторые источники приводят ещё большие цифры[50].

Геноцид греков и обмен населениями

Греки православные Анатолии, в частности понтийские, в свою очередь подверглись систематическому уничтожению между 1914 и 1922 годами, оценки которого простираются примерно от 300 000 до 900 000 жертв в зависимости от принятых определений[51]. Процесс был завершён Конвенцией об обмене греческим и турецким населениями, подписанной в Лозанне 30 января 1923 года: около 1,5 миллиона греков православных были переселены в Грецию и около 400 000 мусульман — в Турцию: первый принудительный обмен населениями в современной истории, основанный на единственном религиозном критерии[52].

Конец анатолийского христианства

Совокупным итогом геноцидов и обмена 1923 года стало почти полное стирание христианства в Малой Азии, земле, евангелизированной ещё в апостольский век, родине семи Церквей Апокалипсиса и месте первых соборов. За десятилетие то, что было крупным очагом христианства, стало почти целиком мусульманской землёй.

Великий Ливан, христианское убежище (1920)

Напротив, расчленение Османской империи дало христианам политическое убежище. Под французским мандатом генерал Гуро провозгласил 1 сентября 1920 года Государство Великий Ливан, задуманное как безопасный очаг для маронитов Горного Ливана[53]. Ливан стал таким образом единственной страной Ближнего Востока, где христиане сохранят крупный политический вес, — хрупкое равновесие, которое структурирует страну до сих пор.

Учительство пап о христианском Востоке

II Ватиканский собор и «два лёгких» Церкви

II Ватиканский собор посвящает восточным целый декрет — Orientalium Ecclesiarum (21 ноября 1964 года), признающий равное достоинство восточных католических Церквей и их право сохранять собственные традиции[54]. Иоанн Павел II продолжит это учение в апостольском послании Orientale Lumen (2 мая 1995 года), популяризировав образ, согласно которому Церковь должна «дышать обоими лёгкими», восточным и западным[55].

Иоанн Павел II на Святой земле и в Дамаске

Понтификат Иоанна Павла II был отмечен жестами в сторону Востока: юбилейное паломничество на Святую землю в марте 2000 года, а затем, в мае 2001 года, визит в Дамаск, где он стал первым папой, вошедшим в мечеть — мечеть Омейядов, хранящую чтимую гробницу святого Иоанна Крестителя:

«[Да сможем мы] представить наши две великие религиозные общины как общины, стремящиеся к уважительному диалогу, а не как общины в конфликте.» — Иоанн Павел II, Большая мечеть Омейядов, Дамаск, 6 мая 2001 года[56]

Синод 2010 года и Ecclesia in Medio Oriente (2012)

Перед лицом христианского исхода Бенедикт XVI созывает в октябре 2010 года Специальную ассамблею Синода епископов для Ближнего Востока. Он подписывает итоговое постсинодальное увещание Ecclesia in Medio Oriente в Ливане 14 сентября 2012 года. Документ, посвящённый теме «общение и свидетельство», напоминает об исторических корнях христиан и о решающей важности их сохранения:

«Ближний Восток без христиан или с малым их числом — это уже не Ближний Восток, ибо христиане вместе с другими верующими причастны к столь особому облику региона.» — Бенедикт XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 31[57]

«Без общения не может быть свидетельства: великое свидетельство — это именно жизнь в общении.» — Бенедикт XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 37[58]

Бенедикт XVI защищает в нём также религиозную свободу как «вершину всех свобод [...], священное и неотъемлемое право»[59] и подчёркивает, что христианское присутствие на Ближнем Востоке «не ново и не случайно, но исторично»[60].

Христиане Востока сегодня: исход и мученичество

Присутствие в свободном падении

Демографическая картина драматична. Христиане, составлявшие от 13 до 20 % населения Ближнего Востока в строгом смысле в начале XX века[61], сегодня представляют лишь около 5 % в тех же границах (3 % в расширенных границах Ближнего Востока и Северной Африки)[62][63]. По данным исследовательского центра Пью, в 2020 году христиане составляли лишь 3 % населения региона Ближнего Востока и Северной Африки — около 13 миллионов человек, — и их доля непрерывно сокращается под действием эмиграции, более низкой рождаемости и старения населения[64]. По странам картина — неравномерный, но общий крах.

СтранаГлавная общинаХристианское присутствиеТенденция
ЛиванМаронитыОколо трети населенияСнижается, но всё ещё значительно
ИракХалдеи католикиС 1,4 миллиона (1987) до примерно 250 000 или меньшеКрах
СирияГреки православные, мелькиты, сирийцыС примерно 1,5 миллиона до примерно 300 000 с 2011 годаКрах
ЕгипетКоптыОколо 10 % населенияЗначительно, но под давлением
Святая земляЛатиняне, греки, мелькитыОколо 1–2 %Продолжающаяся эмиграция
ТурцияОстатки армян, сирийцев, грековМенее 0,2 %Почти исчезло

Ливан, последнее равновесие

Ливан остаётся единственной страной региона, где христиане — прежде всего марониты — составляют крупную часть населения, оцениваемую в примерно треть, без официальной переписи с 1932 года, чтобы не разжигать конфессиональную напряжённость[65]. По политической договорённости пост президента Республики принадлежит марониту. Нынешний маронитский патриарх Бешара Бутрос Раи, возведённый Бенедиктом XVI в кардиналы в 2012 году, — влиятельный голос Ближнего Востока[66].

Ирак: Мосул, Ниневийская равнина и «Исламское государство» (2014)

Нигде крах не был столь жестоким, как в Ираке. Община, в большинстве халдейская католическая, насчитывала около 1,4 миллиона верных в 1987 году; после войны 2003 года и последовавшего насилия она упала, по оценкам большинства Церквей, ниже 250 000[67]. Самый тяжёлый удар пришёлся на лето 2014 года: 10 июня 2014 года «Исламское государство» захватывает Мосул, а затем всю Ниневийскую равнину. Христианские дома помечаются арабской буквой ن (нун), означающей «Назарянин». Поставленные перед выбором — обратиться, платить джизью или бежать, — все христиане покидают Мосул — впервые за шестнадцать веков христианской истории города, как подчеркнул тогдашний халдейский патриарх кардинал Луис Рафаэль I Сако[68]. Ниневийская равнина была освобождена в 2017 году, но возвращения остаются частичными.

Многострадальная Сирия

В Сирии гражданская война, открывшаяся в 2011 году, сократила общину с примерно 1,5 миллиона христиан до примерно 300 000[69]. Самой показательной драмой остаётся похищение 22 апреля 2013 года двух архиепископов Алеппо — монсеньора Буллоса Язиджи, греко-православного, и монсеньора Йоханны Ибрагима, сиро-православного, — о которых до сих пор нет известий[70]. Иезуит Паоло Далл’Ольо, неутомимый творец диалога, исчез в Ракке в июле 2013 года. В Маалюле, одной из последних деревень, где ещё говорят на арамейском, языке Христа, бои 2013 года ранили живую память восточного христианства.

Копты Египта и 21 ливийский мученик

Египет хранит крупнейшую христианскую общину Ближнего Востока: коптов, около 10 % населения, в огромном большинстве православных, под водительством папы Тавадроса II, при малой коптской католической Церкви[71]. Эта община заплатила тяжёлую дань терроризму: теракт в каирском соборе Святого Марка (декабрь 2016 года, 29 погибших), сдвоенные теракты Вербного воскресенья 2017 года в Танте и Александрии (не менее 43 погибших)[72].

У этого насилия есть прецеденты: во второй половине июня 1981 года Завия-эль-Хамра, предместье Каира по соседству с Шуброй, становится местом межконфессиональной резни. Жан-Пьер Перонсель-Югоз, корреспондент газеты Le Monde в Каире, излагает рассказ об этом в книге Le radeau de Mahomet, цитируемой Франсуа Брюном: столкновения возобновляются в течение трёх или четырёх дней, а присутствующие силы порядка остаются бездеятельными[73]. Он описывает квартиры, поджигаемые вместе с находящимися в них христианами, и разрушенные церкви, но оставляет невыясненным, что послужило толчком к насилию: «Никто не узнает, кто начал, ни как, ни почему», а также привели ли первые столкновения к погибшим или только к раненым[74].

Именно в Египте родилось одно из самых потрясающих свидетельств современного мученичества. 15 февраля 2015 года «Исламское государство» распространяет видео обезглавливания на пляже в Ливии 21 христианского рабочего — двадцати египетских коптов и одного ганца, — убитых из ненависти к вере, причём несколько из них умирали с именем Иисуса на устах. Беспрецедентным экуменическим жестом папа Франциск в мае 2023 года решил внести этих 21 коптских мучеников в Римский мартиролог, признав их свидетелями Христа, почитаемыми всей Церковью[75].

Святая земля и Турция

На Святой земле христиане составляют лишь около 1–2 % населения, и эмиграция постепенно опустошает Иерусалим и Вифлеем — доля христиан в котором упала с 86 % в 1950 году до примерно 10 % по последней переписи (2017 год)[76]. Латинский Иерусалимский патриархат поддерживает там деятельное присутствие под водительством кардинала Пьербаттисты Пиццабаллы, патриарха с 2020 года, первого кардинала-резидента в Иерусалиме (2023)[77]. В Турции, наконец, христианство почти исчезло — менее 0,2 % населения, — а превращение Святой Софии в мечеть 24 июля 2020 года было воспринято как болезненный символ. Страна видела также убийство отца Андреа Санторо, застреленного за молитвой в Трабзоне в 2006 году, и монсеньора Луиджи Падовезе, апостольского викария Анатолии, убитого в 2010 году[78].

Папа Франциск и «экуменизм крови»

Поездка в Ирак (2021)

С 5 по 8 марта 2021 года папа Франциск становится первым папой в истории, посетившим Ирак, в самое сердце земли Авраама и христиан-мучеников. Он встречается с великим шиитским аятоллой Али ас-Систани в Наджафе, возглавляет межрелигиозную молитву на равнине Ура Халдейского, совершает мессу в Эрбиле и молится среди разрушенных церквей Мосула. В Багдаде он воздаёт честь общине:

«Древнейшее присутствие христиан на этой земле и их вклад в жизнь страны составляют богатое наследие, которое должно продолжаться на служении всем.» — Папа Франциск, речь к властям, Багдад, 5 марта 2021 года[79]

Перед руинами Мосула он бросает ставший знаменитым призыв:

«Если Бог — Бог мира, а Он им является, то нам не позволено воевать во имя Его. [...] Братство сильнее братоубийства, надежда сильнее смерти.» — Папа Франциск, молитва о жертвах войны, Мосул, 7 марта 2021 года[80]

Абу-Даби и человеческое братство (2019)

Двумя годами ранее, 4 февраля 2019 года, Франциск подписал в Абу-Даби вместе с великим имамом Аль-Азхара Ахмедом ат-Тайибом Документ о человеческом братстве во имя мира во всём мире и совместного сосуществования — текст, беспрецедентный в отношениях между католичеством и суннитским исламом, утверждающий общее достоинство личностей и осуждающий насилие во имя Бога[81].

Экуменизм крови

Из этих трагедий Франциск извлёк глубокую духовную интуицию — «экуменизм крови»: христиане всех исповеданий — католики, православные, копты, сирийцы, — умирающие вместе за имя Христа, уже соединены в мученичестве поверх исторических разделений.

«[Тех, кто], исповедуя Иисуса Христа Господом, осуществили экуменизм крови.» — Папа Франциск, речь к делегации Вселенского патриархата, 28 июня 2014 года[82]

21 коптские мученики Ливии, внесённые в Римский мартиролог, хотя и не были католиками, — совершеннейшее выражение этого экуменизма крови.

Колыбель не должна стать музеем

Ставка для Церкви — не только гуманитарная или наследственная: она богословская. Христиане Востока — не живописный пережиток, но прямые наследники апостольских Церквей, хранители литургий, языков и духовных традиций, которые Запад часто забыл. Их исчезновение обеднило бы саму вселенскую Церковь, которая уже не дышала бы, по слову Иоанна Павла II, «обоими лёгкими»[83].

Прежде всего их присутствие — свидетельство в сильнейшем смысле — martyria. Оставаться христианином в Мосуле, Алеппо или Верхнем Египте — значит исповедовать Христа ценой всего. Вот почему сохранение живого христианского присутствия на Ближнем Востоке, а не его музеефикация, остаётся постоянной целью Святого Престола, верного убеждению Бенедикта XVI: общение и свидетельство неразделимы, и «великое свидетельство — это именно жизнь в общении»[84].

Для дальнейшего чтения

Примечания и источники

  1. Деяния апостолов 11, 26 (официальный литургический перевод, AELF). Стих сообщает о рождении имени «христиане» в Антиохии около 40-х годов.

    1 11

  2. О доле христиан в начале XX века (оценки, за отсутствием надёжных переписей эпохи): синтез «Christianity in the Middle East» (англоязычная Wikipedia, просмотрена 4 октября 2026 года) удерживает 13–20 % и сегодня около 5 % для Ближнего Востока в строгом смысле, опираясь в частности на D. Womack, «Christians in and from the Middle East: Lessons from the World Christian Encyclopedia», International Bulletin of Mission Research, т. 46 (2022), с. 15–24 (данные World Christian Encyclopedia). Уточнение охвата: Ph. Jenkins, The Lost History of Christianity, HarperOne, 2008 — около 5 миллионов христиан на всём Ближнем Востоке около 1900 года и 15–20 % в османской Малой Азии. Расхождение с 3 % у Пью (примечание pew-2025 выше) объясняется охватом: Пью считает всю зону MENA, включая мусульманскую Северную Африку.

    2 3 61 62

  3. Pew Research Center, «Religious groups' changing sizes in the Middle East and North Africa, 2010-2020», 9 июня 2025 года (pewresearch.org/religion/2025/06/09/religion-in-the-middle-east-and-north-africa/): христиане, первое религиозное меньшинство региона, составляют в 2020 году 3 % (2,9 %, то есть около 12,9 миллиона) против 3,3 % в 2010 году. Охват: Ближний Восток + Северная Африка; только десятилетие 2010–2020. О начале XX века и Ближнем Востоке в строгом смысле (сегодня около 5 %) см. примечание demo-1900 ниже.

    4 63 64

  4. Бенедикт XVI, постсинодальное апостольское увещание Ecclesia in Medio Oriente, подписанное в Ливане 14 сентября 2012 года, § 31 (французский текст, vatican.va).

    5 57

  5. Евсевий Кесарийский, Церковная история, II, 1: Иаков Праведный, «брат Господень», «первый [поставленный] епископ Иерусалимской Церкви»; II, 23: его мученичество (побиение камнями, ок. 62–63 гг. — ср. Иосиф Флавий, Иудейские древности, XX, ix, 1). О бегстве христиан в Пеллу перед осадой 70 года: Catholic Encyclopedia, статья «Jerusalem (A.D. 71-1099)», New Advent (newadvent.org/cathen/08355a.htm), по Евсевию.

    6 7

  6. Первичные источники: Юстиниан, Новелла 131 (545), устанавливающая порядок пяти кафедр; собор in Trullo (692), пр. 36, возобновляющее пр. 28 Халкидонского (451) о первенстве Константинополя. Возведение Иерусалима в патриархат на самом Халкидоне (451, заседания VII–VIII: три Палестины отделены от Антиохии в пользу Ювеналия), ранг подтверждён Юстинианом. Обобщение: Catholic Encyclopedia, «Patriarch and Patriarchate»; Encyclopædia Britannica, «Pentarchy».

    8 20

  7. Catholic Encyclopedia, статья «Church of Antioch», New Advent (newadvent.org/cathen/01567a.htm); об основании Антиохийской Церкви (Деян 11, 19–26), прибытии Петра («St. Peter himself came to Antioch (Gal., ii, 11), probably about the year 44»), и 6-м каноне Никеи (325), сохраняющем существующие прерогативы («the Bishop of Antioch […] over those who are under them»).

    9 10 12

  8. Святой Игнатий Антиохийский, Послание к Смирнянам, VIII, 2 (ок. 107). Эталонное издание: P.-Th. Camelot, Ignace d'Antioche. Lettres, колл. Sources Chrétiennes № 10, Cerf. Первое письменное свидетельство выражения «кафолическая Церковь». Греческий оригинал: «ὅπου ἂν φανῇ ὁ ἐπίσκοπος, ἐκεῖ τὸ πλῆθος ἔστω, ὥσπερ ὅπου ἂν ᾖ Χριστὸς Ἰησοῦς, ἐκεῖ ἡ καθολικὴ ἐκκλησία».

    13

  9. Encyclopædia Britannica, «St. John Chrysostom»: родился в Антиохии ок. 347 года, учитель Церкви; священник Антиохии с 386 года, призван в Константинополь осенью 397 года, рукоположён во епископа 26 февраля 398 года (Oxford Reference: епископат 26 февр. 398 – 20 июня 404).

    14

  10. Учение Аддая (древний сирийский текст); NASSCAL, e-Clavis: Christian Apocrypha, «Doctrine of Addai». Сирийское предание о благовестии Эдессы Аддаем, учеником Фомы, и царе Абгаре V — принимать как предание, а не как исторически установленный факт.

    15

  11. Catholic Encyclopedia, статьи «Edessa» (newadvent.org/cathen/05282a.htm) и «Nisibis» (newadvent.org/cathen/11084c.htm), New Advent; о распространении сирийского христианства, школе персов, основанной в Эдессе после ухода Ефрема после 363 года, и её переустройстве в Низибии.

    16

  12. О святом Ефреме Сирине (ок. 306–373), провозглашённом учителем Церкви Бенедиктом XV, энциклика Principi Apostolorum Petro, 5 октября 1920 года. Традиционное прозвание: «Арфа Святого Духа».

    17

  13. О Церкви Александрии: предание об основателе святом Марке; катехизическая школа (Дидаскалейон), засвидетельствованная как существующее учреждение уже в конце II века Евсевием Кесарийским, Церковная история, VI (Пантен, Климент, Ориген); египетское монашество (Антоний Великий, ок. 251–356; Пахомий). Дополнительный источник: историческая справка Коптской православной Церкви Александрии (lacopts.org).

    18 19

  14. Эфесский собор (первое заседание 22 июня 431 года, закрытие 31 июля 431 года), III Вселенский собор, под председательством Кирилла Александрийского: осуждение и низложение Нестория, провозглашение Марии Theotokos. Эталонный текст: H. Denzinger, Символы и определения католической веры (Enchiridion Symbolorum), № 250–253 (одобрение послания Кирилла к Несторию, низложение 22 июня 431 года). См. также Catholic Encyclopedia, «Council of Ephesus».

    21

  15. О Церкви Востока (называемой «несторианской», термин считается неверным): миссионерское распространение в Персии, Индии (христиане святого Фомы) и Китае. Сианьская стела, воздвигнутая 7 января 781 года, двуязычная китайско-сирийская, свидетельствующая о миссии уже в 635 году (Алóпэнь). Источник: Wikipedia, «Church of the East»; «Xi'an Stele».

    22 23

  16. Вероопределение Халкидонского собора (8 октября–1 ноября 451 года), IV Вселенский собор. Эталонный текст: H. Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique (Enchiridion Symbolorum), № 301–302. Формула «в двух природах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».

    24 25

  17. О восточных православных Церквах (нехалкидонских) и миафизитской христологии (отличной от монофизитства Евтихия, осуждённого в Халкидоне: Denzinger, № 301–302). Магистериальное признание сближения: совместные декларации 1973 и 1984 годов, цитируемые выше (тексты на vatican.va). См. также Catholic Encyclopedia, «Monophysites and Monophysitism»; Encyclopædia Britannica, «monophysite» (о Севере Антиохийском и современной переоценке термина).

    26 28

  18. О термине «мелькиты», от сирийского malkā («царь»), обозначавшем первоначально, в уничижительном смысле, христиан, верных Халкидону и византийскому императору. Источники: Wikipedia, «Melkite»; Catholic Encyclopedia, «Melchites».

    27

  19. Совместная декларация папы Павла VI и коптского православного папы Шенуды III, Рим, 10 мая 1973 года (vatican.va). Официальный английский текст: «We confess that our Lord and God and Saviour and King of us all, Jesus Christ, is perfect God with respect to His divinity, perfect man with respect to His humanity. His divinity is united with His humanity... without mingling, without commixtion, without confusion, without alteration.»

    29

  20. Совместная декларация Иоанна Павла II и сирийского православного патриарха Игнатия Закки I Иваса, 23 июня 1984 года (vatican.va). Официальный английский текст: «The confusions and schisms that occurred between their Churches in the later centuries... in no way affect or touch the substance of their faith.»

    30

  21. Даты арабских завоеваний по обычно принимаемой хронологии: Дамаск (635), Иерусалим (637/638), Александрия (641); о взятии Иерусалима см. также Catholic Encyclopedia, «Jerusalem (A.D. 71-1099)» (newadvent.org/cathen/08355a.htm). О роли христологических разделений в ослаблении Византии — поддерживаемый, но не исключительный историографический тезис. Источники: Wikipedia, «Siege of Damascus (634)», «First Muslim conquest of Jerusalem», «Siege of Alexandria (641)».

    31 32

  22. О статусе зимми, подушном налоге (джизья) и Договоре Омара. Источник: Encyclopedia.com, «Dhimmi»: условное покровительство («security of life, liberty, and property») в сочетании со строгими юридическими и социально-экономическими ограничениями.

    33 34

  23. О постепенном демографическом упадке христиан Востока (историографические оценки, требующие осторожности: около 60 % населения ещё христианское в IX веке). Источник: Wikipedia, «Spread of Islam».

    35

  24. О святом Иоанне Дамаскине (ок. 676–749), выходце из семьи христианских высших чиновников при омейядском дворе Дамаска, монахе Святого Саввы, последнем из греческих отцов и богослове икон. Источники: Encyclopædia Britannica, «St. John of Damascus» (родился ок. 675 года в Дамаске, умер в 749 году); Catholic News Agency.

    36

  25. Encyclopædia Britannica, «Maronite church»; CNEWA, профиль «The Maronite Church» (cnewa.org). Святой Марон (IV–V вв.); стремление к соединению уже в 1182 году; патриарх на IV Латеранском соборе (1215); Маронитская коллегия в Риме, основанная Григорием XIII в 1584 году.

    37

  26. О Халдейской католической Церкви: Йоханан Сулака, в общении с Римом (1553, рукоположен Юлием III); Вавилонский патриархат халдеев утверждён в 1830 году (Йоханан VIII Хормизд), кафедра в Мосуле. Источники: CNEWA, профиль «The Chaldean Catholic Church» (cnewa.org); Annuario Pontificio (статус Вавилонского патриархата халдеев).

    38

  27. О Греко-мелькитской католической Церкви: соединение Антиохии в 1724 году (Кирилл VI Танас), утверждённое Римом в 1730 году. Источники: CNEWA, профиль «The Melkite Greek Catholic Church» (cnewa.org); Annuario Pontificio (статус Антиохийского патриархата греко-мелькитов).

    39

  28. О Сирийской католической Церкви: Михаил Джарве, митрополит Алеппо, объявляет себя католиком в 1782 году и основывает патриаршую линию, укрывшуюся в монастыре Шарфет (Ливан). Источник: CNEWA, профиль «The Syriac Catholic Church» (cnewa.org).

    40

  29. О Коптской католической Церкви: первый викариат ещё в 1741 году, патриархат восстановлен Львом XIII в 1895 году. Источник: CNEWA, профиль «The Coptic Catholic Church» (cnewa.org).

    41

  30. Об Армянской католической Церкви: Киликийский патриархат армян учреждён Авраамом Петром I Арцивяном, утверждён Бенедиктом XIV в 1742 году. Источники: CNEWA, профиль «The Armenian Catholic Church» (cnewa.org); Annuario Pontificio (статус Киликийского патриархата армян).

    42

  31. Об османской системе миллетов и Рум-миллете, возглавляемом Вселенским патриархом (возведённым в миллет-баши после 1453 года). Источники: Wikipedia, «Rum millet»; Encyclopædia Britannica, «Eastern Orthodoxy under the Ottomans, 1453-1821».

    43

  32. О Латинском Иерусалимском патриархате, восстановленном как резидентная кафедра Пием IX 23 июля 1847 года (апостольское послание Nulla Celebrior); первый резидентный патриарх: монсеньор Джузеппе Валерга. Источники: Wikipedia, «Latin Patriarchate of Jerusalem»; официальный сайт Латинского патриархата (lpj.org).

    44

  33. Лев XIII, апостольское послание Orientalium Dignitas, 30 ноября 1894 года. Латинский текст: Acta Leonis XIII, т. XIV (1894); английский текст на papalencyclicals.net. Защита восточных обрядов и запрет их латинизации. Английский текст: «Their antiquity is august... it is a brilliant jewel for the whole Church, it confirms the God-given unity of the Catholic Faith.»

    45 46

  34. О геноциде армян (начавшемся 24 апреля 1915 года). Расходящиеся оценки: от примерно 600 000 до 664 000 (нижние границы, Britannica и USHMM) до 1,2–1,5 миллиона (армянская память и папские заявления). Источники: Encyclopædia Britannica, «Armenian Genocide»; United States Holocaust Memorial Museum, «The Armenian Genocide (1915-16)».

    47

  35. Совместная декларация Иоанна Павла II и католикоса Гарегина II, Святой Эчмиадзин, 27 сентября 2001 года (vatican.va). Официальный английский текст: «The extermination of a million and a half Armenian Christians, in what is generally referred to as the first genocide of the twentieth century...»

    48

  36. Папа Франциск, проповедь мессы для верных армянского обряда, собор Святого Петра, 12 апреля 2015 года (vatican.va). Официальный английский текст: «The first, which is widely considered "the first genocide of the twentieth century", struck your own Armenian people... as well as Catholic and Orthodox Syrians, Assyrians, Chaldeans and Greeks.»

    49

  37. О Сайфо («меч» по-сирийски), геноциде сирийских, ассирийских и халдейских христиан (1915). Оценки весьма различны — от примерно 250 000 до 300 000 погибших, некоторые источники приводят больше. Источники: Wikipedia, «Sayfo»; SyriacPress.

    50

  38. О геноциде османских / понтийских греков (1914–1922), оспариваемые оценки. Источники: Wikipedia, «Greek genocide».

    51

  39. Конвенция об обмене греческим и турецким населениями, подписанная в Лозанне 30 января 1923 года: около 1,5 миллиона греков православных и 400 000 мусульман перемещены по религиозному критерию. Источник: Wikipedia, «Convention Concerning the Exchange of Greek and Turkish Populations»; МИД Турции (текст конвенции).

    52

  40. О провозглашении Государства Великий Ливан генералом Гуро 1 сентября 1920 года под французским мандатом как очага для маронитов. Источник: Encyclopædia Britannica, «Lebanon — French mandate»; Wikipedia, «Greater Lebanon».

    53

  41. II Ватиканский собор, декрет Orientalium Ecclesiarum о восточных католических Церквах, 21 ноября 1964 года (vatican.va).

    54

  42. Иоанн Павел II, апостольское послание Orientale Lumen, 2 мая 1995 года (vatican.va); образ Церкви, дышащей «обоими лёгкими», восточным и западным, восходящий к Вячеславу Иванову.

    55 83

  43. Иоанн Павел II, речь на встрече с мусульманскими руководителями в Большой мечети Омейядов, Дамаск, 6 мая 2001 года (французский текст, vatican.va). Первый папа, вошедший в мечеть.

    56

  44. Бенедикт XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 37 (французский текст, vatican.va).

    58 84

  45. Бенедикт XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 26 (французский текст, vatican.va): «Религиозная свобода — вершина всех свобод. Это священное и неотъемлемое право».

    59

  46. Бенедикт XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 24 (французский текст, vatican.va): христианское присутствие «не ново и не случайно, но исторично».

    60

  47. О христианской демографии Ливана (около трети населения; последняя официальная перепись в 1932 году) и кардинале Бешаре Бутросе Раи, маронитском патриархе, возведённом в кардиналы в 2012 году. Источники: Wikipedia, «Christianity in Lebanon», «Demographics of Lebanon», «Bechara Boutros al-Rahi»; Pew (2025).

    65 66

  48. О христианах Ирака: около 1,4 миллиона в 1987 году, менее 250 000 сегодня по оценкам большинства Церквей; взятие Мосула «Исламским государством» 10 июня 2014 года; пометка домов буквой «нун»; полный исход христиан из Мосула; кардинал Луис Рафаэль I Сако, тогдашний патриарх Вавилонский халдеев (2013–2026: отставка принята Львом XIV 10 марта 2026 года, его преемник Амел Шамон Нона избран в апреле 2026 года). Источники: Wikipedia, «Christianity in Iraq»; Vatican News (март 2024); Angelus News и Catholic Review (март–апрель 2026).

    67 68

  49. О христианах Сирии: с примерно 1,5 миллиона до примерно 300 000 с 2011 года; похищение алеппских архиепископов Буллоса Язиджи (греко-православного) и Йоханны Ибрагима (сиро-православного) 22 апреля 2013 года, до сих пор исчезнувших; исчезновение о. Паоло Далл’Ольо в Ракке (июль 2013 года); арамейскоязычная деревня Маалюля. Источники: Wikipedia, «Christianity in Syria», «Paul Yazigi»; Agenzia Fides.

    69 70

  50. О коптах Египта (около 10 % населения, в большинстве православные; папа Тавадрос II) и терактах 2016–2017 годов (каирский собор Святого Марка, декабрь 2016 года; Вербное воскресенье 2017 года в Танте и Александрии). Источники: Wikipedia, «Botroseya Church bombing», «Palm Sunday church bombings»; Human Rights Watch (12 апреля 2017).

    71 72

  51. Франсуа Брюн, La Vierge de l'Égypte, Le Jardin des Livres, 2004, с. 236, примеч. 253, цит. по: Жан-Пьер Перонсель-Югоз, Le radeau de Mahomet, Paris, Lieu Commun, 1983, с. 159-160.

    73 74

  52. О 21 коптских мучениках Ливии, обезглавленных «Исламским государством» 15 февраля 2015 года (20 египетских коптов и 1 ганец), внесённых в Римский мартиролог папой Франциском в мае 2023 года (первое католическое поминовение 15 февраля 2024 года). Источник: Wikipedia, «21 Coptic Martyrs of Libya»; Catholic News Agency.

    75

  53. О христианах Святой земли (около 1–2 %; Вифлеем с 86 % в 1950 году до примерно 10 % в 2017 году) и кардинале Пьербаттисте Пиццабалле, латинском патриархе Иерусалима с 2020 года, возведённом в кардиналы в 2023 году. Источники: Wikipedia, «Emigration of Christians from Israel and Palestine», «Pierbattista Pizzaballa».

    76 77

  54. О почти исчезнувшем христианстве в Турции (менее 0,2 % населения); превращении Святой Софии в мечеть (10 июля 2020 года, первая молитва 24 июля 2020 года); убийствах о. Андреа Санторо (Трабзон, 5 февраля 2006 года) и монсеньора Луиджи Падовезе (3 июня 2010 года). Источники: Wikipedia, «Hagia Sophia», «Andrea Santoro», «Murder of Luigi Padovese».

    78

  55. Папа Франциск, апостольская поездка в Ирак (5–8 марта 2021 года), первый папа, туда отправившийся; речь к властям, Багдад, 5 марта 2021 года (французский текст, vatican.va). Встреча с великим аятоллой Али ас-Систани в Наджафе (6 марта), межрелигиозная молитва в Уре, месса в Эрбиле, посещение Мосула и Каракоша.

    79

  56. Папа Франциск, молитва о жертвах войны, площадь Хош аль-Биаа, Мосул, 7 марта 2021 года (французский текст, vatican.va).

    80

  57. Документ о человеческом братстве во имя мира во всём мире и совместного сосуществования, подписанный папой Франциском и великим имамом Аль-Азхара Ахмедом ат-Тайибом, Абу-Даби, 4 февраля 2019 года (французский текст, vatican.va).

    81

  58. Папа Франциск, речь к делегации Вселенского Константинопольского патриархата, 28 июня 2014 года (французский текст, vatican.va): понятие «экуменизма крови».

    82