Великая схизма Востока

Слово «схизма» в католическом праве

Кодекс канонического права определяет схизму как отказ в подчинении Верховному Понтифику или отказ в общении с членами Церкви, ему подчинёнными.^[9] Определение намеренно экклезиологично: оно говорит не прежде всего о том, что схизматик отрицает догмат, а о том, что произошёл видимый разрыв общения в едином церковном теле. Catholic Encyclopedia различает в том же смысле ересь, которая извращает истину веры, и схизму, которая разрывает церковное единство.^[10]

Это различение проливает свет на 1054 год. Доктринальные споры существуют, особенно о Filioque и римском примате, но первый публичный жест — это разрыв общения между лицами и кафедрами: римские легаты, патриарх Константинополя, константинопольский синод.^[11] Поэтому нужно избегать двух упрощений: говорить, что схизма — лишь политический спор, или говорить, что это лишь ссора о богословских словах.

Схизма, а не отрицание всего христианского Востока

Современная католическая позиция обязывает говорить точно. Православные византийской традиции — не христианская община, рождённая современным разрывом без апостольского преемства; они сохраняют епископат, священство, Евхаристию, почитание Отцов, византийскую литургию и значительную часть общего догмата первого тысячелетия.^[12] Второй Ватиканский собор даже просит католиков знать, чтить и сохранять литургическое и духовное наследие Востока, чтобы служить примирению христиан Востока и Запада.^[13]

«Восточные Церкви, как и Церкви Запада, имеют право и обязанность управляться согласно своим особым дисциплинам.» — Второй Ватиканский собор, Orientalium Ecclesiarum, п. 5^[14]

Разрыв касается, следовательно, полного общения с преемником Петра, а не существования подлинной восточной христианской традиции. Драма именно в этом: два апостольских церковных мира, долго соединённые в одной тринитарной, евхаристической и соборной вере, кончают тем, что живут как два отдельных общения.

Два политических центра и два богословских языка

Рим и Константинополь живут не в одном институциональном мире. Латинский Запад восстанавливается после вторжений, развивает своё каноническое право и смотрит на папу как на видимое начало единства. Византийский Восток живёт вокруг продолжающейся Римской империи, христианской императорской столицы и Константинопольского патриархата, ставшего после Халкидона второй кафедрой в порядке чести, — ранга, который 28-й канон собора давал «Новому Риму», но который римские легаты, а затем и сам папа святой Лев I отказались признать.^[15][16]

Древнее двуязычие постепенно исчезает. Латиняне меньше читают по-гречески; греки меньше читают по-латыни. Богословская формула может тогда менять объём в зависимости от языка. Спор об исхождении Святого Духа даёт тому пример: латинское procedere и греческое ekporeuesthai не совпадают полностью, что усложняет восточную рецепцию Filioque.^[17]

Фотианский кризис как генеральная репетиция

В IX веке кризис Фотия уже противопоставляет Рим и Константинополь вокруг оспариваемого патриарха, юрисдикции над Болгарией, роли римских легатов и восточного осуждения Filioque.^[18] Этот кризис ещё не создаёт прочного разделения: общение восстанавливается, а статья, посвящённая схизме Фотия, показывает, почему этот эпизод нужно отличать от 1054 года.

Но Фотий даёт конфликту прочную грамматику. Восток может обвинять Запад в изменении Символа; Рим может судить, что восточный патриархат не может учреждать себя вопреки суждению Апостольского Престола; Болгария показывает, что миссия становится также соперничеством юрисдикций.^[19] В 1054 году имена меняются, но рефлексы уже налицо.

Filioque: догмат, формула и вставка в Символ веры

Filioque означает, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. Для католического вероучения речь не идёт о полагании двух конкурирующих начал в Троице: Флорентийский собор определит, что Дух исходит от Отца и Сына «как от единого начала и единого изведения», — изведение обозначает вечный акт, которым исходит Святой Дух.^[20] Это уточнение прямо отвечает на восточное возражение, будто Запад делает Отца и Сына двумя отдельными источниками Духа.

Досье имеет, однако, два уровня. С одной стороны, есть догматическая истина, которую исповедует Запад. С другой — латинская вставка этого слова в Никео-Цареградский Символ, которую Восток считает незаконной без вселенского собора, принятого всеми. Папа Лев III, хотя и благосклонный к учению Filioque, отказал в его литургической вставке в Символ: получив декреты Ахенского собора 809 года, он одобрил учение, переданное через Filioque, но посоветовал опустить это слово из Символа, — что показывает, что спор не сводится к простому противопоставлению православия и ереси.^[21]

Михаил Керулларий закрывает латинское досье

Михаил Керулларий становится патриархом Константинополя в 1043 году. В 1053 году он начинает наступление против латинских обычаев: латинские церкви Константинополя закрываются, а латинян обвиняют, в частности, в использовании пресных хлебов в Евхаристии.^[22] Ссора кажется литургической, но касается более глубокого вопроса: византийский Восток отказывается, чтобы латинский обычай представляли как всеобщую норму, тогда как Рим отказывается, чтобы Константинополь судил как еретические законные обычаи Латинской Церкви.

Политическая ситуация усугубляет всё. Император Константин IX Мономах ищет скорее союза с латинянами против норманнов; патриарх же действует как глава византийского церковного блока. В этих условиях римская миссия, посланная Львом IX, прибывает в столицу, где конфликт уже заряжен унижением, соперничеством и подозрением.^[23]

Лев IX, Гумберт и булла, возложенная в Святой Софии

Папа Лев IX послал легатов в Константинополь во главе с кардиналом Гумбертом Сильва-Кандидским. 16 июля 1054 года, когда Лев IX уже мёртв с 19 апреля, Гумберт возлагает на алтарь Святой Софии приговор отлучения, направленный против Михаила Керуллария, Льва Охридского и их сторонников.^[24][25] Историки задаются вопросом, действителен ли этот приговор: легаты действовали от имени уже умершего папы, когда у Рима уже не было папы.^[26]

Эта деталь важна: приговор не был направлен против всей Греческой Церкви как таковой. Catholic Encyclopedia подчёркивает, что легаты различали императора, сенат и большинство жителей Константинополя, считавшихся православными, от Керуллария и его круга.^[27] Совместная декларация 1965 года также воспримет это уточнение: она говорит о приговоре против Михаила Керуллария и двух других лиц, а затем об ответе против легатов.^[28]

Ответ Константинополя

Михаил Керулларий не принимает приговор как личное исправление. Синод Константинополя осуждает легатов, и дело быстро становится символом разрыва между двумя церковными мирами.^[29] В краткосрочной перспективе речь ещё не идёт о всеобщем отлучении всех людей Востока против всех латинян; в долгосрочной перспективе коллективная память превратит инцидент в учредительную дату схизмы.

Это превращение решающе. Ссора лиц могла бы быть исцелена, как другие временные разрывы. Но восточные патриархаты, славянские Церкви и византийский народ постепенно привыкают жить без поминовения папы в диптихах — литургических списках епископов, поминаемых на мессе, из которых вычёркивается имя, когда общение разорвано, — тогда как Запад всё больше мыслит себя как римское общение, отделённое от Востока, бунтующего против примата.^[30]

Римский примат

Центральное разногласие — способ осуществления примата папы во вселенской Церкви. Католики исповедуют, что преемник Петра обладает истинным приматом управления, а не лишь протокольной честью. Православные часто признают за Римом примат чести в первом тысячелетии, но отказываются, чтобы этот примат стал непосредственной и вселенской юрисдикцией над всеми поместными Церквами.^[31]

Современный католико-православный диалог не отрицает примата; он ищет, как понимать его вместе с синодальностью. Документ Кьети 2016 года утверждает, что «первый» существует на разных уровнях синодальной жизни Церкви и что история первого тысячелетия решающа для обретения общего понимания.^[32]

Filioque

Вопрос о Filioque становится самым знаменитым доктринальным аргументом. Для католиков Флоренция фиксирует догматический смысл: Отец остаётся источником всего божества, а Сын получает от Отца то, чем Дух исходит также и от Него.^[33] Для православных латинская формула грозит затмить монархию Отца — Отца как единственного источника божества, от Которого Сын рождается, а Дух исходит, — и, главное, она была добавлена в Символ без восточной вселенской рецепции.

Следующая таблица различает уровни, часто смешиваемые в полемике.

Обряды: опресноки, посты, женатое духовенство

Литургические обычаи сыграли непропорциональную роль, потому что делали различие видимым. Латиняне используют в Евхаристии пресный хлеб; византийцы используют квасной хлеб. Различаются также дисциплины поста, субботы, миропомазания и женатого духовенства.^[34] Сами по себе эти различия могли бы остаться законными: Второй Ватиканский собор прямо признаёт, что восточные Церкви имеют право и обязанность управляться согласно своим особым дисциплинам.^[35]

Проблема рождается, когда местная дисциплина превращается в обвинение в ереси. Обвинять латинян в евхаристической недействительности за использование пресного хлеба или обвинять греков в неверности за сохранение женатого духовенства согласно своей дисциплине означает смешивать единство веры с единообразием обряда. Католическая Церковь через свои восточные католические Церкви показывает как раз, что римское общение может содержать несколько законных обрядов.

1204 год: рана разграбления Константинополя

Схизма становится почти неисцелимой в византийской памяти с разграблением Константинополя четвёртым крестовым походом в 1204 году. Латинские крестоносцы, отклонённые от первоначальной цели, берут и грабят христианскую столицу Востока, а затем устанавливают латинскую империю и конкурирующую латинскую иерархию.^[36] Даже если это событие — не первая причина 1054 года, оно даёт восточному антилатинизму массивное историческое доказательство: латиняне уже не просто литургические противники, а оккупанты.

Богословие никогда не работает в пустоте. Тезис о римском примате воспринимается иначе, когда он приходит после грабежа, увезённых реликвий, униженных храмов и латинского политического господства. Католико-православный диалог должен, следовательно, рассматривать вместе и доктрины, и исторические раны.

Лион II и Флоренция: две хрупкие унии

Два великих собора пытаются восстановить единство. На Лионском II соборе в 1274 году император Михаил VIII Палеолог принимает формулу унии, чтобы получить западную поддержку. На Флорентийском соборе в 1439 году император Иоанн VIII Палеолог, патриарх Иосиф II и греческие делегаты долго обсуждают с латинянами, а затем булла Laetentur Caeli провозглашает унию.^[37][38]

«Да веселятся небеса и да ликует земля.» — Евгений IV, Laetentur Caeli, 6 июля 1439 года^[39]

Флоренция урегулирует на бумаге великие досье: Filioque, пресный или квасной хлеб, чистилище, римский примат. Но восточная рецепция терпит неудачу. Марк Эфесский отвергает унию, византийский народ остаётся недоверчивым, Константинополь падает в руки османов в 1453 году, и уния не укореняется прочно в православных Церквах.^[40][41]

Восточные католические Церкви

Не все восточные традиции остаются вне общения с Римом. Несколько восточных католических Церквей живут восточной литургией, дисциплиной и богословием в полном общении с Апостольским Престолом. Второй Ватиканский собор просит их сохранять собственное наследие, а не латинизироваться, словно католическое общение требует стирания Востока.^[42]

Эта реальность важна для прочтения восточной схизмы. Она показывает, что католический вопрос — не «Восток против Запада» как две несовместимые цивилизации. Настоящий вопрос — видимое общение вокруг Петра при законном разнообразии обрядов, дисциплин и богословских традиций.

7 декабря 1965 года, в конце Второго Ватиканского собора, Павел VI и патриарх Афинагор I велят одновременно прочитать в Риме и в Стамбуле совместную декларацию. Текст сожалеет об оскорбительных словах, необоснованных упрёках и предосудительных жестах, сопровождавших события 1054 года; он изымает из памяти Церкви приговоры отлучения того времени.^[43]

«Этот жест справедливости и взаимного прощения, папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим синодом сознают, не может быть достаточным, чтобы положить конец различиям, давним или более новым, которые сохраняются между Римско-католической Церковью и Православной Церковью […]» — Совместная декларация Павла VI и Афинагора, 7 декабря 1965 года^[44]

Уточнение принципиально: 1965 год не восстанавливает полного евхаристического общения. Сам текст говорит, что различия сохраняются и что их нужно будет преодолеть очищением сердец, сожалением об исторических винах и общим пониманием апостольской веры.^[45] Но 1965 год убирает самый ранящий юридический символ и открывает новый этап диалога.

Великая схизма Востока — ни однодневная случайность, ни рок между двумя чуждыми христианствами. Это постепенная кристаллизация разрыва между Римом и Константинополем: имперские соперничества, затвердение идентичностей, фотианский кризис, тринитарный спор, римский примат, перекрёстные раны и неудачи соборной рецепции.

Для католика видимое единство Церкви предполагает общение с преемником Петра. Для православного единство должно уважать синодальность поместных Церквей и традицию, полученную от первого тысячелетия. Самый серьёзный диалог не отрицает ни одного из этих двух полюсов: он ищет, как примат и синодальность могут осуществляться вместе, в апостольской вере и в любви.^[46]

Духовное заключение проще исторического досье: схизма — грех против видимости христианского единства, даже когда ответственность смешана. Католическая Церковь не просит забыть факты; она просит смотреть на них в истине, чтобы память перестала быть оружием и вновь стала путём обращения.

• Прочитать Схизму Фотия, чтобы понять прецедент IX века.
• Прочитать Ответы православию о нынешних вопросах примата, Filioque и католико-православного диалога.
• Прочитать Константинополь IV о католическом соборе, связанном с фотианским кризисом.
• Удержать главное различение: 1054 год — символическая дата; реальное разделение — долгий исторический процесс.