Ответы на православные возражения

Прежде чем переходить к расхождениям, нужно оценить масштаб огромного общего наследия. II Ватиканский собор формулирует это недвусмысленно:

«Поскольку эти Церкви, хотя и отделённые, имеют истинные таинства — главным образом, в силу апостольского преемства: священство и Евхаристию, — коими они теснейшим образом соединены с нами […]»^[5]

Семь пунктов основополагающего общения:

1. Семь Вселенских соборов (Никея I 325, Константинополь I 381, Эфес 431, Халкидон 451, Константинополь II 553, Константинополь III 680–681, Никея II 787) — принятых сообща как догматические.
2. Вера в Троицу: единый Бог в трёх Лицах (Отец, Сын, Святой Дух), единосущных (homoousios, то есть единой Божественной природы).
3. Халкидонская христология: Иисус Христос истинный Бог и истинный человек, «в двух природах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно»^[6].
4. Семь таинств: крещение, миропомазание (называемое на Востоке миропомазанием: помазание святым миром, следующим за крещением), евхаристия, покаяние, елеосвящение, священство, брак — все признаваемые действительными с обеих сторон.
5. Евхаристия как реальное присутствие: пресуществление (католический термин) / метаболе (греческое слово, означающее «преложение») — одна и та же таинственная реальность. «Православная Церковь учит, что в Божественной Евхаристии хлеб и вино становятся воистину, действительно и существенно Телом и Кровью Иисуса Христа»^[7].
6. Общение святых и почитание Матери Божией (Theotokos): ходатайство святых, почитание Марии как Панагии («Всесвятой») и празднование Её Успения 15 августа — того, что католики содержат как Вознесение, определённое как догмат в 1950 году, и что православие не принимает как таковое.
7. Апостольское Предание как источник веры наравне с Писанием (отвержение sola scriptura).

Это основополагающее общение освещает дисциплину Кодекса канонического права 1983 года (канон 844): католик, находящийся в физической или нравственной невозможности прибегнуть к католическому служителю, может, когда того требует необходимость или ощущается истинная духовная польза, принимать покаяние, евхаристию и елеосвящение от некатолического служителя, в Церкви которого эти таинства действительны (§ 2); и католические служители законно преподают те же таинства членам Восточных Церквей, не имеющим полного общения с Католической Церковью, если они просят об этом по доброй воле и должным образом расположены (§ 3)^[8].

Общение и расхождение: доктринальная панорама

Приведённая ниже таблица обобщает по шестнадцати главным доктринальным пунктам то, что католики и православные исповедуют сообща, и то, где остаётся нюанс. Как читать: почти по всему апостольскому наследию (Троица, Христос, таинства, Мария, почитание святых, эсхатология) сходимость полная. Пункты, остающиеся предметом обсуждения, почти все относятся к экклезиологии (роль папы, способ определения догмата), а не к самому содержанию веры.

Обобщающее прочтение: из 16 сопоставленных пунктов 7 — в полном общении, 4 — в признанной сходимости или дополнительности, 2 — в крупном экклезиологическом расхождении (примат и способ определения догмата), а 3 относятся к недоктринальным дисциплинам (целибат, хлеб, календарь). Реальная экуменическая дискуссия сосредоточена, таким образом, на двух вопросах: что такое примат Петра? и кто может определять новый догмат? — а не на содержаниях веры.

Вопреки популярному представлению, делающему её «той самой» датой окончательного разрыва, 16 июля 1054 года — это в действительности дипломатический инцидент, драматическое значение которого было признано лишь задним числом. Факты:

• В 1053 году патриарх Константинопольский Михаил I Керуларий (ок. 1000–1059) закрывает латинские храмы Константинополя, обличая их обычаи (в частности опресноки).
• Папа Лев IX (Бруно Эгисхейм-Дагсбургский, папа 1049–1054) посылает в Константинополь делегацию во главе с кардиналом Гумбертом Сильва-Кандидским (ок. 1000–1061), непримиримым богословом.
• Лев IX умирает 19 апреля 1054 года. Делегация узнаёт об этом уже по прибытии — что юридически лишает Гумберта всякого папского мандата^[9].
• 16 июля 1054 года, без действительного мандата, Гумберт возлагает на алтарь базилики Святой Софии буллу об отлучении против Михаила Керулария и его сторонников, затем покидает Константинополь.
• Патриарх в ответ добивается отлучения римских легатов местным синодом.

Историк-византинист Стивен Рансимен подчёркивает в своей большой книге The Eastern Schism (Oxford, 1955) несоразмерность инцидента и разрыва:

«Схизма 1054 года была в то время лишь ещё одной ссорой, ни первой, ни, как полагали, последней. Никто в этом 1054 году не мог угадать, что эта ссора никогда не разрешится»^[10].

Исторический анализ показывает, что:

1. Отлучения 1054 года были юридически ничтожны: Гумбертово — потому что Лев IX умер за три месяца до того; Керулариево — потому что оно метило в легатов от имени папы (а не во всю Католическую Церковь).
2. Фактическая схизма кристаллизовалась гораздо позже, в частности после взятия Константинополя латинскими крестоносцами (1204) и провала Флорентийской унии (1439–1453).
3. Никакого немедленного разрыва тогда не ощутили: латинские и греческие общины продолжали причащаться вместе в ряде областей на протяжении всего XII века (в частности на Сицилии и в Южной Италии).

Это уточнение — не историческая деталь: оно указывает, что разрыв никогда не был доктринально окончательным, как подтвердило взаимное снятие анафем Павлом VI и вселенским патриархом Афинагором I 7 декабря 1965 года (накануне закрытия II Ватиканского собора)^[11].

Фотианская схизма (867–880): первый большой кризис

Задолго до 1054 года именно при патриархе Фотии I Константинопольском (ок. 820–893) Filioque становится предметом открытой полемики между Римом и Константинополем. В 867 году Фотий — избранный патриархом в 858 году при оспариваемых с канонической точки зрения обстоятельствах — собирает в Константинополе синод, который низлагает папу Николая I и осуждает Filioque, употреблявшееся латинскими миссионерами в Болгарии. Его Мистагогия Святого Духа (ок. 880–885) остаётся по сей день главным православным авторитетом против латинской добавки^[12].

Спор, однако, разрешается канонически несколькими годами позже: в 879–880 годах собор Святой Софии — с участием легатов папы Иоанна VIII — реабилитирует Фотия, восстанавливает общение между Римом и Константинополем и подтверждает формулу Никео-Константинопольского Символа «без добавки». Этот собор, долго называвшийся у православных «восьмым Вселенским собором», сегодня признаётся рядом католических богословов (Ив Конгар, Джозеф Гилл, Фрэнсис Дворник) важной вехой на пути разрешения петровского спора: Фотий после примирения с Римом умер в полном общении с папой — и именно так он вписан в православный мартиролог^[13].

Это уточнение решающее: так называемая «фотианская схизма», иногда привлекаемая, чтобы передатировать схизму к 867 году, не существовала как окончательный разрыв. Фактическое разделение исторически складывается лишь со взятием Константинополя латинскими крестоносцами в 1204 году и провалом Флоренции в 1453 году.

Богословская проблема

Никео-Константинопольский Символ (381), общий для всего христианства, исповедует, что «Святой Дух […] от Отца исходящего» (по-гречески: ek tou Patros ekporeuomenon). Начиная с VI века латинские Церкви добавляют к этой формуле уточнение: «и от Сына» — по-латыни Filioque.

Католический текст Символа гласит сегодня:

«Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem : qui ex Patre Filioque procedit.»

(«И в Духа Святого, Господа и Животворящего; от Отца и Сына исходящего».)

Православная Церковь, оставшаяся верной первоначальной соборной формуле, считает эту добавку несанкционированной фальсификацией вселенского Символа и, глубже, доктринальной ошибкой, подрывающей «монархию Отца» (Отец единый как единственный источник внутри Троицы).

Латинские источники Filioque

Filioque не было изобретено в ответ Востоку: оно естественно вырастает из латинской тринитарной мысли, главные источники которой:

• Святой Иларий Пиктавийский (ок. 315–367), De Trinitate, книги VIII и XII (сочинены ок. 356–360), представляющий Духа принимающим от Сына^[14].
• Святой Амвросий (339–397), епископ Медиоланский, De Spiritu Sancto (сочинено 381), книга I, гл. XI: «Святой Дух […] от Отца и Сына исходит» (procedit ex Patre et Filio)^[15].
• Святой Августин (354–430), епископ Гиппонский, De Trinitate (в пятнадцати книгах, сочинены 399–419), особенно книги V, XV. Августин развивает психологическое тринитарное богословие, где Дух — «узы любви» (vinculum amoris) между Отцом и Сыном, из чего следует, что Он «исходит» от обоих^[16].
• Этот августиновский синтез будет воспринят всей последующей латинской теологией (Лев Великий, Кассиодор, Боэций, Исидор Севильский).

Filioque официально вводится в Символ на III Толедском соборе (589), созванном вестготским королём Реккаредом при его обращении из арианства в никейское католичество. Канон 3 осуждает «всех, кто не верует в Святого Духа или не верует, что Он исходит от Отца и Сына»^[17]. Затем оно постепенно распространяется на всю Западную Церковь: Ахен (809), сам Рим в начале XI века при Бенедикте VIII (1014).

Католический богословский ответ

Filioque — не еретическое новшество, а законное доктринальное уточнение. Католический ответ покоится на трёх доводах:

1. Различие processio (латынь) / ekporeusis (греческий)

Греческое слово, употреблённое в Символе Константинополя I (381), — ekporeuesthai, — обозначающее в каппадокийском богословии вечное исхождение внутри Троицы, от Отца единого как безначального начала.

Латинское слово procedere, напротив, шире: оно может обозначать всякое отношение происхождения, включая «временное посланничество» Духа (послание от Отца через Сына в домостроительстве спасения).

Когда латиняне говорят Filioque procedit, они не утверждают, что Отец и Сын — два начала Духа, — это действительно была бы бинитаристская ересь. Они утверждают, что Отец — начало без начала, и что Сын участвует в этом исхождении, поскольку получает от Отца способность изводить Духа. Именно этому учит Флорентийский собор в булле Laetentur Caeli (6 июля 1439 года):

«Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына и имеет от Того и Другого Свою сущность и Своё ипостасное бытие, и от вечности — как от единого начала и единым изведением. […] [Латиняне] утверждают, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, не желая тем исключить Отца как источника и начала всего Божества, то есть Сына и Святого Духа, и не следует отрицать, что то самое, что Святой Дух исходит от Него, Сын имеет от Отца»^[18].

2. Учение восточных отцов: «от Отца через Сына»

Решающий довод в том, что некоторые восточные отцы сами учат об исхождении Духа «от Отца через Сына» (ek tou Patros dia tou Hyiou) — формулировке, по существу сходящейся с Filioque без этого слова.

• Святой Афанасий Александрийский (ок. 296–373), Послание к Серапиону I, 20: «Дух приемлет от Сына всё, что Он имеет»^[19].

• Святой Кирилл Александрийский (ок. 376–444), Thesaurus de Sancta Trinitate, гл. 34: «Святой Дух исходит от Отца через Сына»^[20].

• Святой Василий Кесарийский (329–379), De Spiritu Sancto, гл. 18, § 47: «Дух соединён с Отцом через Сына»^[21].

• Святой Максим Исповедник (580–662), Послание к Марину Кипрскому (ок. 645) — важнейший текст, который сами православные признают православным:

  «Тысячью свидетельств они [римляне] привели доказательства, что в этом вопросе они не сделали Сына причиной Духа — ибо знают, что Отец — единственная причина Сына и Духа, Одного рождением, а Другого исхождением, — но хотели явить исхождение через Него [Сына] и показать тем связь и тождество [троичной] сущности»^[22].

Максим — восточный, византийский отец, мученик православного дела против монофелитства — в 645 году прямо защищает латинское учение о Filioque как тождественное по существу восточному учению об «через Сына». Это один из драгоценнейших текстов экуменического досье.

3. Совместная декларация 2003 года: Filioque — вопрос, разделяющий Церковь?

Папский совет по содействию христианскому единству и Североамериканская православно-католическая богословская консультация опубликовали 25 октября 2003 года торжественную совместную декларацию, констатирующую:

«Богословы обеих традиций [католической и православной] признают, что западная и восточная позиции о вечном исхождении Святого Духа, как они преподаны в их классической форме отцами каждой традиции, должны ныне признаваться дополнительными, а не противоречащими»^[23].

Это, со времён Флоренции (1439), первое официальное двустороннее признание того, что обе формулы — «от Отца через Сына» (восточная) и «от Отца и Сына» (латинская) — равнозначны по существу, когда понимаются в собственном богословском контексте каждой.

Это, ещё более чем Filioque, истинный узел католическо-православного разногласия. Православие признаёт за папой примат чести (по 3-му правилу Константинополя I, 381, и Халкидона, 451 (правило 28)), но отвергает всякий примат вселенской юрисдикции и тем более непогрешимость, определённую I Ватиканским собором (1870).

Лаванья посвящает целую главу (Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 309–326) этому вопросу, вводя её словами, что именно здесь «нам остаётся решить между католичеством и православием»^[24]. Вот главные доводы.

Библейский довод: «Ты — Пётр…»

Центральное место — обетование Христа Петру в Кесарии Филипповой:

«И Я говорю тебе: ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах»^[25] (Мф 16, 18–20).

Лаванья разбирает три образа (камень, ключи, власть вязать):

«В постройке камень — это основание, обеспечивающее прочность и единство всего целого. Здесь он символизирует власть […]. Иметь “ключи” от дома или города — значит быть его владельцем или законной властью. В делах религиозных Христос — верховный держатель ключей (Откр 3, 7; Мф 23, 13). Но и здесь Он хочет делегировать эту власть Петру. В еврейском языке “власть вязать” обозначает власть. Пётр должен будет “вязать” и “решить”, то есть, по иудейскому способу выражения, быть законодателем»^[26].

Греческое грамматическое возражение (Petros мужского рода / petra женского рода) Лаванья снимает напоминанием, что «Иисус произнёс эту фразу не по-гречески, а по-арамейски! […] Иисус дал Симону имя “Кифа”, что по-арамейски означает “камень”»^[27]. Игра слов прекрасно работает по-арамейски — Кифа / Кифа, — и апостол Павел систематически свидетельствует об этой форме (1 Кор 1, 12; 3, 22; 9, 5; 15, 5; Гал 1, 18; 2, 9; 2, 11; 2, 14). Семь раз из восьми в посланиях Павла апостол называется только Кифой.

К этому добавляется слово Иисуса у Луки:

«Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и некогда ты, обратившись, утверди братьев твоих»^[28] (Лк 22, 31–32).

И троекратное поставление у Иоанна:

«Паси агнцев Моих. […] Паси овец Моих. […] Паси овец Моих»^[29] (Ин 21, 15–17).

Пётр, и он один среди Двенадцати, лично получает эти три харизмы: (1) быть камнем, на котором построена Церковь, (2) иметь веру, которая не оскудеет и которая утверждает братьев, (3) пасти всё стадо.

Первенство Петра в Новом Завете

Лаванья подробно разбирает признаки петровского первенства:

«Заметно, что Пётр занимает особое место в коллегии апостолов на протяжении всего Нового Завета. Три из четырёх Евангелий, а также Деяния приводят список апостолов (Мф 10, 2–4; Мк 3, 14–19; Лк 6, 14–16; Деян 1, 13). Порядок, в котором упомянуты апостолы, всякий раз разный, но Пётр всегда назван первым»^[30].

А в частности в списке Матфея:

«В списке Матфея Пётр обозначен как “первый” или “глава”. Действительно, в главе 10, стихе 2 евангелист говорит: “Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый (protos, по греческому подлиннику) Симон, называемый Петром”. Употреблённое греческое слово (protos) означает “глава”, “первый” или “главный”. Поскольку других номеров в списке нет — а Пётр не был первым последовавшим за Иисусом (это был Андрей), — это указание явно не имеет в виду присвоить Петру номер. Оно служит указанием, что он — глава Двенадцати»^[31].

Другие признаки: Пётр говорит от имени апостолов (Мф 16, 16; Ин 6, 68; Деян 1, 15; 2, 14), он председательствует при избрании Матфия (Деян 1, 15–26), он первым получает видение об обращении язычников (Деян 10), он председательствует на Иерусалимском соборе (Деян 15) — именно его речь завершает спор об обрезании.

Свидетельство восточных отцов

Здесь появляется довод решающий и слишком часто игнорируемый: сами восточные отцы — те, чьим авторитетом православие дорожит, — прямо признавали примат епископа Римского как преемника Петра и фактически прибегали к римской кафедре в великих доктринальных кризисах.

Святой Ириней Лионский (ок. 130–202)

Епископ Лиона, воспитанный на Востоке (он был слушателем святого Поликарпа в Смирне, сам же тот — прямым учеником апостола Иоанна), Ириней пишет в Adversus Haereses (ок. 180), книга III, гл. 3:

«С этою Церковью [Римской], по её преимущественнейшей основанности, необходимо соглашаться всякой Церкви — то есть верующим отовсюду, — ей, в которой верующими отовсюду всегда сохранялось апостольское Предание»^[32].

Святой Иероним (ок. 347–420)

Рождённый в Далмации (на восточной стороне), учившийся в Антиохии и Константинополе, отшельник в Халкидской пустыне, наконец секретарь папы Дамаса I, — Иероним пишет ему в 376–377 годах:

«Я знаю, что на камне построена Церковь. Всякий вкушающий агнца вне этого дома — профан. Всякий не находящийся в Ноевом ковчеге погибнет во время потопа. […] Я соединяюсь с твоим Блаженством, то есть с кафедрой Петра. На этом камне, знаю, построена Церковь»^[33].

Святой Феодор Студит (759–826)

Византийский монах, игумен знаменитого Студийского монастыря в Константинополе, героический защитник икон во время второго иконоборческого кризиса — «один из последних католиков Константинополя», как назвал его историк-византинист Вайе. В своих письмах Феодор систематически называет папу «главой Церкви», «святейшим отцом отцов», «корифеем [предстоятелем хора] апостолов», и пишет папе Льву III (ок. 809):

«Святейший, святейший отец, ты — сам Пётр, занимающий Петрову кафедру […]. Но ныне прибегни к нему [папе Льву III], превознесённый, посети его своим апостольским посланием […] и подражай твоему Учителю Христу, сошедшему к нам, не презревшему нас, немощное стадо, трепещущее от еретиков. […] Мы только что узнали, что Церковь римлян, которая есть наша глава всех, пребывает в добром здравии»^[34].

В другом письме Феодор пишет прямо:

«Мы имеем верховную кафедру, которая есть судилище Петра, в котором живёт это слово Христа: “На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её”»^[35].

Феодор Студит умер в 826 году, то есть за 228 лет до схизмы 1054 года, — следовательно, внутри православия. И он исповедует вполне католическое петровское учение.

Святой Максим Исповедник (580–662)

Византийский защитник по преимуществу халкидонской христологии против монофелитства, сосланный и мученик за верность учению, пишет в своём богословском Opuscule 11:

«Апостольская кафедра, которая от самого воплощённого Слова, а также всеми святыми соборами по святым канонам и определениям, получила и имеет, во всём и во всяком отношении, власть, силу и первенство над всеми святыми Церквами Божиими, сущими по всему миру»^[36].

Святой Иоанн Златоуст (ок. 349–407)

Знаменитейший архиепископ Константинополя прибегает к Риму — и к папе Иннокентию I — при своём несправедливом низложении собором «Под дубом» (403). Его Послание к Иннокентию I (404) прямо взывает к апостольской римской кафедре, дабы она восстановила нарушенное каноническое право^[37].

Совокупный довод

Как резюмирует Лаванья:

«Мы видим, что папская власть в делах вероучения была весьма ощутима уже в первые века, тогда как догмат о непогрешимости ещё не был определён. Хотя протестанты говорят, что хотят обрести веру первых христиан, очевидно, что первобытная Церковь уже веровала во власть Петра и его преемников»^[38].

Тот же довод действует, тем более, против православия: сами восточные отцы — Ириней, Афанасий, Василий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Максим Исповедник, Феодор Студит — на долгой дистанции признавали и прибегали к особой власти римской кафедры в доктринальных конфликтах. Это восточное святоотеческое свидетельство, воспринятое католическим Преданием, несводимо к ретроактивной проекции: оно засвидетельствовано в текстах, на том же греческом языке, что и те, которые православие признаёт нормативными.

28-е правило Халкидона и «примат чести»

Наиболее основательное православное возражение состоит в напоминании, что древние Вселенские соборы (Константинополь I 381, правило 3; Халкидон 451, правило 28) приписывают Константинополю «равное преимущество» с Римом, «потому что он есть Новый Рим». По этому прочтению примат папы был бы чисто почётным и обусловленным политическим статусом кафедры, а не Божественным установлением.

Католический ответ троякий:

1. 28-е правило Халкидона было отвергнуто папой Львом Великим (послание к Анатолию, 22 мая 452 года) именно потому, что оно выводило примат из политических критериев (имперская столица), а не христологических (петровское преемство)^[39]. Лев этого правила не ратифицировал; это дисциплинарное правило восточной половины собора, без вселенской догматической силы.
2. Римский примат, как его исповедует I Ватиканский собор, — это не примат политической власти, а примат Божественного установления (Мф 16, 18–19). Он не зависит от гражданского статуса города Рима — что согласуется с практикой: ни один папа не переносил кафедру в Авиньон или Анани, когда Рим перестал быть столицей.
3. Примат чести без юрисдикции не соответствует тому, что показывают сами деяния соборов: досхизматические папы созывали, председательствовали (через легатов), утверждали и — при нужде — отвергали Вселенские соборы. Примат, сведённый к почётной роли, без власти созывать, председательствовать, утверждать и решать в делах общения, не мог бы произвести ни одного из этих актов.

Значительнейшее событие католическо-православного экуменического досье до II Ватиканского собора — Флорентийский собор (XVII Вселенский католический собор, 1431–1449). Созванный в драматическом контексте османской угрозы Константинополю, этот собор собирает:

• Папу Евгения IV (Габриэле Кондульмер, папа 1431–1447).
• Византийского императора Иоанна VIII Палеолога (1392–1448) — надеявшегося, что уния с Римом добудет западную военную помощь для спасения его империи.
• Вселенского патриарха Иосифа II (умершего во Флоренции в июне 1439 года).
• Около 700 человек — всю византийскую делегацию (содержанную на счёт папы), в том числе 22 греческих епископов^[40].

После двух лет углублённых богословских обсуждений — о Filioque, опресноках, чистилище, папском примате — достигнут доктринальный консенсус. Булла унии Laetentur Caeli («Да веселятся небеса») провозглашена 6 июля 1439 года и подписана всеми греческими иерархами, кроме одного: святого Марка Эфесского (Марк Евгеник, 1392–1444), митрополита Эфесского и делегата Александрийского патриархата, отказавшегося подписать и ставшего героем православного антиуниатского сопротивления^[41].

Булла положительно определяет папский примат:

«Мы определяем также, что Святой апостольский престол и римский понтифик имеют первенство над всем миром; и что тот же римский понтифик есть преемник блаженного Петра, князя апостолов, и истинный наместник Христа, глава всей Церкви, отец и учитель всех христиан, и что ему, в лице блаженного Петра, передана Господом нашим Иисусом Христом полная власть пасти, править и управлять вселенской Церковью»^[42].

Виссарион (Василий Виссарион, 1403–1472), греческий митрополит Никейский, произносит 13–14 апреля 1439 года решающую речь в пользу унии и читает латинскую буллу с амвона Флорентийского собора (Санта-Мария-дель-Фьоре) вместе с латинским кардиналом Чезарини^[43]. Виссарион будет затем возведён Евгением IV в кардиналы и останется в Риме неутомимым поборником единства до самой смерти.

С противоположной стороны святой Марк Эфесский продолжал до самой смерти (23 июня 1444 года^[44]) обличать унию как святотатство. В его предсмертном слове, произнесённом на смертном одре и переданном его учеником Георгием Схоларием (будущим патриархом Геннадием II), он якобы заявил:

«Хочу открыто и яснее выразить мою мысль: я предпочитаю отделиться от иначе мыслящих, нежели соединиться с ними в согласии, оставив благочестивую веру, которой научили меня отцы»^[45].

Именно это слово, а не сама булла, определило рецепцию: в Константинополе антиуниатские монахи возвели его в символ. Когда падение Константинополя под турками случилось 29 мая 1453 года, многие греки истолковали катастрофу как Божию кару за флорентийское «клятвопреступление» — историографический миф, до сих пор тяготеющий над православной памятью^[46].

Уния не пережила возвращения делегации в Константинополь: монахи, низшее духовенство и греческий народ — уже ожесточённые латинским погромом 1204 года — массово её отвергли. Падение Константинополя практически положило конец возможности рецепции. Но Флоренция остаётся, в католическом праве, самым полным и лучше всего документированным Вселенским собором о католическом учении христианского единства — и определённое им учение об унии остаётся нормативным.

Опресноки против квасного хлеба для евхаристии

Латиняне употребляют для евхаристии опресноки (бесквасный хлеб), следуя традиции иудейской пасхальной вечери (где опресноки были обязательны во время праздника Опресноков — Лев 23, 6). Восточные употребляют квасной хлеб, следуя иной литургической традиции, иногда символически толкуемой как хлеб, «оживотворённый» Святым Духом.

Флорентийский собор (1439) решил доктринально: оба обычая действительны и каждый законен в своём обряде^[47]. То, что в 1054 году выставлялось как пункт схизмы (Керуларий закрывал латинские храмы Константинополя по этому мотиву), с католической точки зрения — простая обрядовая дисциплина, а не догмат.

Чистилище

Православие формально не признаёт термин чистилище и, как правило, отвергает латинское чистилище как догмат, но знает близкую реальность: (а) молитва за усопших всеобща во всех восточных литургиях; (б) очищение душ между смертью и блаженством в нём засвидетельствовано; (в) усопшим помогают прошения живых.

Флорентийский собор (1439) определил это общее учение в формулировке, приемлемой для восточных, не навязывая слово purgatorium, но утверждая реальность «очистительного наказания»^[48]. Ср. статью Чистилище для полного развития.

Непорочное Зачатие и Вознесение

Оба новых марийных догмата — Непорочное Зачатие, определённое Пием IX в Ineffabilis Deus (8 декабря 1854 года), и Вознесение, определённое Пием XII в Munificentissimus Deus (1 ноября 1950 года), — формально не приняты православием как догматы, главным образом по причинам экклезиологии: восточные отвергают возможность одностороннего папского определения.

Но по существу учения:

• Православие исповедует абсолютную святость Марии как Панагии («Всесвятой») и признаёт, что Она никогда не совершала личного греха. Расхождение о Непорочном Зачатии касается способа (сохранение от зачатия против постепенного очищения) — реальное, но тонкое.
• Православие празднует Успение (восточный эквивалент Вознесения) 15 августа, общий праздник. Как замечает Лаванья: «Несмотря на схизму 1054 года, Православная Церковь верует в Вознесение и празднует его, как Католическая Церковь. Даже если она порой критикует самый титул, она тем не менее придерживается основополагающей истины, которую он описывает»^[49].

Эти два новых марийных догмата, таким образом, ближе к «однородному развитию» общей веры, чем к подлинному доктринальному разрыву.

Целибат священников

Православные священники, женатые до рукоположения, могут оставаться женатыми (епископы, напротив, обязательно безбрачны — избираются из монахов). Католические священники латинского обряда, как правило, безбрачны (со II Латеранского собора, 1139). Эта дисциплина — не догмат: II Ватиканский собор и недавние папы признали, что латинский священнический целибат — это «церковная дисциплина», а не истина веры^[50]. Восточные католические Церкви (униаты) рукополагают женатых мужчин, в точности как православие. Это, следовательно, расхождение чисто дисциплинарное, а никак не доктринальное.

Решающий поворот XX века — совместная декларация Павла VI и вселенского патриарха Афинагора I, прочитанная одновременно в Риме (на публичной сессии закрытия II Ватиканского собора) и в Фанаре (Константинополь), 7 декабря 1965 года.

Декларация взаимно «сожалеет» об отлучениях 1054 года, «изымает их из памяти Церкви» и выражает «желание изгладить из памяти и из среды Церкви приговор об отлучении, провозглашённый тогда»^[51]. Это не доктринальная уния — богословский диалог ещё предстоит вести, — но это конец канонической схизмы в строгом смысле двух анафем 1054 года.

Шесть главных экуменических вех со времени Иерусалимской встречи:

Декрет II Ватиканского собора об экуменизме, Unitatis Redintegratio (21 ноября 1964 года), задаёт рамку современной католической позиции. Глава III, раздел I целиком посвящён Православным Церквам:

«Что же касается христианских Восточных Церквей, отделившихся от апостольского Римского престола, то им подобает особое внимание ввиду теснейшей братской связи, соединяющей их с Католической Церковью»^[55].

А далее (§ 17):

«То, что только что сказано о законном разнообразии, подобает утверждать и о различных богословских формулировках учения. […] Богословское, духовное и дисциплинарное наследие различных христианских Востоков имеет величайшую важность для передачи во всей полноте христианского предания»^[56].

Католическая Церковь признаёт, таким образом, православие подлинным хранителем апостольского Предания, чьи семь таинств действительны, евхаристия реальна, апостольское преемство епископов несомненно. Разделение каноническое и юридическое скорее, чем доктринальное: «Сколь бы ни было лёгким различие, оно фактически существует, и его существование затрудняет восстановление полного общения» (UR § 14).

Доводы Лаваньи сводятся к четырём пунктам:

1. Видимое единство Церкви, которого хочет Христос (Ин 17, 21), требует вероучительной власти, непогрешимо различающей истинное и ложное. Православие не сумело со времён Константинополя 787 года (последнего признаваемого им Вселенского собора) разрешить новые доктринальные вопросы (в частности о современной половой этике, контрацепции, разводе-втором браке, биоэтике). За отсутствием высшей вселенской власти новые доктринальные вопросы разрешаются на уровне каждой автокефальной Церкви (самоуправляющейся) для собственной территории — положение, которое Лаванья сближает с тем, что порождает протестантское sola scriptura в большем масштабе.

2. Сами восточные отцы (Ириней, Максим, Феодор Студит, Иоанн Златоуст) признавали римский примат и прибегали к нему. Католическое учение о примате — не «западное изобретение» Средневековья: оно засвидетельствовано в чистом досхизматическом греческом Предании.

3. Флорентийский собор (1439) показал, что полное доктринальное согласие возможно, — его подписали все греческие епископы, кроме одного. Унию погубило не богословское рассуждение, а давление антиуниатских монахов, горечь погрома 1204 года и политический крах Византии.

4. Православное разделение фактически больше дело раненой исторической памяти, чем существенного доктринального несогласия. Снятие анафем 1965 года, Равеннский документ (2007) и декларация о Filioque (2003) показывают, что о строго непримиримом догматическом расхождении говорить больше нельзя.

Как резюмирует Лаванья: здесь два лика единого апостольского христианства — греко-восточный лик и латино-западный лик «единого стада» (Ин 10, 16), которое должно обрести «единого пастыря» (Ин 21, 16–17). Разумное завершение духовного пути православного — по католическому убеждению, полное общение с живущим Петром в его преемниках, а не оставление византийской литургии или латинизация, как доказывает существование 23 Восточных католических Церквей^[57], сохраняющих в целости свою литургию, своё каноническое право и своё предание, будучи «в полном общении с Преемником Петра».

• Папская непогрешимость
• Sola Scriptura — только Писание
• Тридентский собор
• Чистилище
• Непорочное Зачатие
• Вознесение Девы Марии
• Общение святых

Главные источники

• Матье Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (распр. Salvator), 2022, с. 308–326 (папская непогрешимость) и с. 372–375 (Вознесение и православие). ISBN 978-2-491255-51-0.
• II Ватиканский собор, декрет Unitatis Redintegratio об экуменизме, 21 ноября 1964 года, в особенности гл. III разд. I (§§ 14–18 о Восточных Церквах).
• Флорентийский собор, булла Laetentur Caeli (уния с греками), 6 июля 1439 года — Denzinger §§ 1300–1308.
• Папский совет по содействию христианскому единству & Североамериканская православно-католическая богословская консультация, Filioque: вопрос, разделяющий Церковь? (совместная декларация), 25 октября 2003 года. Официальный PDF на usccb.org.
• Святой Максим Исповедник, Послание к Марину Кипрскому (ок. 645) — основополагающий восточный текст о сходимости Filioque.
• Святой Феодор Студит, Переписка (ок. 800–826) — издание Миня, Patrologia Graeca, т. 99.
• Павел VI & Афинагор I, Совместная декларация от 7 декабря 1965 года о снятии анафем 1054 года.