Святой Максим Исповедник (579–662)

Богослов человеческой воли Христа

Большинство великих христологических споров прежних веков касалось природ Христа: одно Лицо, истинный Бог и истинный человек (Эфес, 431 год; Халкидон, 451 год). Максим доводит эту тайну до её самого конкретного следствия: если Христос истинный человек, у Него есть человеческая воля; иначе Его человечество ущербно. С непревзойдённой логической строгостью он показывает, что хотение принадлежит природе, а не одному лишь Лицу: две полные природы предполагают две воли. Это прозрение, оплаченное его жизнью, станет догматом на Константинопольском III соборе. Без Максима вера Церкви в реальное человечество Спасителя не получила бы своего решающего выражения.

Мученик за христологическую истину

Максим — не кабинетный богослов. Когда император указом навязывает молчание — запрещая говорить об «одной» или о «двух» волях, — Максим отвергает это молчание как предательство истины. Его дважды судят, ссылают и наконец калечат: ему отсекают язык, исповедовавший веру, и правую руку, писавшую о ней, чтобы заглушить его слово. Он умирает в ссылке от ран и истощения, в возрасте за восемьдесят. Церковь называет его не мучеником в строгом смысле — он не был казнён, — а исповедником: тем, кто свидетельствовал о вере самою плотью, не дойдя до немедленного пролития крови. Мало чьих жизней говорят столь сильно, что догматическая истина — не игра идей.

Мыслитель космоса как литургии

Помимо полемики, Максим оставляет один из самых обширных духовных синтезов христианской древности. Для него всё творение вышло от Бога, чтобы к Нему вернуться; каждое существо несёт в себе логос, божественный замысел, а вся вселенная призвана стать огромной литургией, в которой Христос всё в Себе возглавляет. Великий богослов Ханс Урс фон Бальтазар не случайно назвал своё исследование о Максиме «Космическая литургия»^[2][3]. Это видение — где любовь, обожение человека и преображение мира сходятся воедино, — делает Максима духовным учителем, а не только полемистом.

Два предания о его рождении

О происхождении Максима спорят два древних рассказа. Греческое предание — его византийское Житие, за которым следует Catholic Encyclopedia, — говорит, что он родился в Константинополе около 580 года, в знатной и благочестивой семье^[4]. Более древнее сирийское Житие, написанное, однако, монофелитским противником и потому враждебное, утверждает, что он родился в Палестине, в селении Хесфин^[5]. Бенедикт XVI осторожно принимает палестинскую гипотезу и образование, отмеченное чтением Писания^[6]. Историк должен признать здесь реальную неопределённость: у обоих преданий есть защитники. Несомненно одно: Максим получил тщательное философское и богословское образование, сделавшее его одним из самых проницательных умов своего века.

Первый секретарь императора Ираклия

Какова бы ни была его родина, Максим впервые предстаёт в миру, причём на вершине государства. Греческое предание сообщает, что он был первым секретарём (prōtoasēkrḗtis) императора Ираклия, «который его очень ценил»^[7]. Это говорит о доверии, которым он пользовался: он вёл дела Империи у самого трона. Как и Иоанн Дамаскин век спустя, Максим принадлежит к плеяде святых, сначала послуживших земной власти, а затем всё оставивших ради Бога, — доказательство, что разум и общественная ответственность не препятствия святости, а могут стать её трамплином.

Отречение: монах в Хрисополе

Около 613–614 года, на вершине почестей, Максим отрекается от должности и мира, чтобы стать монахом. Он вступает в монастырь Хрисополь (нынешний Скутари/Ускюдар), на азиатском берегу, напротив Константинополя^[8]. Это не неудача и не опала, а выбор любить Бога неразделённым сердцем. Человек, советовавший императору, принимает послушание и молчание монаха. Его святость и учёность вскоре привели к избранию игуменом общины^[9]. Но История не оставит его в покое: персидское нашествие, а затем догматический кризис вырвут его из кельи.

Монашеское изгнание: от Кизика до Карфагена

Спасаясь от наступления персов, а затем арабов, Максим покидает окрестности Константинополя и направляется в Кизик, на Крит, Кипр и наконец в Северную Африку, где поселяется близ Карфагена^[10]. Там он встречает того, кто определит всё его поприще: Софрония, палестинского подвижника, будущего патриарха Иерусалимского, одним из первых обличившего новые учения, шедшие из Константинополя. Под влиянием Софрония Максим постигает суть зарождающегося спора и становится богословом православного сопротивления. Географическое изгнание делает его свободным человеком, недосягаемым для императора, — точно так же, как исламская земля позже защитит Иоанна Дамаскина.

Что такое монофелитство?

Монофелитство (от греч. mónos — единый, и thélēma — воля) — учение, согласно которому во Христе лишь одна воля, божественная. Рождённое из политического компромисса, оно стремилось вернуть Империи христиан-монофиситов — признававших во Христе лишь одну природу, — уступая, за неимением единой природы, единую волю и единое действие (энергию). Замысел был объединительным; результатом стало увечье человечества Христа. Ибо человеческая природа без человеческой воли — не истинная человеческая природа, а пустая оболочка. Весь гений Максима проявится в доказательстве этого^[11].

Моноэнергизм, Экфесис и Типос

Кризис развивается поэтапно, каждый этап отмечен императорским документом. Следующая таблица даёт их последовательность:

Экфесис 638 года и особенно Типос 648 года не просто навязывают заблуждение: они запрещают истину. Для Максима это декретированное молчание ещё хуже заблуждения, ибо оно равносильно утверждению, что исповедание веры неважно. Именно против этого шантажа молчанием он и поведёт всю свою борьбу.

Диспут с Пирром (645 год)

Самый знаменитый эпизод борьбы Максима — его публичный диспут с Пирром, низложенным бывшим патриархом Константинопольским, укрывшимся в Африке защитником монофелитства. Спор происходит в июле 645 года в Карфагене перед правителем Григорием и собранием знатных лиц^[14]. Максим разворачивает в нём с неумолимой ясностью всё доказательство двух воль. В конце обмена мнениями Пирр сдаётся публично, отрекается от монофелитства и отправляется в Рим примиряться с папой^[15]. Отчёт об этом состязании, Disputatio cum Pyrrho^[16], остался одним из самых строгих христологических текстов всей патристики.

Латеранский собор (649 год) и папа Мартин I

Окрылённый этими победами, Максим отправляется в Рим, где становится душой богословия великого деяния Западной Церкви. В 649 году папа Мартин I собирает в Латеране собор, торжественно осуждающий моноэнергизм, монофелитство, Экфесис и Типос и провозглашающий две воли и два действия Христа^[17]. Максим — его главный доктринальный творец. Но вызов императору имеет цену: Констант II велит арестовать папу Мартина I, ссылает его в Херсонес в Крыму, где тот умирает от жестокого обращения 16 сентября 655 года, — это один из последних пап-мучеников^[18]. Максим знает, что будет следующим.

«Не реальный человек, а человек увечный»

Рассуждение Максима исходит из простого принципа: воля принадлежит природе, а не одному лишь Лицу. Хотеть — свойство разумной природы. Итак, если у Христа две полные природы — божественная и человеческая, — у Него необходимо две воли: божественная воля, которой Он от вечности обладает вместе с Отцом, и истинная человеческая воля, подобная нашей во всём, кроме греха. Отрицать эту человеческую волю — значит отрицать само человечество Спасителя: получился бы уже не реальный человек, а, по образу, который Бенедикт XVI извлекает из Максима, человек увечный, лишённый того, что делает человека^[19]. А ведь «что не воспринято, то не спасено»: если Христос не воспринял нашу волю, значит, наша воля не искуплена.

«Да» Христа против «нет» Адама

Учение Максима — не тонкость, а сердце спасения. Драма греха, начиная от Адама, — это драма человеческой воли, говорящей Богу «нет», полагая найти свободу в отказе. Христос обращает эту драму, заставляя человеческую волю — Свою — произнести совершенное «да», вплоть до Гефсимании: «не Моя воля, но Твоя» (Лк 22, 42). Здесь, поясняет Максим, человеческая воля Иисуса не отрицает себя: она свободно согласуется с божественной волей. Истинная свобода — не власть отвергать Бога, а способность соединяться с Ним любовью^[20]. Спасение проходит, таким образом, через исцелённую человеческую волю, которая заново учится хотеть того, чего хочет Бог.

«Нельзя говорить, что у Христа одна воля!» — святой Максим Исповедник^[21]

Именно это исповедание и отказ замолчать приведут его на суд. Максим мог бы жить спокойно, подчинившись императорскому Типосу, требовавшему лишь молчания. Он предпочёл истину молчанию, а увечье — малодушию.

Сотни глав о любви

Максим — не только диалектик, но и великий наставник внутренней жизни. Его Четыре сотни глав о любви (Capita de caritate) — четыреста кратких духовных изречений — вершина монашеской литературы, читавшаяся и переписывавшаяся всё византийское Средневековье и вошедшая в Добротолюбие; критическое издание — А. Череза-Гастальдо (Рим, 1963)^[22]. Максим учит в них, что вся христианская жизнь стремится к любви, исцеляющей душу от страстей и соединяющей её с Богом. Сразу же он даёт светоносное определение:

«Любовь есть благое расположение души, заставляющее её предпочитать познание Бога всему существующему». — святой Максим Исповедник, Главы о любви, I, 1^[23]

И тут же выводит следствие для ближнего, ибо любовь к Богу и любовь к людям нераздельны:

«Любящий Бога не может не любить всякого человека как самого себя, хотя и скорбит о страстях тех, кто ещё не очистился». — святой Максим Исповедник, Главы о любви, I, 13^[24]

Ненависти хотя бы к одному человеку достаточно, говорит он, чтобы отделить нас от Бога: «если заметим в сердце своём хоть малейший след ненависти к какому бы то ни было человеку за какой бы то ни было проступок, мы совершенно чужды любви к Богу»^[25]. Эта требовательная и конкретная духовность любви делает Максима учителем всякой внутренней жизни, далеко за пределами монастырей.

Учение о логосах

В сердце видения Максима — учение о логосах (множ. от logos — «замысел», «слово»). Каждое творение, учит он, существует согласно логосу — божественной идее, Божию намерению, — который делает его тем, что оно есть, и назначает ему цель. Все эти частные логосы содержатся и объединяются в едином Логосе, Слове Божием, через Которое всё сотворено. Истинно познать вещь — значит восходить к её логосу, то есть к мысли Бога о ней; и вся вселенная становится книгой, в которой читается мудрость Творца. Эта метафизика — где существование соотносительно и направлено к цели, ибо всё исходит от Слова и к Нему возвращается, — придаёт мысли Максима уникальный у отцов космический размах^[26].

Обожение (теосис) и гномическая воля

Цель человека, по Максиму, — обожение (theōsis): не то, чтобы человек перестал быть тварью, но чтобы он, благодатью, приобщился самой жизни Бога и преобразился в Нём. Максим тонко различает логос (природу существа) и тропос (конкретный способ его существования): обожение не меняет нашей природы, оно преображает и возвышает благодатью образ существования. Препятствие на этом пути — гномическая воля (gnṓmē), колеблющаяся, совещающаяся воля, отмеченная грехом, взвешивающая за и против и рискующая избрать зло. Подвижническая жизнь и состоит в исцелении этой воли, в примирении её с божественной волей, пока говорить Богу «да» не станет, как у Христа, естественным и радостным движением сердца. Замечательно, что Максим не приписывает гномической воли Христу: человечество безгрешного Спасителя никогда не колеблется между добром и злом; оно сразу и совершенно привержено Богу^[27].

Мистагогия: космос и Церковь как литургия

Это видение достигает вершины в Мистагогии^[28], комментарии Максима к литургии. Церковь, показывает он, есть образ мира и человека: её алтарь и неф знаменуют небо и землю, душу и тело, невидимое и видимое, — а совершаемая в ней литургия есть образ великой космической литургии, через которую всё творение, возглавленное во Христе, восходит к Богу. Человек занимает в ней уникальное место: микрокосм, объемлющий в себе все ступени бытия, он призван быть и посредником, соединять в себе тварное и нетварное, чтобы принести их Богу. Это и назвал Бальтазар космической литургией Максима: созерцание, где месса, внутренняя жизнь и судьба вселенной — единое движение любви.

Максим много писал, несмотря на жизнь в изгнаниях и борьбе. Его плотное и требовательное наследие охватывает экзегезу, догматику, духовность и литургику:

Своей глубиной это наследие делает Максима мостом между великой греческой патристикой и позднейшим византийским богословием: его и воспримет и передаст век спустя святой Иоанн Дамаскин, последний из греческих отцов. Его Вопросы к Фалассию — шестьдесят пять трудностей Писания, разрешённых в духовном смысле, — среди самых читаемых его текстов^[29].

Суды в Константинополе

В 653 году император Констант II велит арестовать Максима в Риме вместе с его учениками и доставить в Константинополь^[30]. Открывающийся процесс официально политический — его обвиняют в измене, — но суть догматическая: его хотят принудить принять Типос. Максим отказывается, возражая судьям, что вера не декретируется императором. На требование вступить в общение с константинопольским патриархатом, примкнувшим к заблуждению, он отвечает, что ни угрозы, ни одиночество не заставят его уступить: даже если вся вселенная вступит в общение с патриархом, он — не вступит. Его ссылают сначала во Визию во Фракии, затем возвращают для новых давлений.

Отсечённые язык и правая рука

Перед его упорным отказом власть переходит к жестокости. В 662 году, после последнего суда, Максима — старца за восемьдесят — приговаривают к чудовищной и символической казни: ему отсекают язык и отсекают правую руку^[31]. Язык — потому что исповедовал две воли; руку — потому что о них писала. Палач хочет погасить разом слово и письмо святого, подобно руке Иоанна Дамаскина, отсечённой по приказу халифа согласно преданию, а затем чудесно возвращённой Богородицей. Это признание самим насилием, что его доводам нечего противопоставить. Искалеченный, Максим не отрекается.

Ссылка в Лазику и кончина

Его отправляют умирать вдали от всего, на другой конец Империи: сосланный в страну Лазику (Колхиду, на восточном берегу Чёрного моря, в нынешней Грузии), он заключён в крепость Схимарис. Истощённый истязаниями, возрастом и ссылкой, святой Максим Исповедник умирает 13 августа 662 года^[32]. Он угасает побеждённым в глазах мира — осуждённый, искалеченный, преданный властью анафеме, — но верным до конца исповеданной истине. Дальнейшая История блестяще его оправдает.

Всего восемнадцать лет спустя после его смерти Церковь полностью отдаёт Максиму должное. Созванный императором Константином IV третий Константинопольский собор (680–681 годы), шестой Вселенский собор, торжественно осуждает монофелитство и моноэнергизм и определяет как догмат, что Христос обладает двумя природными волями и двумя природными действиями, божественным и человеческим, без разделения и без смешения, — человеческая воля свободно следует божественной воле, никогда ей не противясь^[44]. Это, слово в слово, учение, за которое Максим был искалечен и умер в ссылке. Осуждённый Империей монах становится таким образом компасом Вселенского собора. Редко верность одного человека истине против всего государственного аппарата оправдывалась с такой ясностью.

Исповедник веры

Церковь дала Максиму титул Исповедника (Homologētḗs): не мученик в смысле тотчас убитого мечом, но свидетель, исповедавший веру в гонении и пытках, вплоть до смерти от их последствий. Вместе со своим учеником Анастасием и папой Мартином I он образует триаду великих исповедников монофелитского кризиса. Его прозвание выражает суть его святости: героическую верность откровённой истине, оплаченную плотью.

Литургическая память

Почитание святого Максима древне и разделяется Востоком и Западом, даты различаются^[45]:

На Востоке, где его учение авторитетно со времён Константинополя III, Максим причислен к величайшим отцам и богословам. На Западе он почитается как святой и исповедник, а его влияние на богословие свободы и воли остаётся огромным.

Отец Церкви, но не провозглашённый Учитель

Здесь требуется уточнение ради точности. В отличие от святого Иоанна Дамаскина, провозглашённого Учителем Церкви Львом XIII в 1890 году^[46], святой Максим Исповедник не получил по сей день формального титула Учителя Церкви в латинской Церкви. Тем не менее он единодушно признан одним из главных отцов и величайших богословов всей христианской традиции. Отсутствие официального титула нисколько не умаляет его реального авторитета: его учение вписано во Вселенский собор, а это ещё больше.

Святой Максим сильно говорит нашему времени. Во-первых, он учит истинной свободе. В эпоху, смешивающую свободу со властью всё отвергать — отвергать Бога, природу, закон, самого себя, — Максим напоминает, что свобода полна лишь когда говорит любви «да», как Христос в Гефсимании. Человеческая воля создана не блуждать между тысячей выборов: она создана свободно и радостно соединяться с Благом.

Во-вторых, он возвращает телу и космосу их достоинство. Против всякого презрения к чувственному его учение о логосах и космической литургии показывает, что материя, мир, человеческий труд призваны войти в хвалу Богу. Ничто не профанно для того, кто умеет читать мысль Творца в вещах.

Наконец, его жизнь — урок мужества. Максим мог бы молчать: под конец от него требовали лишь молчания. Он отверг это молчание, потому что знал, что истина о Христе определяет спасение людей. Искалеченный, сосланный, осуждённый, он умер, казалось бы, побеждённым, — а вся Церковь в конце концов исповедала его веру. Мало кто из святых столь сильно говорит, что истина всегда в конце концов торжествует над силой.

«Мы поклоняемся единому Сыну вместе с Отцом и Святым Духом, как Он был в начале прежде всех времён, как Он есть ныне и будет всегда, во все веки и во время после времени. Аминь!» — святой Максим Исповедник^[47]

• Константинопольский III собор (680–681) — VI Вселенский собор, определивший две воли Христа и оправдавший Максима.
• Эфесский собор (431) — христологический этап, издалека подготовивший борьбу Максима за человечество Христа.
• Как просто объяснить Воплощение? — тайна воплотившегося Слова, основание всего учения Максима.
• Святой Иоанн Дамаскин (675–749) — последний из греческих отцов, воспринявший и передавший наследие Максима.
• Святой Лев Великий (390–461) — папа Томоса христологического, другой великий творец веры о двух природах Христа.
• Учители Церкви в истории — категория великих наставников веры, одной из вершин которой Максим является, если не по титулу, то по существу.