Папская непогрешимость (1870)

Прежде всякого технического различения нужно отвести исходное недоразумение. Простейший образ — ограждение, а не оракул. Непогрешимость не сообщает папе новых истин, не делает его учёным, не делает его святым и не покрывает его повседневных слов. Она лишь гарантирует, что в торжественном и строго определённом акте Церковь не будет приведена к тому, чтобы навязывать ошибку как откровенную истину. Это охранение от падения — Бог не даёт упасть — куда больше, чем положительное просвещение.

Катехизис Католической Церкви выражает это служение собственными словами:

«Чтобы сохранить Церковь в чистоте веры, переданной апостолами, Христос пожелал дать Своей Церкви участие в Своей собственной непогрешимости, ибо Он есть Истина». — Катехизис Католической Церкви, № 889^[2]

Само слово вводит в заблуждение, потому что его невольно смешивают с тремя другими, весьма отличными понятиями. Следующая таблица различает то, чем непогрешимость является, и то, чем она не является.

Это различение решающее для всего дальнейшего: большинство возражений против догмата покоится на смешении этих строк. Как пишет Лаванья (с. 309), папа «может говорить глупости о политике, об астрофизике, о математике и т. д. Он может даже говорить глупости о богословии в частном порядке (например, в интервью журналистам). Пока папа не намерен провозглашать окончательное вероучение, касающееся веры или нравственности, его слово погрешимо»^[4].

Торжественный текст Первого Ватиканского собора, обнародованный 18 июля 1870 года папой Пием IX в догматической конституции Pastor Aeternus, закрепляет вероучение в одной сжатой фразе:

«Когда римский понтифик говорит ex cathedra, то есть когда, исполняя должность пастыря и учителя всех христиан, он в силу своей верховной апостольской власти определяет, что вероучение в области веры или нравственности должно держаться всей Церковью, он обладает, в силу Божественной помощи, обещанной ему в лице святого Петра, той непогрешимостью, которой Божественный Искупитель восхотел наделить Свою Церковь, когда она определяет учение о вере или нравственности; а посему таковые определения римского понтифика неисправимы сами по себе, а не в силу согласия Церкви». — Первый Ватиканский собор, Pastor Aeternus, гл. 4 (Денцингер 3074)^[5]

Тот же собор заранее закрывает дверь перед идеей «вдохновляемого свыше» папы, который изобретал бы вероучение. Харизма охранительная, а не творческая:

«Ибо Святой Дух был обещан преемникам Петра не для того, чтобы они по Его откровению возвещали новое учение, но чтобы с Его помощью свято хранили и верно излагали Откровение, переданное через апостолов, то есть залог веры». — Первый Ватиканский собор, Pastor Aeternus, гл. 4 (Денцингер 3070)^[6]

Это уточнение имеет первостепенное значение и будет возвращаться почти в каждом ответе на возражения: Первый Ватиканский собор возвёл папу не в источник откровения, а в стража уже принятого залога. Потому-то определение применяется столь редко.

Определение 1870 года ставит четыре строгих условия, которые должны быть все соблюдены, чтобы учение папы было непогрешимым. Латинское выражение ex cathedra («с кафедры») обозначает именно ту конфигурацию, где все четыре сходятся. Если не хватает хотя бы одного, акт не покрывается харизмой. Именно этот совокупный характер объясняет крайнюю редкость определений.

Папа должен говорить как верховный пастырь всей Церкви

Непогрешимое учение преподаётся папой не как частным лицом — богословом, писателем, частным человеком, — а постольку, поскольку он исполняет свою должность пастыря и учителя всех христиан. Книга, подписанная папой в личном качестве, как Иисус из Назарета Бенедикта XVI, не задействует непогрешимость; сам автор предупреждает в ней, что это «выражение его личных поисков» и что каждый вправе ему возражать^[7]. Критерий, таким образом, — не престиж оратора, а совершаемый юридический акт.

Вероучение должно касаться веры или нравственности

Харизма покрывает лишь откровенное учение (вера) и нравственное учение (нравы). Она не распространяется ни на политические мнения, ни на исторические или научные суждения, ни на дисциплинарные решения, ни на комментарии к текущим событиям. Канон 749 Кодекса канонического права воспроизводит в точности эти рамки: папа обладает непогрешимостью, «когда как Верховный Пастырь и Учитель всех верных провозглашает решающим актом вероучение о вере или нравственности, которого следует держаться»^[8]. Вне этой области слово понтифика погрешимо, как слово любого человека.

Акт должен быть совершён ex cathedra

Ex cathedra означает, что папа совершает акт торжественный и формальный, наподобие догматического определения, в полной мере задействующего его апостольскую власть. Разговор, интервью в самолёте, обычная проповедь, частное письмо, даже энциклика, не имеющая намерения определять, — не являются актами ex cathedra. Именно торжественная форма делает акт узнаваемым и проверяемым.

Вероучение должно быть предписано всей Церкви как обязательное

Папа должен явно объявить, что вероучение должно держаться всей Церковью окончательным образом^[9]. Без этого ясного намерения обязать вселенскую веру нет непогрешимого определения, а есть лишь простое научение. Именно это четвёртое условие отличает определение от увещания, сколь бы торжественным ни был его тон.

Непогрешимость Церкви осуществляется не единственным образом. Богословие и каноническое право классически различают два способа, из которых определение ex cathedra — лишь наиболее видимый. Катехизис излагает это чётко: «Осуществление этой харизмы может принимать различные формы»^[10].

Чрезвычайное (или торжественное) учительство

Чрезвычайное учительство осуществляется отдельным определяющим актом: либо папа единолично определяет ex cathedra, либо вселенский собор определяет в единстве с ним. Таков путь великих догматов (Троица в Никее, Божество Христа, Непорочное зачатие, Успение). Канон 749 § 2 уточняет, что «Коллегия епископов также обладает непогрешимостью в учительстве, когда епископы, собранные на Вселенском соборе, осуществляют учительство как учители и судии веры и нравственности»^[11].

Обычное вселенское учительство

Но истина может преподаваться непогрешимо без единого торжественного акта: когда епископы всего мира, рассеянные, но пребывающие в общении с папой, от века согласно держат вероучение как окончательно откровенное. Это и есть обычное вселенское учительство. Lumen Gentium 25 учит, что епископы, «даже рассеянные по всему миру, но сохраняющие узы общения между собой и с преемником Петра», могут «сойтись на каком-либо пункте вероучения, которого следует держаться окончательным образом», — и тогда их учение непогрешимо^[12]. Многие основополагающие истины (безнравственность прямого аборта, существование первородного греха) относятся к этому пути, никогда не быв предметом определения ex cathedra.

Степени должного согласия

Не всякое слово папы обязывает одинаковым образом. Следующая таблица различает главные степени, от самой обязывающей до самой свободной, так, как их излагают Lumen Gentium 25 и Катехизис.

Катехизис подытоживает эту последнюю степень: обычному неокончательному учению «верные должны оказывать религиозное согласие своего духа, которое, хотя и отличается от согласия веры, всё же его продолжает»^[13]. Для технических углублений об этих условиях справочным трудом остаётся книга Джимми Акина Teaching With Authority (2018)^[14].

Лишь два случая единодушно признаются богословами актами ex cathedra: один (1854 год) предшествует определению 1870 года и был впоследствии признан таковым, другой (1950 год) следует за ним. Таблица ниже располагает их во времени и указывает, почему иные недавние учения относятся, по мнению их защитников, к обычному вселенскому учительству, а не к отдельному торжественному определению.

1854 — Непорочное зачатие (Пий IX)

8 декабря 1854 года папа Пий IX определил догмат о Непорочном зачатии Девы Марии в булле Ineffabilis Deus:

«Мы объявляем, провозглашаем и определяем, что учение, держащееся того, что Пресвятая Дева Мария в первое мгновение Своего зачатия, особой благодатью и привилегией всемогущего Бога, ради заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, была сохранена непричастной всякой скверне первородного греха, — открыто Богом, и посему должно твёрдо и постоянно содержаться всеми верными». — Пий IX, булла Ineffabilis Deus, 8 декабря 1854 года^[16]

Примечательный факт: Пий IX определил этот догмат за шестнадцать лет до того, как Первый Ватиканский собор определил саму папскую непогрешимость (1870 год). Употребление, таким образом, предшествовало теоретической формулировке — доказательство того, что собор не изобрёл новую власть, а признал и очертил уже принятую практику. О самом догмате см. Догмат о Непорочном зачатии (1854).

1950 — Успение Марии (Пий XII)

1 ноября 1950 года папа Пий XII определил догмат о телесном взятии Марии на небо в апостольской конституции Munificentissimus Deus:

«Властью Господа нашего Иисуса Христа, святых апостолов Петра и Павла и Нашей Мы провозглашаем, объявляем и определяем как богооткровенный догмат, что Непорочная Матерь Божия, Приснодева Мария, завершив путь земной жизни, была взята телом и душой в небесную славу». — Пий XII, апостольская конституция Munificentissimus Deus, 1 ноября 1950 года^[17]

Это второй из двух единственных достоверных случаев применения папской непогрешимости, наряду с 1854 годом: два определения ex cathedra за более чем полтора века.

За пределами двух богородичных догматов

Иногда можно прочитать, будто папа «определяет» всё новые истины без передышки. Для чрезвычайного учительства это ложь. Но обычное вселенское учительство, напротив, регулярно подтверждает истины, не изобретая их. В 1994 году Иоанн Павел II объявляет в Ordinatio sacerdotalis, что «Церковь никоим образом не имеет власти сообщать священническое рукоположение женщинам и что это положение должно окончательно держаться всеми верными»^[18]; Конгрегация вероучения уточнит в 1995 году, что это учение принадлежит залогу веры и было «преподано непогрешимо обычным вселенским учительством»^[19]. Подобным образом в Evangelium vitae (1995) он осуждает прямой аборт «в общении с епископами», рассеянными по миру и единодушными^[20]: часть богословов видит в этом непогрешимое учение обычного вселенского учительства, другие же считают это притязание на непогрешимость неопределённым — точный статус остаётся спорным^[21]. Эти акты — не ex cathedra; их степень авторитетности относится к обычному учительству — окончательному в одном случае по разъяснению КВУ, спорному в другом, — что показывает, что непогрешимость Церкви выходит за пределы одного лишь счёта торжественных определений.

Сама эта редкость определений ex cathedra уже есть довод против карикатуры на папу, который «решал бы», каково вероучение. В действительности подавляющее большинство католической веры никогда не нуждалось в торжественном определении, чтобы держаться: Троица, воплощение, воскресение, таинства веруются от истоков в силу обычного вселенского учительства. Чрезвычайная харизма вступает в дело лишь в моменты, когда принятая истина серьёзно оспаривается и Церковь судит необходимым её запечатлеть. Не машина по производству догматов, а последнее средство, употребляемое с крайней скупостью, — вот что такое непогрешимость.

Прежде чем открывать Писание, можно показать, что непогрешимость — логическая необходимость замысла Христа. Маттьё Лаванья предлагает довод, основанный на одном лишь разуме, вот его структура:

1. Христос хочет видимого единства Своей Церкви сквозь времена (Ин 17, 21).
2. Чтобы это видимое единство осуществилось, нужно единство исповедуемого учения.
3. Значит, Христос хочет единого учения, исповедуемого Его Церковью сквозь времена.
4. Кто хочет цели, хочет и подобающих средств.
5. Значит, Христос восхотел установить средства сохранения этого учения неповреждённым сквозь времена.
6. А лучшее средство сохранить учение неповреждённым сквозь века — непогрешимая вероучительная власть, недвусмысленно различающая истинное и ложное.
7. Значит, Христос хочет постоянной власти, способной непогрешимо разрешать вероучительные споры. — по Маттьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, с. 310^[22]

Сердце довода — посылка 6. Без власти, которая разрешает, каждый возвращается к свободному исследованию — и разделение вспыхивает вновь. Послание к Ефесянам напоминает, что есть лишь «одна вера и одно крещение» (Еф 4, 5), а Первое послание к Тимофею называет Церковь «столпом и утверждением истины» (1 Тим 3, 15). Опыт подтверждает довод от противного: там, где всякая непогрешимая вероучительная власть была отвергнута, дробление оказалось огромным, — и это именно история протестантизма с XVI века. Логический довод, впрочем, остаётся простой сообразностью; сила его в том, что библейские и святоотеческие данные затем его подтверждают.

Петрова харизма — не поздний вывод: она коренится в трёх отдельных словах Христа Петру, подкреплённых исключительным местом апостола во всём Новом Завете.

Первенство Петра и власть ключей (Мф 16, 18–19)

Основополагающее место — в Евангелии от Матфея:

«Ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». — Матфей 16, 18–19^[23]

Здесь наслаиваются три символа власти. Камень — основание, обеспечивающее устойчивость здания; Христос меняет имя Симона на Кефа (Скала), чтобы показать, что Он делегирует ему Свою власть. Ключи прямо отсылают к Исаии 22, 22: это ключи Елиакима, домоправителя царского дома Давидова, — точный символ правительственной власти, делегированной царём своему домоправителю^[24]. Наконец власть вязать и решить обозначает в раввинистическом языке вероучительную и юридическую власть. Три согласных образа одной реальности: Пётр — домоправитель Царства, вверенного ему Царём-Христом.

«Утверди братьев твоих» (Лк 22, 32)

Накануне Страстей Иисус молится особо о Петре:

«Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих». — Лука 22, 31–32^[25]

Греческий глагол «утверди» (стерисон) вверяет Петру служение вероучительной устойчивости в вере. Святой Августин видит здесь доказательство того, что молитва Христа обеспечила Петру конечную стойкость: то, что Христос испросил для него, — это именно пребывание до конца^[26]. Это служение не умирает вместе с Петром: основание должно длиться столь же долго, как и здание, которое оно несёт.

«Паси овец Моих» (Ин 21, 15–17)

После воскресения Иисус торжественным троекратным повторением вверяет Петру попечение обо всём Своём стаде:

«Симон Ионин! любишь ли ты Меня? […] Паси агнцев Моих. […] Паси овец Моих. […] Паси овец Моих». — Иоанн 21, 15–17^[27]

Это троекратное пастырское поставление, отвечающее на троекратное отречение Петра, основывает его власть над всей Церковью. Христос обещает при этом Своим апостолам Духа, Который «наставит вас на всякую истину» (Ин 16, 13)^[28], — помощь, проливающую свет на саму возможность учительства, сохранённого от ошибки.

Первенство Петра во всём Новом Завете

Помимо этих трёх слов, место Петра исключительно во всём новозаветном корпусе. Все четыре списка апостолов (Мф 10, 2–4; Мк 3, 16–19; Лк 6, 14–16; Деян 1, 13) различаются порядком, но Пётр всегда назван первым. Матфей отмечает это прямо: «Первый (протос), Симон, называемый Петром» (Мф 10, 2) — слово, означающее «главу» или «первенствующего», а не простой хронологический ранг, ибо Андрей был призван раньше него^[29]. Писание постоянно называет Петра одного, тогда как прочие апостолы предстают как «бывшие с ним» (Мк 1, 36; Лк 8, 45; Деян 2, 37; Деян 5, 29). Протестантский апологет Джеймс Уайт пытался объяснить это первенство возрастом Петра; довод рушится, ибо Иоанн, самый юный из апостолов, никогда не называется последним^[30]. Петрово первенство, таким образом, уже вписано в священный текст, задолго до всякой соборной систематизации.

Задолго до Первого Ватиканского собора особое вероучительное полномочие преемника Петра засвидетельствовано отцами — непрерывно с I века. Сводная таблица ниже обобщает главные свидетельства, рассматриваемые затем одно за другим.

Климент Римский и Игнатий Антиохийский (I–II века)

Около 96 года, когда апостол Иоанн ещё жив в Эфесе, епископ Рима Климент вмешивается как арбитр в конфликт Коринфской церкви и заявляет, что непослушные ему впадут в тяжкую вину^[31]. Факт поразителен: естественнее было бы обратиться к Иоанну, ближайшему из оставшихся в живых апостолов. Если вмешивается Рим, значит за ним уже признаётся особое полномочие. Около 110 года святой Игнатий Антиохийский, идя на мученичество, пишет Римской церкви как той, «которая председательствует в любви», — отличия, которого он не оказывает ни одной другой из семи Церквей, к которым пишет^[32].

Святой Ириней Лионский (ок. 180)

Для опровержения гностиков святой Ириней основывает свой довод на апостольском преемстве Рима, перечень которого ведёт от Петра:

«Со всей Церковью надлежит согласовываться Церкви Римской, по её превосходнейшему происхождению (propter potentiorem principalitatem)». — Святой Ириней Лионский, Adversus Haereses III, 3, 2 (ок. 180)^[33]

Ириней перечисляет затем преемников Петра — Лина, Анаклета, Климента, Эвариста, Александра, Сикста, Телесфора, Гигина, Пия, Аникета, — чтобы показать, что истинное учение передаётся этой непрерывной цепью, в противовес «незаконным сборищам» еретиков^[34].

Святые Амвросий и Августин (IV–V века)

Святой Амвросий Медиоланский (ок. 340–397) чеканит изречение, пережившее века:

«Где Пётр, там Церковь. Где Церковь, там нет смерти, но жизнь вечная». — Святой Амвросий, Толкование на псалом 40, 19^[35]

Святой Августин (354–430) для опровержения донатистов делает непрерывное преемство епископов Рима доказательством Божественной помощи. Он сам составляет перечень — от Петра до современного ему Анастасия:

«Возвратитесь, братья, если хотите быть насаждены на лозе. […] Сочтите понтификов, преемственно восседавших на кафедре Петра, и узрите, не доказывает ли это преемство постоянного Божественного вмешательства. Вот скала, которую никогда не поколеблют гордые врата ада». — Святой Августин, Псалом против партии Доната (французский перевод, цитируемый Лаванья)^[36]

Он извлекает отсюда практический критерий правоверия: принадлежать Церкви — значит пребывать в общении с этим престолом, всех предстоятелей которого можно назвать по именам от апостола^[37].

Лев Великий и формула Гормизда (V–VI века)

Папа святой Лев Великий (440–461) учит, что твёрдость, дарованная Петру, пребывает в Римском престоле и его преемниках: то, что Христос установил в Петре, пребывает в его наследии^[38]. Наконец, в 519 году, чтобы положить конец акакианской схизме, множество восточных епископов подписывает формулу Гормизда:

«На Апостольской кафедре кафолическая вера всегда сохранялась незапятнанной». — Формула папы Гормизда, 519 год (Денцингер 363–365)^[39]

Итак, более чем за тысячу лет до Первого Ватиканского собора Петрово преимущество было засвидетельствовано повсюду. Правило святого Викентия Леринского (ок. 434) — веровать в то, «во что веровали везде, всегда, все», — даёт критерий; папская непогрешимость есть лишь его институциональный орган^[40]. Определение 1870 года лишь формализует однородное развитие — в том смысле, как его понимал Ньюмен.

Непогрешимость с XIX века сосредоточивает на себе пучок протестантских, православных и рационалистических возражений. Шесть следующих — самые сильные; каждое излагается в его наиболее крепкой версии, прежде чем быть рассмотренным.

Возражение 1 — «Папа мнит себя непогрешимым во всём, как полубог»

Ответ: это самая распространённая карикатура, и она рушится, стоит прочитать определение. Требуются четыре совокупных условия; ни одна из обычных ситуаций их не соединяет: ни интервью (в самолётах, журналистам), ни частные письма, ни политические мнения, ни обычные проповеди, ни личные книги. Иисус из Назарета Бенедикта XVI несёт даже прямое предупреждение: автор заявляет, что речь не идёт об акте учительства и каждый вправе ему возражать. Кардинал Ньюмен обобщил реальный охват догмата ещё в 1875 году:

Ньюмен так обобщал реальный охват догмата ещё в 1875 году: непогрешимость ограничивается догматами веры и нравственности, не распространяясь на конкретные частные решения, и оставляет неприкосновенной личную совесть^[41].

Вовсе не папа, который «определяет» направо и налево: насчитывается два определения ex cathedra за сто пятьдесят пять лет: Непорочное зачатие^[42] и Успение^[43]. Возражение бьёт лишь по пугалу.

Возражение 2 — «Папа Гонорий был осуждён за ересь»

Ответ: это самое серьёзное историческое возражение — и точное рассмотрение случая подтверждает Первый Ватиканский собор, а не опровергает его. Факты: в частных письмах патриарху Сергию Константинопольскому (634–635 годы) папа Гонорий I (625–638) употребляет двусмысленную формулировку, прочитанную затем как монофелитская (отрицание человеческой воли Христа). В 681 году III Константинопольский собор осуждает его посмертно. Но папа Лев II (682–683), утверждая акты, тщательно выбирает слова: в утвердительном послании Гонорий анафематствуется как тот, кто «профанной изменой попустил запятнать» чистоту апостольской Церкви, — по существу, осуждение за попустительство, а не за определение ошибки; а в послании епископам Испании Лев II уточняет смысл: Гонорий не угасил с самого начала пламя еретического учения, но питал его «своей небрежностью»^[44]. Решающими являются три пункта:

1. Письма Гонория были частными, адресованными единственному корреспонденту, — никогда не учением ex cathedra всей Церкви.
2. Никакого догматического определения провозглашено не было: это была двусмысленная пастырская переписка, а не торжественный акт, обязывающий вселенскую веру.
3. Осуждение метит прежде всего в пастырскую небрежность — в то, что он не угасил ересь в самом её начале, — а не в ошибочное догматическое определение, которого Гонорий никогда не выносил.

Гонорий не только не разрушает догмат, но являет его точность: без этого случая Церковь могла бы соблазниться распространить непогрешимость на всякий папский акт; он обязывает к той строгости, которую Первый Ватиканский собор сохранит двенадцать веков спустя^[45].

Возражение 3 — «Скандальные папы доказывают, что папство не ограждено»

Ответ: возражение смешивает непогрешимость с безгрешностью — именно то различение, что установлено выше. Папа может быть лично безнравственным без ущерба для действительности своих вероучительных определений. Самые оспариваемые понтификаты — Борджа (Александр VI), Медичи (Лев X, Климент VII), упадок X века (Стефан VI, Иоанн XII) — не оставили ни одного догматического определения, ошибочного или нет: два единственных признанных акта ex cathedra датированы 1854 и 1950 годами. Самая скандальная эпоха папства (X–XI века), таким образом, не числит за собой ни одного торжественного определения. Святой Дух охраняет служение, а не добродетель человека, — что и есть знак сверхъестественного охранения, а не человеческой заслуги. Здесь-то и обретает весь свой смысл формула Лаванья: «Бог смог бы сделать непогрешимым и глупца на престоле святого Петра, захоти Он»^[46].

Возражение 4 — «Мф 16 ничего не основывает: скала — это вера Петра, а не его личность»

Ответ: это возражение, подхваченное кальвинистскими апологетами (Р. Ч. Спроул, Джеймс Уайт), опирается на грамматическое различие греческих Петрос (мужской род) и петра (женский род), чтобы развести «Петра, малый камень» и «великую скалу = веру». Оно падает под тремя ударами:

1. Иисус говорил по-арамейски, а не по-гречески. В арамейском лишь одно слово: Кефа (Скала). Исходная фраза звучала: «Ты — Кефа, и на сей кефе Я создам Церковь Мою». Никакое различение невозможно. Греческому пришлось сказать Петрос (имя собственное, которое не могло быть женского рода) и петра (нарицательное), создав чисто морфологический разрыв^[47].
2. Святой Павел называет Петра Кифой (1 Кор 1, 12; Гал 1, 18; 2, 9.11.14) — прямой транслитерацией с арамейского. Существуй смысловое различие между двумя греческими словами, Павел, образованный эллинист, сохранил бы его, — он, напротив, удерживает арамаизм^[48].
3. Святоотеческие свидетельства первых веков признают личным основанием самого Петра (см. святоотеческий раздел выше); когда Августин порой отождествляет скалу с верой, то с верой, исповеданной самим Петром, — никогда против его личности^[49].

Власть ключей (Мф 16, 19), отсылающая к Исаии 22, 22, довершает закрепление смысла: Пётр — царский домоправитель, делегированная правительственная власть^[50].

Возражение 5 — «Догмат датирован 1870 годом: недавнее изобретение, в которое прежде не верили»

Ответ: утверждение ложно вдвойне. Во-первых, позднее определение не влечёт поздней веры: Ньюмен формализовал этот закон «однородного развития» в своём Эссе о развитии христианского вероучения (1845) — незадолго до своего принятия в Католическую Церковь 9 октября 1845 года^[51]. Многие догматы были определены много позже, чем в них уверовали (единосущие Сына определено лишь в 325 году, канон Писаний — лишь в IV веке). Во-вторых и главное, вера в особое полномочие преемника Петра засвидетельствована с первых веков, как устанавливает весь святоотеческий раздел выше, — от Климента Римского (96) до формулы Гормизда (519). Первый Ватиканский собор не создал власти: под давлением рационализма и галликанизма XIX века он определил преимущество, которое Церковь осуществляла от истоков.

Возражение 6 — «Непогрешимость дробит христианство и блокирует экуменизм»

Ответ: всё ровно наоборот. Отсутствие непогрешимой вероучительной власти эмпирически ведёт к хаосу интерпретаций — дробление протестантизма на десятки тысяч отдельных церковных структур есть историческая тому демонстрация: Всемирная христианская энциклопедия (Барретт, Курьян, Джонсон, Oxford University Press, 2001) насчитывала их более 33 000, считая по странам, — метод подсчёта спорный, но порядок величины сохраняется^[52]. Православные Церкви, отделённые от Рима с 1054 года, не приняли папской непогрешимости в римском смысле, но сохраняют сильную соборную власть (семь вселенских соборов), играющую ту же роль ограждения; они не знали и протестантского дробления — что подтверждает: дробит именно отрицание всякой учительной власти, а не непогрешимость. Наконец, Второй Ватиканский собор (Lumen Gentium 25) помещает папскую непогрешимость в более широкие рамки непогрешимости всей Церкви, разделяемой папой, коллегией епископов в единстве с ним и христианским народом в его sensus fidei^[53]. Этот догмат не закрывает диалог, а задаёт ему условия истинности. См. также Sola Scriptura об эмпирических последствиях отсутствия власти.

• Первый Ватиканский собор (1869–1870) — история собора, определившего догмат
• Sola Scriptura — протестантская альтернатива и её эмпирические последствия
• Догмат о Непорочном зачатии (1854) — первый случай применения
• Дикастерия вероучения — обычная учительная власть
• Nihil Obstat et Imprimatur — учительная проверка писаний
• Божество Иисуса — христологическое основание первенства Петра