Церковь в современном Китае (1949–2026)

Растущая, но хрупкая Церковь

В середине XX века Католическая Церковь в Китае — наследница четырёх веков миссий, от прибытия Маттео Риччи в Макао в 1582 году и в Пекин в 1601 году до великого миссионерского подъёма XIX века. Она пережила спор о китайских обрядах (1645–1742, см. специальную статью), преследование ихэтуаней (1900 год), унёсшее жизни более 30 000 китайских католиков-мучеников^[5], и гражданскую войну между националистами и коммунистами.

В 1949 году, накануне победы Мао Цзэдуна, китайская католическая община насчитывает около 3,3 миллиона верующих при общей численности населения страны около 540 миллионов — то есть 0,6 процента страны. Она располагает 137 церковными округами — 20 архиепархиями, 79 епархиями и 38 апостольскими префектурами, учреждёнными актом Quotidie Nos 11 апреля 1946 года^[6], — 5800 священниками (из них почти половина иностранцев: итальянцы из PIME, французы из Парижского общества заграничных миссий, американцы из Мэринолла, немцы, ирландцы, голландцы), почти 200 орденами и монашескими конгрегациями и впечатляющей сетью учреждений: три католических университета (Аврора в Шанхае, Фужэнь в Пекине, Цзиньгу в Тяньцзине), 254 средние школы, почти 2000 начальных школ, 216 больниц, лепрозории, сиротские приюты^[7]. Эти цифры кануна 1949 года — оспариваемая историческая оценка, составленная без официальной переписи того времени. Китайская католическая сеть к этой дате — одна из наиболее плотно структурированных во всём миссионерском мире.

Письмо открывается пожеланием, давшим ему название, — Cupimus imprimis impensam profiteri vobis benevolentiam Nostram erga Sinarum gentem universam («Прежде всего желаем засвидетельствовать вам Нашу глубокую благожелательность ко всему китайскому народу») — и завершается словом Тертуллиана, которое Пий XII делает своим: semen est sanguis christianorum («кровь христиан — семя»)^[8].

Нунциатура 1946 года и местный епископат

Великим преобразованием 1920–1940-х годов стала китаизация духовенства: в 1926 году Пий XI лично рукоположил в соборе Святого Петра в Риме шесть китайских епископов, сломав колониальный обычай, закреплявший епископат за европейскими миссионерами. В 1939 году Пий XII окончательно отменил инструкцией Plane compertum est (8 декабря 1939 года) прежние осуждения в отношении конфуцианских обрядов, позволив китайским верующим участвовать в гражданских почестях, воздаваемых Конфуцию и предкам^[9]. 11 апреля 1946 года Пий XII формально учредил католическую иерархию в Китае, впервые создав подлинную местную епархиальную структуру — двадцать архиепархий, семьдесят девять епархий и тридцать восемь апостольских префектур^[10]. 18 февраля 1946 года (публичная консистория^[11]) Фома Тянь Гэнсинь, апостольский викарий Циндао, стал первым китайским кардиналом в истории. В том же году монсеньор Антонио Рибери, уроженец Монте-Карло (Монако), стал апостольским интернунцием в Китае — первым официальным дипломатическим представителем Святого Престола при китайском правительстве.

Подъём огромен. Три года спустя он будет прерван.

Провозглашение 1 октября 1949 года

1 октября 1949 года с трибуны Ворот Небесного Спокойствия (Тяньаньмэнь) в Пекине Мао Цзэдун провозглашает основание Китайской Народной Республики. Гражданская война против Чан Кайши завершается бегством Гоминьдана на Тайвань. Новый режим не объявляет войну Церкви немедленно. Временная конституция от 29 сентября 1949 года («Общая программа Народного политического консультативного совета Китая») теоретически гарантирует «свободу религиозных убеждений»^[12]. Но идеологический контекст ясен: всякое иностранное влияние на китайской земле будет искоренено. А Католическая Церковь в маоистской системе координат — по определению агент «иностранной реакции»: Ватикан, миссии, школы, фонды.

«Три самостоятельности» (1950 год)

Уже в 1950 году религиозная администрация нового режима запускает вместе с протестантским деятелем У Яоцзуном, известным как У. Т. У (1893–1979), доктрину «трёх самостоятельностей» (саньцзы: цзычжи, цзыян, цзычуань — самоуправление, самофинансирование, самостоятельная проповедь). Рождённая в протестантской среде — У составляет в 1950 году Христианский манифест, заложивший основу Патриотического движения трёх самостоятельностей, — и применяемая ко всем конфессиям, она требует, чтобы Церкви Китая порвали всякую связь власти, финансовую и миссионерскую, с заграницей. Со стороны католиков 1 декабря 1950 года в Гуанъюане (Сычуань) несколько католиков подписывают отдельный текст, «Манифест о реформе китайского католицизма», одобряющий принцип трёх самостоятельностей, который официальная пресса тут же распространяет как начало массового разрыва^[13].

Католический пастырский отпор силён. Монсеньор Рибери, апостольский интернунций, распространяет в октябре 1951 года, согласно историографической традиции, циркулярное письмо, запрещающее католикам вступать в любое религиозное объединение, выходящее из римского общения^[14]. Китайские епископы, ещё остающиеся на своих кафедрах, массово поддерживают позицию нунция.

Изгнание монсеньора Антонио Рибери (сентябрь 1951 года)

Государство отвечает. В начале сентября 1951 года монсеньор Антонио Рибери объявляется в Нанкине коммунистическими властями persona non grata, обвинённый в «шпионаже» и во «вмешательстве во внутренние дела Китая». В сентябре 1951 года его насильственно высылают через пограничный переход Ло У (Гонконг)^[15]. Вместе с ним заканчивается дипломатическое присутствие Святого Престола на континенте.

Между 1951 и 1955 годами один за другим высылаются более 5500 иностранных миссионеров — после показательных процессов, обвинений в шпионаже или простых административных уведомлений. Большинство уходят через пограничные мосты Гонконга, порой после месяцев принудительного домашнего ареста^[16]. Имущество Церкви — школы, больницы, университеты, земли, семинарии — конфискуется в пользу государства или формирующейся ПАКК. Три католических университета исчезают: Фужэнь в Пекине национализирован в 1952 году, Аврора в Шанхае в 1952 году, Цзиньгу в Тяньцзине в 1951 году.

Итог: обескровленное духовенство

К началу 1954 года в народном Китае остаётся лишь около сотни иностранных священников, почти все в тюрьме или под надзором. Китайское духовенство — около 2500 священников — рассеяно, находится под наблюдением, разделено между верностью Святому Престолу (подавляющее большинство) и соблазном соглашательства с режимом, продвигаемым несколькими местными фигурами (в частности в епархии Тяньцзиня, а позднее в Шанхае)^[17].

Cupimus Imprimis (18 января 1952 года): «Прежде всего желаем»

Перед лицом институционального краха и изгнания миссионеров Пий XII пишет 18 января 1952 года апостольское послание Cupimus Imprimis, первый магистериальный акт, обращённый специально к китайским католикам при новом режиме^[18]. Папа напоминает, что общение с Преемником Петра — не подчинение иностранной державе, но сама сущность католицизма: всякая христианская община, порывающая это единство, засохнет, пишет он по-латыни, «veluti palmes a sua vite abscissus» — как ветвь, отсечённая от лозы (ср. Ин 15, 6).

Доктринальная ставка названа: верность папе — не политическое мнение, а условие апостоличности. Cupimus Imprimis прямо готовит две последующие энциклики.

Ad Sinarum Gentem (7 октября 1954 года)

7 октября 1954 года, в праздник Святого Розария, Пий XII публикует Ad Sinarum Gentem, энциклику, обращённую «к архиепископу, епископам, духовенству и народу Китая»^[19]. Папа в ней прямо осуждает доктрину трёх самостоятельностей в её религиозном применении: самоуправление, отделённое от Рима, самофинансирование, возведённое в разрыв, и прежде всего «самостоятельную проповедь», притязающую на то, что китайская миссия может обойтись без вселенского общения. Текст тщательно различает законный патриотизм, который каждый китайский католик должен в себе воспитывать, и религиозный национализм, изолирующий отдельную Церковь от вселенского Тела.

Пий XII учит в ней, что китайские католики никому не уступают в горячей любви к своей родине, осуждая при этом принципы трёх самостоятельностей, направленные на создание Церкви, отделённой от единства, основанного Христом: всякая община, разрывающая таким образом единство, предупреждает он, утратит свою жизненную силу, как ветвь, отсечённая от лозы^[20].

Основание ПАКК (30 июля 1957 года)

Три года спустя, 30 июля 1957 года, под эгидой Бюро по делам религий 241 китайский католик созывается в Пекин и основывает Патриотическую ассоциацию китайских католиков (Чжунго Тяньчжуцзяо Айго Хуэй, ПАКК). Эта структура представляет себя как движение «любви к отечеству и к Церкви» (в действительности — любви к отечеству против папы). Она притязает на полную автономию от Рима, включая назначение епископов^[21].

Выражение «патриотическая Церковь» отныне будет обозначать эту параллельную структуру. Она, строго говоря, не является схизматической в классическом смысле (верующие продолжают служить ту же мессу, исповедовать тот же Символ веры, формально поминать папу в литургии); но она канонически неупорядочена: её епископы хиротонисаны без папского мандата, её уставы провозглашают независимость от Святого Престола, а её иерархия фактически находится под контролем Бюро по делам религий Коммунистической партии.

Первые епископские хиротонии без мандата (апрель 1958 года)

13 апреля 1958 года в соборе Святого Иосифа в Ханькоу совершаются первые в новейшей истории Церкви в Китае епископские рукоположения без папского мандата: Бернардин Дун Гуанцин (Ханькоу) и Юань Вэньхуа (Учан) хиротонисаны китайскими епископами, сами отлучёнными latae sententiae^[22]. Хиротония канонически действительна (апостольское преемство сохранено), но тяжко незаконна: она влечёт, согласно канону 2370 действовавшего тогда Кодекса 1917 года — каравшего епископскую хиротонию без апостольского мандата суспенсией latae sententiae («ipso iure suspensi sunt, donec Sedes Apostolica eos dispensaverit»), наказанием, доведённым до отлучения latae sententiae, резервированного Апостольскому Престолу, каноном 1382 Кодекса 1983 года, — и подтверждённому Пием XII для китайского случая, отлучение latae sententiae и рукополагающих, и рукоположённого. Простыми словами: это исключение из общения Церкви наступает само собой, как только совершён акт, словно дверь, закрывающаяся сама, без необходимости судебного решения.

Ad Apostolorum Principis (29 июня 1958 года)

29 июня 1958 года, в праздник святых Петра и Павла, Пий XII публикует свою третью энциклику о Китае, Ad Apostolorum Principis^[23]. Текст строже двух предыдущих. Он объявляет тяжко незаконными — «преступными и святотатственными» — епископские хиротонии, совершённые без папского мандата, разоблачает «патриотическое» движение как попытку основать «национальную Церковь», оторванную от Преемника Петра, и подтверждает отлучение latae sententiae — наступающее само собой, как объяснено выше, — которое несут и рукополагающий, и рукоположённый.

«Никто не может законно преподать епископскую хиротонию, если заранее нет уверенности в существовании соответствующего апостольского мандата. […] Так называемое патриотическое движение провозглашает мнимое право католиков по собственной инициативе избирать епископов.» — Пий XII, Ad Apostolorum Principis (29 июня 1958 года; переведено с итальянского)^[24]

Папа напоминает также, что фактическое разделение, навязанное коммунистическим режимом, не разрушает церковного общения: есть два порядка реальности, гражданский институт и видимая Церковь, которые нельзя смешивать. Доктрина языческого огосударствления, сформулированная Пием XI в Non abbiamo bisogno (1931), находит здесь новое применение — см. большое досье о Церкви перед лицом тоталитаризмов (1917–1989).

Арест 8 сентября 1955 года

8 сентября 1955 года, в праздник Рождества Пресвятой Девы Марии, монсеньор Игнатий Гун Пиньмэй (Гун Пиньмэй), епископ Шанхая с 1950 года, арестован в своей епархиальной резиденции вместе с более чем 200 священниками и ответственными лицами Церкви — международные депеши того времени сообщают о 200 католических священниках, арестованных в ту же ночь; к концу сентября задержаны уже более 1200 священников и верующих — цифра, принятая Полом Мариани, — священники, монашествующие и миряне, наиболее активно участвовавшие в Легионе Марии и католических молодёжных объединениях^[25]. Родившийся 2 августа 1901 года в Пудуне (Шанхай), воспитанный иезуитами, рукоположённый во священника в 1930 году, Гун Пиньмэй был возведён в епископы 7 октября 1949 года — то есть через шесть дней после провозглашения Народной Республики.

Процесс 1960 года

Пять лет спустя, в 1960 году, в Шанхае проходит публичный процесс над «контрреволюционером Гун Пиньмэем». Епископа приводят в наручниках, одетого в длинную белую унизительную тунику, перед народный трибунал. Когда прокурор предлагает ему «признать свои преступления», епископ гремит перед толпой: «Да здравствует папа!» (Цзяохуан ваньсуй!). Никакого признания не будет получено. Он приговорён к пожизненному заключению^[26].

Тридцать лет тюрьмы

Монсеньор Гун проводит тридцать лет подряд в заключении, включая период абсолютной изоляции без доступа к литургии, без каких-либо вестей извне, порой даже без возможности молиться вслух. Согласно свидетельствам, собранным после его освобождения, он всегда отказывался от малейшей уступки ПАКК, несмотря на обещание немедленного освобождения в случае вступления в неё^[27]. Его исключительная стойкость делает его уже в 1970-е годы символом верности Китая Святому Престолу.

Кардинал in pectore (1979 год), объявлен в 1991 году

В 1979 году Иоанн Павел II, избранный годом ранее, возводит Гун Пиньмэя в кардиналы in pectore («в тайне сердца»), — возведение, сохраняемое в тайне, чтобы не подвергать опасности жизнь всё ещё заключённого епископа. Это возведение остаётся скрытым двенадцать лет: двенадцать лет он уже кардинал, но никто об этом не знает — папа хранит его имя сокрытым в своём сердце, чтобы защитить его. Оно публично объявлено папой лишь на консистории 28 июня 1991 года^[28], то есть через шесть лет после его выхода из тюрьмы под домашний арест (1985 год согласно официальной биографии фонда^[29]) и через три года после его изгнания в Соединённые Штаты.

Изгнание и смерть в Стэмфорде (12 марта 2000 года)

Освобождённый из тюрьмы в 1985 году и помещённый под домашний арест — сам кардинал называл 1986 год в одном из интервью^[30] — получив в 1988 году разрешение покинуть Китай и присоединиться к родственникам в Стэмфорде (Коннектикут), монсеньор Гун проводит последние двенадцать лет в молитвенном и скромном уединении. Он умирает 12 марта 2000 года в возрасте 98 лет, так и не увидев Китай вновь^[31]. Его фонд, Фонд кардинала Гуна, созданный в Стэмфорде его племянником Иосифом Гуном, остаётся сегодня одним из главных источников информации о положении подпольной Церкви.

Закрытие всех храмов

Великая пролетарская культурная революция, начатая Мао в мае 1966 года, бьёт не только по католикам, верным Риму, но и по официальной Церкви ПАКК. Все храмы Китая закрыты между 1966 и 1979 годами, без исключения. Соборы превращены в склады, школы, музеи или заводы. В Шанхае собор Святого Игнатия становится зернохранилищем; в Пекине Южный собор (Наньтан) обезображен и превращён в начальную школу. Сельские часовни сносятся^[32].

Духовенство, отправленное в лаогай

Епископы самой ПАКК — включая тех, кто принял возведение без папского мандата, — отправляются в лагеря «трудового перевоспитания» (лаогай). Простыми словами: лагеря, где людей запирают и заставляют тяжело работать, чтобы вынудить их думать так, как требует режим. Китайское духовенство, дотоле разделённое между верными Риму и патриотическими, оказывается подвергнуто преследованиям поголовно: маоистская идеология не терпит никакой религии. Десять лет совершение мессы юридически и практически невозможно. Редкие выжившие служат тайно, по квартирам, с гостиями из обычного хлеба, с литургическими облачениями, выкроенными из простыней.

Вера, ставшая строго домашней

Именно в этот период складывается новый духовный образ: женщина-катакомбница Культурной революции, часто бабушка, передающая внукам азы катехизиса — Отче наш, Радуйся Мария, крестное знамение, молитвы за усопших — без единой книги, шёпотом. После освобождения в 1979 году подпольные священники обнаружат сотни молодых взрослых, крещённых по памяти, никогда не наставленных клириком, но глубоко верующих. Эта безмолвная семейная передача сегодня считается одним из живых духовных источников китайской Церкви^[33].

Документ № 19 (31 марта 1982 года)

Приход к власти Дэн Сяопина в декабре 1978 года и поворот к четырём модернизациям позволяют обнародовать 31 марта 1982 года Документ № 19 Центрального комитета Коммунистической партии: «Об основополагающем вопросе религиозной политики в социалистический период нашей страны»^[34]. Текст официально признаёт длительное существование религии в социалистическом обществе — крупнейший теоретический разрыв с догматическим маоизмом — и разрешает вновь открывать места культа под государственным контролем. Пять признанных религий (католицизм, протестантизм, ислам, буддизм, даосизм) надзираются каждая официальной патриотической ассоциацией.

Для католиков Документ № 19 означает публичное возрождение ПАКК, вновь открывающей соборы, семинарии (первая вновь открытая национальная семинария — в Шанхае в 1982 году, семинария Шешань) и епархиальные объединения. С 1983 года возобновляются епископские хиротонии, по-прежнему без папского мандата, но на этот раз под осторожным взглядом Святого Престола, который с конца 1980-х годов начинает сдержанную дипломатическую работу по каноническому признанию отдельных «патриотических» епископов в покаянии.

Подпольные епископы и монсеньор Пьетро Иосиф Фань Сюэянь

Но в то же время воссоздаётся вторая Церковь — в подполье. Во главе её: монсеньор Пьетро Иосиф Фань Сюэянь (1907–1992), епископ Баодина (Хэбэй), арестованный в 1958 году и находившийся в заключении до 1979 года. Освобождённый в этом году, он хиротонисует в 1981 году, без предварительного мандата, трёх новых епископов для обеспечения апостольской непрерывности подпольной Церкви: извещённый задним числом Иоанн Павел II узаконивает эти рукоположения и наделяет Фаня особыми полномочиями для замещения вакантных епархий^[35]. В течение 1980-х годов Фань Сюэянь и его преемники хиротонисуют таким образом десятки «подземных» епископов, ни один из которых не признаёт ПАКК.

Эта стратегия параллельного преемства одобрена Римом: извещённый задним числом, Иоанн Павел II узаконивает эти рукоположения и наделяет Фаня особыми полномочиями для замещения вакантных епархий^[36]. Отныне, в глазах Святого Престола, так хиротонисанные подпольные епископы осуществляют законное служение, тогда как официальная иерархия, рукоположённая без мандата, живёт в состоянии тяжёлой неупорядоченности. Но это одобрение порождает двойную иерархию, источник бесчисленных пастырских драм в епархиях, где сосуществуют официальный епископ ПАКК и подпольный епископ, верный Риму.

Фань Сюэянь арестован вторично в 1982 году, приговорён к десяти годам тюрьмы. Находясь в заключении до самой смерти, он найден бездыханным 13 апреля 1992 года в камере в Чэндэ. Его тело, возвращённое семье со сломанными костями и следами пыток, выставлено лишь на несколько часов, прежде чем власти проводят принудительные похороны. AsiaNews и Washington Post от 25 апреля 1992 года сообщают о смерти от жестокого обращения^[37].

Положение к концу понтификата Иоанна Павла II

К концу понтификата Иоанна Павла II (2005 год) положение стабилизировано, но заблокировано. Оценочные статистики — оспариваемая оценка без официальной переписи (Tripod, лето 2005 года) — сходятся на 10–12 миллионах китайских католиков^[38]. Около 60 епископов признаны одновременно Римом и ПАКК (так называемый статус «законный и публичный»), около 30 епископов остаются чисто официальными (без общения с Римом), а 40–50 подпольных епископов продолжают своё служение на обочине системы. Отношения между двумя Церквами постепенно смягчились: некоторые священники сослужат, верующие переходят из одной общины в другую, официальные епископы тайно примиряются с папой. 24 октября 2001 года, по случаю четырёхсотлетия прибытия Маттео Риччи в Пекин (1601–2001), Иоанн Павел II выражает историческую просьбу о прощении за католические проступки, совершённые в веках в отношении Китая, в частности в споре об обрядах^[39]. Ватиканская дипломатия ждёт, что аналогичный жест последует из Пекина. Он не последует.

Возникновение документа

Избранный 19 апреля 2005 года, Бенедикт XVI делает китайское досье одним из своих дипломатических и пастырских приоритетов. Теолог по образованию, он отвергает чисто дипломатический подход, предпочитаемый некоторыми из его сотрудников, и хочет вновь изложить принципы общения. 27 мая 2007 года, в торжество Пятидесятницы, он публикует Письмо епископам, священникам, посвящённым лицам и верным мирянам Католической Церкви в Китайской Народной Республике — длинный, плотный, доктринальный текст, который останется основополагающей пастырской точкой отсчёта на следующую четверть века^[40].

Три великих принципа

Письмо излагает три главных принципа:

1. Чёткое различие между гражданским порядком и церковным порядком. Католическая Церковь в Китае — не угроза китайскому государству; она не стремится преобразовывать его политические институты. Её миссия по существу религиозна.

«Также и Католическая Церковь, пребывающая в Китае, имеет миссию не изменять структуру или управление государства, но возвещать людям Христа, Спасителя мира, опираясь — в совершении своего апостольства — на силу Божию.» — Бенедикт XVI, Письмо католикам Китая, § 4 (27 мая 2007 года)^[41]

О взаимоотношениях с государством папа повторяет слова Иоанна Павла II, напоминавшего об отце Маттео Риччи: «сегодняшняя Католическая Церковь не просит у Китая и его политических властей никаких привилегий, но лишь возможности возобновить диалог, чтобы прийти к отношениям, проникнутым взаимным уважением и глубоким знанием»^[42].

2. Доктринальная несовместимость ПАКК в её нынешних уставах с католическим общением. Письмо напоминает, с чёткостью, которой мало кто ожидал, что притязание ПАКК «осуществлять контроль над епископами» и «руководить католической общиной» в целом «несовместимо с католической доктриной»^[43]. Но оно различает ПАКК как структуру (подлежащую преобразованию) и отдельных верующих католиков, в ней состоящих (часто с правой совестью, которых следует принимать).

3. Внутреннее примирение между официальной Церковью и подпольной Церковью. Письмо в этом пункте разрывает сердце. Бенедикт XVI просит католиков Китая, как официальных, так и подпольных, более не считать друг друга противниками, но разделёнными членами единого Тела, призванного к единству. Он прямо призывает подпольных священников и епископов «доводить, по мере возможности, до сведения гражданских властей о своём положении», чтобы постепенно выходить из подполья^[44].

Всемирный день молитвы о Церкви в Китае (24 мая)

Письмо завершается учреждением Всемирного дня молитвы о Церкви в Китае, назначенного на 24 мая, память Богоматери Помощницы христиан, что совпадает также с традиционным китайским паломничеством к марианскому святилищу Шешань близ Шанхая^[45]. Бенедикт XVI составляет для этого случая «Молитву к Богоматери Шешаньской», переведённую на китайский язык и широко распространённую в китайских общинах диаспоры.

«обязательство всех тех, кто в Китае, среди повседневных трудностей, продолжает верить, надеяться, любить, чтобы они никогда не боялись говорить миру об Иисусе и Иисусу о мире» — Бенедикт XVI, Молитва к Богоматери Шешаньской (май 2008 года), цитируется в молитве Ангелус 25 мая 2008 года^[46]

Восприятие в Китае и санкции

Восприятие документа непосредственно и контрастно. Подпольные епископы приветствуют его как доктринальное освобождение, епископы ПАКК реагируют осторожно. Китайские власти запрещают распространение официального текста в континентальном Китае: он ходит в фотокопиях, по памяти, а главное через Интернет (вплоть до постепенной фильтрации). В 2008 году в отместку власти Шанхая вводят первые массовые ограничения в Шешане: запрет организованных епархиальных паломничеств из Гонконга, проверки документов на входе в святилище, постепенное закрытие прилегающего парка^[47]. После 2020 года положение ужесточится ещё сильнее.

Возникновение и переговоры

Избранный 13 марта 2013 года, Франциск доверяет китайское досье кардиналу Пьетро Паролину, своему новому государственному секретарю (назначен 31 августа 2013 года). Паролин возобновляет дипломатические переговоры, начатые при Бенедикте XVI, но прерванные самовольными хиротониями 2010–2011 годов (епископская хиротония Лэй Шииня в Лэшане 29 июня 2011 года без папского мандата: отлучение latae sententiae — наступающее само собой, как объяснено выше^[48]). Пять лет тайных переговоров приводят к подписанию 22 сентября 2018 года в Пекине Временного соглашения между Святым Престолом и Китайской Народной Республикой о назначении епископов^[49].

Известное содержание

Полный текст остаётся секретным — исключительный случай дипломатического соглашения между двумя государствами, содержание которого не публикуется. Известные элементы, по официальным коммюнике и контролируемым утечкам, таковы:

• Китайская Народная Республика представляет кандидатов в епископы согласно внутренней процедуре, в которой ПАКК играет определяющую роль;
• папа сохраняет право вето, то есть ни одно имя не может быть навязано против его явно выраженной воли;
• семь китайских епископов, отлучённых при Бенедикте XVI за рукоположение без мандата, воссоединяются с католическим общением Франциском одновременно с подписанием;
• Конференция епископов Китая (до тех пор не признанная Римом) вступает в фазу постепенной интеграции;
• подпольные епархии остаются в неопределённости: некоторые из их епископов признаны государством в рамках нового соглашения, но юридический статус всего подпольного духовенства ещё предстоит прояснить.

Первые хиротонии в рамках нового соглашения

Первым публичным осуществлением соглашения становится епископская хиротония монсеньора Антония Яо Шуня, епископа Цзинина (Внутренняя Монголия), в соборе Богоматери Розария в Цзинине (Уланчаб, Внутренняя Монголия) 26 августа 2019 года. Впервые с 1958 года епископская хиротония в континентальном Китае проходит с публично признанным обеими сторонами папским мандатом^[50]. В Риме этот жест приветствуют как дипломатическое осуществление нормализации.

Продления (2020, 2022, 2024 годы)

Продление от 22 октября 2024 года, подписанное на четыре года (вдвое дольше предыдущих продлений, то есть до 22 октября 2028 года), выражает прочную приверженность Святого Престола пути, открытому в 2018 году, несмотря на арест и процесс кардинала Дзена в промежутке^[51]. После этого продления соглашение продолжало применяться: Лев XIV назначил монсеньора Франциска Ли Цзяньлиня в апостольскую префектуру Синьсян 11 августа 2025 года, рукоположённого во епископа в Синьсяне 5 декабря 2025 года; Зал печати Святого Престола приветствовал 6 декабря 2025 года гражданское признание монсеньора Иосифа Чжан Вэйчжу в качестве епископа-эмерита; затем монсеньор Павел Лю Хунган был рукоположён в Датуне 31 августа 2026 года — шестая хиротония понтификата в рамках соглашения^[52]. Коммюнике Зала печати Святого Престола настаивает на «временном» характере устройства и выражает надежду на «углубление и расширение» диалога. Ватиканская дипломатия описывает соглашение как «дамбу», позволяющую избежать новых разрывов, а не как окончательное урегулирование.

От Шанхая до Гонконга: путь исповедника

Родившийся 13 января 1932 года в Шанхае, Иосиф Дзен Дзе-кюнь (по-кантонски: Чань Ятквань) вступает к салезианцам в 1944 году, в 16 лет в 1948 году бежит с континента, спасаясь от маоистской революции, рукополагается во священника в Турине в 1961 году и становится одним из главных пастырей китайской диаспоры Гонконга. Епископ Гонконга с 2002 года, возведённый в кардиналы Бенедиктом XVI 24 марта 2006 года^[53], он быстро становится самым слушаемым голосом китайского католицизма за рубежом.

Публичный разрыв с ватиканской дипломатией

В 2000-е годы Дзен поначалу поддерживает политику сближения Бенедикта XVI. Но по мере того как дипломатия Франциска движется к соглашению с Пекином, он становится одним из самых резких её критиков. 24 сентября 2018 года, через два дня после подписания соглашения, он публикует Открытое письмо кардиналам^[54], в котором обличает то, что считает оставлением подпольных епископов и верующих. В интервью Reuters в Гонконге 19 сентября 2018 года он публично выступает против готовящегося соглашения, которое считает противоречащим интересам подпольной Церкви, оставшейся верной Риму ценой тяжёлых преследований^[55].

Арест 11 мая 2022 года

11 мая 2022 года, в возрасте 90 лет, кардинал Дзен арестован в Гонконге полицией национальной безопасности на основании нового Закона о национальной безопасности, навязанного Пекином в июне 2020 года. Официальный мотив не религиозный, а финансовый: его обвиняют в «сговоре с иностранными силами» за его роль администратора Гуманитарного фонда помощи 612, поддерживавшего продемократических демонстрантов 2019 года^[56]. В тот же день его отпускают под залог.

Осуждение и мировое влияние

После нескольких недель слушаний 25 ноября 2022 года выносится приговор: кардинал Дзен признан виновным, как и пятеро его сообвиняемых (включая певицу Дениз Хо и правозащитницу Маргарет Нг), в нерегистрации объединения; он приговорён к штрафу в 4000 гонконгских долларов (около 510 долларов США)^[57]. Умеренность наказания, желательная для властей, чтобы не раздувать международный скандал, ничего не отнимает от символического значения приговора: впервые действующий кардинал осуждён в Гонконге за гражданскую деятельность, и это первое осуждение действующего кардинала коммунистическим режимом со времён кардинала Йожефа Миндсенти в Венгрии в 1949 году^[58].

Принятый папой Франциском в Риме в январе 2023 года^[59], кардинал Дзен продолжает публично отстаивать дело подпольной Церкви, формально не разрывая со Святым Престолом, но сохраняя свою критику китайской стратегии Ватикана.

Доктрина мая 2015 года и изобретение понятия

Избранный генеральным секретарём Коммунистической партии Китая в ноябре 2012 года, Си Цзиньпин постепенно запускает, начиная с мая 2015 года, на Конференции Единого фронта, ставшую ныне центральной доктрину: «синизацию» (чжунгохуа) религий. Понятие подхвачено и систематизировано на Общенациональной конференции по религиозной работе в апреле 2016 года. Всякая религия, присутствующая на территории Народной Республики, должна быть приспособлена к «китайской культуре», к «социалистическому пути» и к «руководству Партии»^[60]. Понятие не совпадает с инкультурацией в христианском смысле: речь не о воплощении Евангелия в китайской культуре (что пытался делать Маттео Риччи в споре о китайских обрядах), а о подчинении религии идеологии Партии.

«Пятилетний план продвижения синизации католицизма» (2018–2022)

В июне 2018 года Китайский совет епископов (официальный орган, не признанный Римом) и ПАКК совместно публикуют документ под названием «Пятилетний план продвижения синизации католицизма в нашей стране (2018–2022)»^[61]. Текст предписывает всем приходам:

• приспособление проповеди к «основным социалистическим ценностям», провозглашённым XVIII съездом КПК;
• поднятие государственного флага у входов во все храмы;
• переписывание истории Церкви в патриотической перспективе;
• визуальную индигенизацию религиозных произведений искусства (постепенное устранение образов, признанных слишком «западными»);
• воспитание семинаристов в духе мысли Си Цзиньпина и «славной истории КПК».

В конце 2023 года запущен новый план на 2023–2027 годы, продлевающий эти установки.

Снос крестов в Чжэцзяне (2014–2016)

Между январём 2014 и концом 2016 года прибрежная провинция Чжэцзян — прозванная «китайским Иерусалимом» из-за высокой плотности христиан (1,3 миллиона протестантов и 220 000 католиков) — становится объектом кампании под названием «Три упорядочения, один снос», направленной против религиозных зданий. От 1500 до 1800 крестов сбиты с вершин католических и протестантских храмов местными властями, несколько целых зданий (включая большую протестантскую церковь Саньцзян, 2014 год) снесены. Цифра, приведённая ChinaAid в феврале 2016 года, — 1700 снесённых крестов — сегодня наиболее широко воспроизводится^[62].

Постепенное закрытие Шешаня

Марианское святилище Шешань в Сунцзяне близ Шанхая — одно из крупнейших католических мест паломничества в Азии. Построенное между 1925 и 1935 годами на холме, видимом из мегаполиса, оно включает каменную базилику, монументальную Голгофу и бронзовую статую Девы, держащей Младенца Иисуса. С 2008 года (первой годовщины письма Бенедикта XVI) власти Шанхая постепенно ограничивают доступ к святилищу в мае, особенно для паломников из Гонконга и диаспоры. Пандемия Covid-19 служит предлогом для почти полного закрытия с 2020 года: допускаются лишь немногочисленные местные верующие, прилегающий парк остаётся закрытым для публики, а большое торжество 24 мая запрещено^[63]. Дата, учреждённая Бенедиктом XVI как Всемирный день молитвы о Церкви в Китае, тем самым лишена публичного значения на китайской территории — но продолжает отмечаться по всему миру.

Монсеньор Иаков Су Чжиминь и исчезнувшие епископы

Монсеньор Иаков Су Чжиминь, подпольный епископ Баодина (Хэбэй), впервые арестованный в 1977 году (15 лет заключения, до 1993 года), затем арестованный в марте 1996 года во время процессии к марианскому святилищу Дунлу, бежавший месяцем позже и вновь схваченный 8 октября 1997 года, публично не появлялся с ноября 2003 года^[64]. Тогда близкие мельком видели его в больнице Баодина под полицейской охраной. Родившийся в 1932 году, сегодня ему было бы 94 года. Его племянники и епархия в изгнании полагают, что он умер в заключении, хотя никакого официального подтверждения не получено. Этот случай символичен для целой категории исчезнувших епископов — ни освобождённых, ни официально осуждённых, ни объявленных умершими.

Арест монсеньора Иосифа Чжан Вэйчжу (май 2021 года)

20 мая 2021 года около 100 китайских полицейских обыскивают заброшенный завод в Шахэцяо (Хэбэй), служивший с 2018 года подпольной семинарией епархии Синьсян. На следующий день, 21 мая 2021 года, монсеньор Иосиф Чжан Вэйчжу, подпольный епископ Синьсяна, признанный Римом, арестован у себя дома^[65]. Страдавший от рака, незадолго до ареста он перенёс операцию. Находясь в заключении в последующие годы — Святой Престол дипломатическим путём просил о его освобождении, — он затем сложил своё служение: папа Лев XIV принял его отставку от пастырского управления и назначил монсеньора Франциска Ли Цзяньлиня епископом апостольской префектуры Синьсян 11 августа 2025 года в рамках временного соглашения; тот был рукоположён в Синьсяне 5 декабря 2025 года. Китайские власти затем предоставили монсеньору Чжану гражданское признание в качестве епископа-эмерита — жест, приветствованный Залом печати Святого Престола как новый шаг диалога^[66]. Это дело, последовавшее за временным соглашением 2018 года и его первым продлением, — один из главных камней преткновения в критике соглашения кардиналом Дзеном и епископами диаспоры.

Запрет несовершеннолетним входить в храмы

Менее освещаемым в СМИ, но глубоким измерением синизации является строгое применение запрета несовершеннолетним младше 18 лет входить в места культа и получать религиозное образование. Эта политика, начатая Документом № 6 от 5 февраля 1991 года (циркуляр ЦК Партии и Госсовета по улучшению религиозной работы, усиливший контроль и регистрацию религиозной деятельности), но применявшаяся неравномерно, строго проводится с 2018 года со вступлением в силу пересмотренных Положений о религиозных делах (1 февраля 2018 года), запрещающих религиозную деятельность с участием несовершеннолетних^[67]: таблички у входов в соборы, видеонаблюдение, выдворение семей с детьми, доносы школ на родителей. Семейная передача, главный ресурс китайской Католической Церкви со времён Культурной революции, тем самым под прицелом.

Сколько католиков? Оспариваемые статистики

Никакая официальная китайская перепись не даёт надёжной цифры. Наиболее распространённая оценка, принадлежащая Исследовательскому центру Святого Духа в Гонконге (статистический бюллетень, издание 2023 года), определяет число китайских католиков около 10 миллионов (пик в 12 миллионов, оценочно около 2005 года, с тех пор лёгкое снижение, итог Catholic World Report от 22 декабря 2024 года): это оспариваемая оценка без официальной переписи^[68]. Официальная Церковь (ПАКК) заявляет около 6 миллионов верующих примерно в 6000 приходах, 70 публичных епископов (большинство одновременно признанных Римом и государством с 2018 года), 3800 священников, 5600 монахинь и около 10 больших семинарий. Подпольная Церковь оценивается в 4–6 миллионов верующих, 40–60 епископов (часть исчезнувших или престарелых), несколько сотен священников и плотную сеть общин, в частности сельских, в Хэбэе и Шаньси. Границы между двумя Церквами стали проницаемыми с 2018 года: многие подпольные священники согласились на публичную регистрацию при сохранении верности Риму.

Иерархия: между интеграцией и непрозрачностью

Вследствие временного соглашения 2018 года все епископы континентального Китая, в принципе, находятся в каноническом общении со Святым Престолом^[69]. Но это юридическое единство скрывает три слабости:

1. Престарелые подпольные епископы или исчезнувшие не заменены согласно традиционным каноническим процедурам; некоторые епархии оказываются управляемыми официальными епископами, которых подпольные верующие признают не вполне.
2. Несколько назначений после 2018 года произошли без явного согласия папы (случаи, отмеченные в Шанхае в апреле 2023 года при несогласованном переводе монсеньора Иосифа Шэнь Биня), что открыто противоречит духу соглашения^[70].
3. Конференция епископов Китая (официальный организм) по-прежнему не включает подпольных епископов, признанных Римом; единство остаётся, таким образом, de jure, но не de facto.

Роль кардинала Стефана Чоу в Гонконге

В этой напряжённой обстановке в мае 2021 года папа Франциск делает заметный пастырский выбор: он назначает Стефана Чоу Сау-яня, гонконгского иезуита 1959 года рождения, епископом Гонконга, рукоположённым 4 декабря 2021 года. 30 сентября 2023 года на ординарной консистории Франциск возводит его в кардиналы (титул Сан Джованни Баттиста де ла Салле)^[71]. Чоу представляет себя фигурой «моста» между диаспорой, Гонконгом и континентом; с 17 по 21 апреля 2023 года он совершает официальный визит в Пекин (первый визит епископа Гонконга с 1985 года)^[72], в ноябре 2023 года принимает своего пекинского коллегу монсеньора Иосифа Ли Шаня и пытается вести терпеливую дипломатию, контрастирующую с прямотой его предшественника Дзена. Его кардинальское назначение сосредоточивает в одном человеке всю сложность современной китайской Церкви: глубоко китайский, глубоко католический и римский, глубоко приверженный свободе слова Гонконга, глубоко вовлечённый в диалог с Пекином.

Таинственная жизнь, которая сопротивляется

Несмотря на ограничения, церковные статистики показывают парадоксальную жизненность: около 50 000–80 000 крещений взрослых в год с начала 2000-х годов, число ежегодных священнических рукоположений, сопоставимое с Францией (60–100 в зависимости от года), растущие китайские монашеские конгрегации и появление движений мирянской духовности, приспособленных к контексту (группы молодых городских профессионалов, безмолвные семейные паломничества, lectio divina по квартирным ячейкам)^[73].

Испытанное апостольское преемство

Апостольское преемство в Китае сегодня действительно, но ослаблено семьюдесятью годами неупорядоченности. Подпольная Церковь, от монсеньора Фань Сюэяня до параллельных преемств 1980–1990-х годов, сохранила непрерывную епископскую цепь ценой бесчисленных жертв. Официальная Церковь, несмотря на семь отлучённых епископов, воссоединённых в 2018 году, также располагает действительным апостольским преемством (хиротония без мандата тяжко незаконна, но таинственно действительна — принцип, напомненный в Ad Apostolorum Principis^[74]). Единство католического общения в Китае остаётся, таким образом, в строго таинственном плане нетронутым; но в юридическом и пастырском плане оно ещё требует долгого внутреннего примирения.

Китайские святые: 120 мучеников, канонизированных в 2000 году

1 октября 2000 года, в национальный праздник Китая (годовщину провозглашения Народной Республики), Иоанн Павел II торжественно канонизирует в соборе Святого Петра 120 мучеников Китая — 87 китайцев и 33 иностранных миссионеров, павших между 1648 и 1930 годами, главным образом во время преследования ихэтуаней 1900 года^[75]. Выбор даты вызывает ярость Пекина, обличающего «оскорбление национального достоинства». Эта коллективная канонизация делает китайскую Церковь одной из богатейших мучениками в XX веке после польской и русской Церквей. Несколько современных беатификационных процессов идут: монсеньор Пьетро Фань Сюэянь, кардинал Гун Пиньмэй, различные священники и монахини, умершие в заключении. Ни один процесс к настоящему дню не завершён, в частности из-за трудности сбора епархиальных доказательств в континентальном Китае.

Пастырский вызов

Пастырский вызов сегодня троякий:

1. Сохранять общение между Римом и Китаем, несмотря на идеологическое давление синизации, не замалчивая конкретных нарушений религиозной свободы;
2. Примирить официальную Церковь и подпольную Церковь, не унижая ту, что претерпела мученичество, и не исключая ту, что согласилась жить легально;
3. Передавать веру новому поколению китайцев — городскому, воспитанному в идеологии Партии, в обществе цифрового надзора, где тайну исповеди уже нельзя предполагать само собой.

Сценарии будущего: крах, интеграция или новая скрытая весна?

Сегодня католические наблюдатели обсуждают три сценария:

Ни один из этих сценариев не исключает других. История Церкви в Китае с 1949 года состоит из парадоксальных чередований: преследование не убило веру, дипломатическое приспособление не принесло немедленно свободы, верность папе стоила епископу тридцати лет тюрьмы, но в итоге дала всемирно чтимого кардинала. Пасхальная тайна вписана в неё, как в немногие другие современные национальные истории.

Для католика эти три сценария — не три равнозначных пари, между которыми следовало бы холодно выбирать: миссия Церкви в Китае состоит не в изменении структуры или управления государства, но в том, чтобы «возвещать людям Христа, Спасителя мира»^[76]. Бенедикт XVI вверил эту миссию молитве всей Церкви — в частности Всемирному дню молитвы 24 мая и Молитве к Богоматери Шешаньской^[77] — в уповании пасхальной тайны: именно проходя через крест со Христом, испытанная Церковь Китая уже приносит свой плод.

• Спор о китайских обрядах (1645–1742) — чтобы понять миссионерское наследие и исторические блокировки, задержавшие законную синизацию китайского католицизма.
• Церковь перед лицом тоталитаризмов (1917–1989) — чтобы поместить китайский случай в большую доктринальную матрицу католических битв против тоталитаризмов XX века.
• Подпольная Церковь при коммунизме (1917–1991) — о доктрине и практике параллельного апостольского преемства, для которого Китай сегодня остаётся одним из последних полей применения.
• Иезуитские миссии в Японии — чтобы сравнить две истории Церквей-мучениц на Дальнем Востоке.
• Христианское возрождение — об аналогичных случаях возвращения христианства после коммунистического преследования.