Иезуитские миссии в Японии (1549–1644)

Азиатская мечта молодого Общества

Общество Иисуса, утверждённое Павлом III буллой Regimini militantis Ecclesiae от 27 сентября 1540 года^[6], с самого начала определяется своим всемирным призванием. Игнатий Лойола отвергает постоянное территориальное закрепление; его сподвижники приносят «четвёртый обет» послушания Папе circa missiones — идти, по формуле, во всякое место мира, к верным и к неверным, без колебаний и отговорок^[7]. Эта подвижность закреплена в Конституциях, составленных Игнатием и его секретарём Поланко между 1547 и 1556 годами^[8].

Когда в 1540 году король Жуан III Португальский просит миссионеров для Восточной Индии, именно Франциск Ксаверий — один из семи монмартрских сподвижников, наваррец, бывший регент коллежа Бовэ — отплывает 7 апреля 1541 года и прибывает в Гоа, столицу португальского Estado da Índia, 6 мая 1542 года^[9]. В письме из Индий к европейским сподвижникам (конец 1543 — начало 1544 года) он уже сетует, что множества людей не становятся христианами лишь за недостатком работников, которые наставили бы их^[10]. Именно эта логика расширения, а не спланированный в Риме проект, приводит Общество в Японию.

Решающая встреча с Андзиро в Малакке (1547)

Перелом наступает в декабре 1547 года в португальском порту Малакка. Ксаверий, возвращающийся с Молуккских островов, встречает там беглого японского самурая Андзиро (иногда транскрибируется Ядзиро), родом из Кагосимы в южной провинции Сацума. Андзиро убил человека и тайно сел на португальский корабль, спасаясь от правосудия даймё Симадзу. В Малакке он открывает христианство через португальского капитана, друга Ксаверия, Жоржи Алвареша, который передаёт ему письмо для миссионера^[11].

Ксаверий долго расспрашивает японца и обнаруживает, вопреки всем европейским ожиданиям того времени, народ грамотный, организованный, иерархичный, утончённый, обладающий сложившейся религией. Три месяца спустя после прибытия его первый отчёт из Японии — письмо из Кагосимы от 5 ноября 1549 года Обществу в Гоа — содержит ставшую знаменитой оценку:

«По опыту, который мы здесь приобрели, японский народ — среди всех языческих народов, открытых доныне, лучший, какого мы встречали, и мне кажется, что среди неверных не найдётся другого народа, превосходящего японцев». — Святой Франциск Ксаверий, письмо из Кагосимы от 5 ноября 1549 года Обществу в Гоа, в Monumenta Xaveriana, т. II, 1912^[12]

Андзиро отвозят в Гоа, крестят в церкви Святого Павла в мае 1548 года под именем Паулу ди Санта-Фе и год обучают в иезуитском коллеже Индий. Ксаверий решает лично нести Евангелие на этот архипелаг, землю которого ещё не попирал ни один европеец — кроме трёх португальских купцов, случайно прибывших на Танэгасиму в 1543 году.

Высадка в Кагосиме (15 августа 1549 года)

Ксаверий покидает Гоа 15 апреля 1549 года с двумя иезуитскими сподвижниками — Косме де Торресом (кастильским священником) и Хуаном Фернандесом (испанским братом-коадъютором, одарённым к языкам) — в сопровождении Андзиро и двух других японских обращённых. Путешествие проходит на китайской джонке кантонского пирата Авана, прозванного португальцами «Вором»^[13]. После остановки в Малакке и трёх месяцев опасного плавания они высаживаются в Кагосиме, порту провинции Сацума, 15 августа 1549 года, в праздник Успения Девы Марии^[14]. Эта дата — обет Монмартра 1534 года, японская высадка 1549 года — становится символической датой всемирной иезуитской миссии.

Ксаверия любезно принимает даймё Симадзу Такахиса. Феодальный владыка видит в присутствии португальцев возможность прямой торговли (знаменитые аркебузы, завезённые на Танэгасиму в 1543 году, уже преобразили японскую войну) и терпит проповедь миссионеров. Андзиро переводит; Ксаверий проповедует, порой прямо на улице, с помощью импровизированного двуязычного катехизиса. Менее чем за год в Кагосиме регистрируют сотню крещений, в том числе мать, жену и дочь самого Андзиро^[15].

Первая трудность: перевести слово «Бог»

Очень скоро Ксаверий сталкивается с центральной богословской проблемой всей японской миссии: как сказать «Бог» на языке, в котором нет однозначного слова для Высшего Существа? Андзиро, воспитанный в буддизме Сингон, предлагает слово Дайнити (Великое Солнце) — имя космического Будды. Ксаверий сначала соглашается и несколько месяцев проповедует «Дайнити», которого считает Богом. Но, расспросив бонз, он обнаруживает, что Дайнити обозначает пантеистическое начало — без личности, без Творения, без Провидения — точную противоположность христианского Бога. Ксаверий терминологически отступает: он возвращается к латинскому Deus, транскрибируемому по-японски Дэусу, которое заставляет затверживать верных^[16].

Это основополагающий методологический урок, который иезуиты запомнят: инкультурация не может идти на компромисс в именах Божиих. Поворот «Дайнити — Дэусу» предвосхищает за полвека спор о китайских обрядах, который Общество переживёт вокруг Маттео Риччи и термина Тяньчжу^[17].

Хирадо, Ямагути, Киото (1550–1551)

Столкнувшись с растущей враждебностью бонз Сингон в Кагосиме — видевших в нём угрозу своей власти — Ксаверий летом 1550 года покидает город ради Хирадо, свободного порта, куда начинают заходить португальские купцы. Там он крестит, по его письму от 29 января 1552 года, «столько за пятнадцать дней, сколько в Кагосиме за год»^[18]. Затем он движется на север: Ямагути, столица даймё Оути Ёситаки, одного из блистательнейших дворов Японии эпохи Сэнгоку. Первая аудиенция — провал: Ксаверий в бедной одежде не добивается внимания.

Тогда он отправляется в Киото — Мияко, императорскую столицу — куда прибывает в январе 1551 года после страшного зимнего путешествия. Город лежит в руинах, разорённый гражданскими войнами; император Го-Нара живёт в нищете; сёгун Асикага — лишь имя. Ксаверий отказывается от всякой императорской аудиенции и возвращается в Ямагути, на этот раз в шёлковых одеждах, с дипломатическими дарами, предназначенными императору, — механическими часами, венецианским зеркалом, мушкетом, портвейном, бразильским сахаром. Оути Ёситака принимает его благосклонно, дарит ему бывший заброшенный буддийский храм Дайдо-дзи и разрешает проповедь^[19]. Этот урок одежды тридцать лет спустя разовьёт Валиньяно в своей политике приспособления.

Бунго и отплытие в Китай (1551)

Последний японский эпизод: Ксаверий спускается в Фунаи (ныне Оита), столицу даймё Отомо Ёсисигэ в провинции Бунго. Ёсисигэ — крещённый лишь в 1578 году под именем Франсишку — принимает его тепло. Ксаверий остаётся там с сентября по ноябрь 1551 года. Он вверяет японскую миссию Косме де Торресу и Хуану Фернандесу и отплывает в Гоа с уже твёрдым намерением евангелизировать Китай, «источник всех религий Японии». Он умирает на острове Сансиан (Шанчуань), у берегов континентального Китая, 3 декабря 1552 года, так и не проникнув в империю Мин^[20].

Личный итог Ксаверия: два года и три месяца в Японии, около 800 крещений, четыре основания (Кагосима, Хирадо, Ямагути, Фунаи), жизнеспособная миссия, вверенная преемникам, зародыш миссионерского метода — и прочное суждение о японском народе, которое Общество будет повторять столетие.

Косме де Торрес и укрепление

После смерти Ксаверия Косме де Торрес остаётся единственным священником на месте. Миссия насчитывает лишь трёх монашествующих — Торреса, Фернандеса и португальского брата Дуарти да Силву — на около 2000 верных на трёх островах. Торрес, человек осторожный и терпеливый, управляет миссией восемнадцать лет (1552–1570) из Ямагути, затем из Фунаи.

В последующие годы прибывают три решающих подкрепления: Гашпар Вилела (1554), неутомимый проповедник, добившийся в 1560 году от сёгуна Асикаги Ёситэру разрешения проповедовать христианство в Киото^[21]; Луиш Фройш (1563), будущий официальный историк миссии; и Луиш ди Алмейда, бывший португальский купец, ставший иезуитом и врачом, — в 1557 году он основывает в Фунаи первую больницу европейского типа в Японии с хирургией и родильным отделением при финансовой поддержке Отомо Ёсисигэ^[22]. Это соединение заботы о теле и возвещения Евангелия характеризует всю иезуитскую миссионерскую педагогику.

Великие христианские даймё

Христианство укореняется в Японии классическим путём евангелизации: через обращение великих. Три даймё южного Кюсю играют решающую роль и получают своё место в японской католической памяти.

Омура Сумитада (1533–1587), владыка Ёкосэуры, затем Нагасаки, крещён в 1563 году под именем дон Бартоломеу, став первым христианским даймё в истории Японии. Он передаёт иезуитам порт Нагасаки в 1571 году, превращая маленькую рыбацкую бухту в торговую и миссионерскую базу; юридически дарит его в 1580 году Обществу, которое управляет им напрямую до 1587 года^[23]. Сумитада сам разрушает буддийские и синтоистские статуи в своих владениях — волна насильственных обращений, вызвавшая позже справедливую критику самих иезуитских историков (Фройша, Валиньяно).

Отомо Ёсисигэ (1530–1587), владыка Бунго, друг Ксаверия с 1551 года, но крещённый лишь 28 августа 1578 года под именем дон Франсишку. В зените его обширный домен на Кюсю насчитывает несколько десятков тысяч христиан. Его военное поражение от Симадзу в битве при Мимигаве (1578), вскоре после обращения, бонзы толкуют как «кару ками»^[24].

Арима Харунобу (1567–1612), владыка Хидзэна, крещённый в 1580 году под именем Протасио. Он учреждает иезуитскую семинарию в Ариме в 1580 году и даст одного из четырёх юношей, посланных в Европу посольством Тэнсё. Он будет обезглавлен в 1612 году Токугавой Иэясу — первый мученик из сословия даймё^[25].

|| Даймё | Провинция | Год крещения | Крещальное имя | Конец жизни | || --- | --- | --- | --- | --- | || Омура Сумитада | Хидзэн / Нагасаки | 1563 | Дон Бартоломеу | Умер христианином в 1587 году | || Отомо Ёсисигэ | Бунго | 1578 | Дон Франсишку | Умер христианином в 1587 году | || Арима Харунобу | Хидзэн | 1580 | Протасио | Казнён в 1612 году | || Курода Ёситака | Будзэн | 1585 | Симэан | Отпал в 1587 году, умер в 1604 году | || Кониси Юкинага | Хиго | ок. 1583 | Дон Агостиньо | Казнён в 1600 году | || Жусту Такаяма Укон | Сэтцу / Акаси | 1564 (в детстве) | Жусту | Изгнан в Манилу, умер в 1615 году |

Ода Нобунага, двусмысленный покровитель (1568–1582)

Политический поворот Японии Сэнгоку наступает с Одой Нобунагой (1534–1582), первым из трёх великих «объединителей». Когда Нобунага входит в Киото в 1568 году и изгоняет последнего сёгуна Асикагу, он становится фактическим хозяином центральной Японии. Иезуитов он принимает с озадачивающей благосклонностью: о. Луиш Фройш вручает ему верительные грамоты 8 апреля 1569 года и получает в ответ разрешение проповедовать во всех его землях^[26].

Эта милость не религиозна. Нобунага ненавидит воинствующий буддизм монахов-солдат (сохэй): он сжёг гору Хиэй и перебил бонз Тэндай в 1571 году; уничтожил Икко-икки Исиямы Хонган-дзи в 1580 году. Иезуиты представляются ему стратегическим противовесом буддийской мощи. Когда его спрашивают, не думает ли он сам стать христианином, Нобунага смеётся и разрешает иезуитам учредить семинарию у подножия своего замка Адзути^[27]. Кроме того, он передаёт о. Валиньяно пару ширм с изображением своего замка Адзути, которые посольство Тэнсё отвезёт папе в Рим в 1585 году. К его смерти 21 июня 1582 года, жертвы предательства Акэти Мицухидэ в храме Хонно-дзи в Киото, японское христианство достигло пика процветания: 150 000 христиан, 200 церквей, 75 иезуитов европейцев и японцев^[28].

Алессандро Валиньяно и политика приспособления

Великий творец иезуитской инкультурации — о. Алессандро Валиньяно (1539–1606), неаполитанец из Абруццо, доктор права в Падуе в девятнадцать лет, вступивший в Общество в 1566 году, назначенный визитатором Индий в 1573 году, в тридцать четыре года. Его юрисдикция простирается от Гоа до Макао через Японию; фактически он — второй генерал Дальнего Востока.

Валиньяно высаживается в Японии 25 июля 1579 года и остаётся там три года. Он с изумлением констатирует, что европейские иезуиты, несмотря на успехи, обращаются с японцами как с африканцами Мозамбика или бразильскими рабами. Он гневно обличает эту культурную надменность. Его ответ, изложенный в Sumario de las cosas de Japón (1583) и в Cerimoniale per i missionari del Giappone (1581), — подлинная революция в миссионерской практике:

«Японские вещи столь чужды и столь отличны от европейских, что нужно почти стать японцем, чтобы сообщить им Господа нашего. Нужно принять их обычаи, есть как они, сидеть как они, говорить на их языке, следовать их правилам церемоний. Мы не можем надеяться сделать христианской великую нацию, если навяжем ей костюм, стол и манеры Лиссабона или Рима». — Алессандро Валиньяно S.J., Sumario de las cosas de Japón, Рим, 1583, в Monumenta Historica Iaponiae, т. I, 1954, с. 134^[29]

Конкретно Валиньяно предписывает: ношение европейскими иезуитами чёрного шёлкового кимоно бонз дзэн; письменное и устное владение японским как условие рукоположения; скрупулёзное соблюдение японских правил гостеприимства (вход, поклон, чай); открытие новициата для японцев (до тех пор закрытого начальниками, боявшимися «азиатской слабости»); создание полной японской иерархии. Внутреннее сопротивление сильно: некоторые отцы-португальцы старой школы — как Франсишку Кабрал — восстают против этой «японизации». Валиньяно их заменяет.

Семинарии в Ариме и Адзути (1580–1582)

Чтобы сформировать японскую христианскую элиту, Валиньяно основывает две семинарии (seminario) европейского типа: Арима в 1580 году с 22 юными дворянами; Адзути в 1582 году близ замка Нобунаги с 33 учениками^[30]. Там изучают латынь, риторику, григорианское пение, но также классический японский, каллиграфию и стрельбу из лука. Богословский коллеж открыт в Фунаи (1581), затем в Нагасаки. Около 1590 года одновременно обучаются более 150 японских семинаристов.

Главная идея — построение автохтонной Церкви. Валиньяно прямо предусматривает, что японская миссия со временем будет управляться японским духовенством под японским епископатом. Это видение — поистине революционное для иберийского XVI века — будет разбито гонением.

Четыре юных японца для Ватикана

Гениальная идея Валиньяно, покидающего Японию в 1582 году, — взять в Рим четырёх японских подростков-христиан. Они воочию засвидетельствуют Европе, что Япония — не миф и что её элиты принимают Евангелие; в ответ они привезут в Японию осязаемое свидетельство величия римского христианства. Это посольство Тэнсё, по имени японской эры (Тэнсё, «Августейшая справедливость», 1573–1592).

Четверо избранных, всем по 13–14 лет, вышли из семинарий Аримы и Адзути:

• Ито Мансио (1570–1612), племянник Отомо Ёсисигэ и Ито Ёсисукэ, номинальный глава посольства.
• Тидзива Мигель (1569–1633), двоюродный брат Омуры Сумитады и Аримы Харунобу.
• Хара Мартиньо (1568–1629), сын самурая из клана Хара.
• Накаура Жулиан (1568–1633), потомок Накаура, вассалов Омуры.

Они отплывают из Нагасаки 20 февраля 1582 года в сопровождении самого Валиньяно до Гоа, затем о. Диогу ди Мескиты как наставника и переводчика^[31].

Маршрут: Макао, Гоа, Лиссабон, Мадрид, Рим

Одиссея длится восемь лет и пять месяцев. Португальский корабль покидает Нагасаки 20 февраля 1582 года, заходит в Макао (март 1582 — декабрь 1582), Малакку, Кочин, Гоа (октябрь 1583 — февраль 1584), на остров Святой Елены и достигает Лиссабона 10 августа 1584 года. Принятые с пышностью кардиналом-королём Альбертом, наместником Португалии от имени Филиппа II, четверо юношей пересекают Испанию и приняты в Мадриде самим Филиппом II 14 ноября 1584 года — событие беспрецедентное.

Затем они добираются до Аликанте, садятся на корабль в Италию и высаживаются в Ливорно 1 марта 1585 года. Они проезжают Пизу, Флоренцию (где Бьянка Каппелло, супруга великого герцога Франческо I, устраивает в их честь праздник), вступают в Рим 22 марта 1585 года. На следующий день — 23 марта 1585 года — папа Григорий XIII Бонкомпаньи, уже тяжело больной, даёт им публичную аудиенцию в Зале королей Ватикана в присутствии почти всей Священной коллегии. Четверо японцев в придворных одеждах из узорчатого шёлка целуют ногу папы; Ито Мансио произносит речь на латыни, написанную для него иезуитами^[32].

Григорий XIII умирает восемнадцать дней спустя, 10 апреля 1585 года. Его преемник Сикст V Перетти, избранный 24 апреля, в свою очередь принимает послов и в мае 1585 года делает их рыцарями Золотой шпоры.

Возвращение и типография Валиньяно

Посольство следует обратным путём: Венеция (дож дарит каждому золотую медаль), Милан, Генуя, Гоа, Макао, где их встречает Валиньяно. Он сам везёт их в Нагасаки, куда они наконец прибывают 21 июля 1590 года после восьми лет и пяти месяцев отсутствия. Ито Мансио, Хара Мартиньо и Накаура Жулиан вступят в Общество Иисуса; Тидзива Мигель отпадёт. Трое из четырёх станут мучениками или исповедниками при гонении Токугава, в том числе Накаура Жулиан, беатифицированный Бенедиктом XVI в 2008 году^[33].

Главное, Валиньяно привозит с собой из Макао печатный станок с подвижным шрифтом европейского типа. Он начинает работать в Кадзусе, затем в Амакусе, затем в Нагасаки. Иезуитская печать — первая западная типография в Японии — выпускает между 1590 и 1614 годами более сотни сочинений: катехизисы на романизированном японском (Doctrina Christiana, 1591), грамматики (Arte da Lingoa de Iapam Жуана Родригеша, 1604–1608), словари (Vocabulario da Lingoa de Iapam, 1603) и даже издание басен Эзопа латиницей^[34].

Указ об изгнании от 24 июля 1587 года

С Тоётоми Хидэёси (1537–1598) всё рушится. Фактический преемник Оды Нобунаги после победы над Акэти Мицухидэ при Ямадзаки 2 июля 1582 года, Хидэёси предпринимает военное объединение Японии. Его кюсюская кампания в мае–июле 1587 года подчиняет Симадзу — и открывает ему размах христианства на юге. В Хакате ночью с 23 на 24 июля 1587 года он вызывает вице-провинциала иезуитов Гашпара Коэлью и задаёт ему три резких вопроса: почему миссионеры заставляют японцев становиться христианами? почему разрушают буддийские храмы? почему португальская торговля продаёт японцев как рабов в Макао и Манилу?^[35]

Третья претензия — единственная материально обоснованная: в 1580-е годы португальские купцы покупали японцев на Кюсю — пленников феодальных войн, как тех женщин и детей из Бунго, проданных в Симабаре, которых описывает Луиш Фройш, — чтобы перепродавать их в Макао, Манилу и вплоть до Индии^[36]. Иезуиты обличали эту торговлю и добились освобождения японских пленников, погружённых на официальный корабль Макао, но, завися от португальских купцов ради миссии, оставались в двусмысленном положении; Хидэёси же запретил торговлю людьми под страхом смерти и казнил посредников из Нагасаки^[37].

На следующее утро, 24 июля 1587 года, Хидэёси обнародовал указ об изгнании отцов-миссионеров (Батэрэн цуйхорэй) в пяти статьях. Он объявляет Японию «Страной богов» (Синкоку); приказывает всем миссионерам покинуть страну в двадцать дней; запрещает всякое насильственное обращение; но сохраняет португальскую торговлю и терпит отдельных христиан^[38].

«Япония — Страна богов, и неуместно, чтобы здесь проповедовалось пагубное учение, пришедшее из христианских стран. Отцы-миссионеры, признанные неуместными, осуждаются покинуть Японию. Им даётся двадцать дней, чтобы сесть на корабль и покинуть страну». — Тоётоми Хидэёси, указ об изгнании, 24 июля 1587 года, статьи 1 и 4, в Jurgis Elisonas, Deus Destroyed, 1973, с. 117–118^[39]

Отложенное исполнение

Указ не исполняется немедленно. Хидэёси не хочет разрывать с португальской торговлей — от которой зависит серебро Макао, а главное поставки аркебуз, нужных ему для будущих корейских кампаний. Миссионеры лишь покидают Киото и центр и тихо отходят в Нагасаки под защиту Омуры. Валиньяно возвращается в Японию в 1590 году как официальный посол вице-короля Индий, сопровождая возвращение посольства Тэнсё, и Хидэёси принимает его пышно. Дипломатическая фикция даёт Церкви передышку на десяток лет. Но меч подвешен.

Между 1587 и 1597 годами японское христианство продолжает тихо расти: 300 000 крещёных, по цифрам, доведённым Валиньяно до Рима в 1592 году^[40]. Это численный апогей накануне разрыва.

Инцидент с «Сан-Фелипе» (1596)

Толчком к катастрофе становится кораблекрушение. 19 октября 1596 года испанский галеон «Сан-Фелипе», шедший из Акапулько в Манилу, терпит крушение у побережья Сикоку близ Урадо. Местный владыка Тёсокабэ Мототика конфискует груз (миллион песо) от имени Хидэёси. Португальский лоцман Франсишку ди Оландия, допрошенный в Киото инквизитором Маситой Нагамори, якобы — по иезуитскому преданию — указал на планисфере владения Филиппа II со словами: «Испанский король сначала посылает миссионеров, затем солдат»^[41].

Правда это или вымысел, фраза поджигает порох. Хидэёси, уже разгневанный на испанских францисканцев, прибывших в Киото в 1593 году вопреки папскому установлению, закреплявшему Японию за португальскими иезуитами, приказывает 8 декабря 1596 года арестовать всех миссионеров Киото и Осаки.

26 мучеников Нагасаки (5 февраля 1597 года)

Осуждены двадцать шесть христиан: шесть францисканцев (4 испанца — в том числе святой Педро Баутиста, 1 мексиканец, святой Фелипе де Хесус, и 1 португалец из Индий, Гонсалу Гарсия, родившийся в Басейне), трое японских иезуитов — в том числе новиций Павел Мики (1564–1597), сын самурая, воспитанный в Адзути, — и семнадцать японских мирян, среди которых трое детей из хора двенадцати, тринадцати и четырнадцати лет (Луис Ибараки, Антонио и Томас Кодзаки). Им отрезают левое ухо в Киото для публичного позора, затем гонят босиком под снегом целый месяц до Нагасаки — около 800 километров^[42].

Они прибывают в Нисидзаку (Нагасаки) 4 февраля 1597 года. Утром 5 февраля 1597 года их привязывают к двадцати шести деревянным крестам, расставленным полукругом на холме. По два палача на осуждённого одновременно вонзают копья в грудь. Павел Мики произносит со своего креста знаменитейшую проповедь японского христианства, записанную Луишем Фройшем:

«Все присутствующие, слушайте меня: я прибыл не с Филиппин, я не чужеземец. Я японец, как вы, и иезуит. Я не совершил никакого преступления; единственная причина, по которой меня казнят, — то, что я учил учению Господа нашего Иисуса Христа. Я благодарю Бога за эту милость. Я хочу, как Христос, простить всех осудивших меня и просить их стать христианами». — Святой Павел Мики S.J., со своего креста в Нисидзаке, 5 февраля 1597 года, в Luís Fróis, Relación del Martirio, Нагасаки, февраль 1597 года, в Monumenta Iaponiae (1597), с. 12^[43]

Двадцать шесть беатифицированы Урбаном VIII 14 сентября 1627 года и канонизированы Пием IX 8 июня 1862 года. Их литургический праздник установлен 6 февраля. Музей и памятник Двадцати шести мученикам, воздвигнутые в 1962 году на холме Нисидзака у церкви Святого Филиппа, остаются главным христианским мемориалом Японии^[44][45].

Указы Токугава (1612–1614)

Хидэёси умирает 18 сентября 1598 года. После решающей битвы при Сэкигахаре (21 октября 1600 года) Токугава Иэясу берёт фактическую власть, затем титул сёгуна в 1603 году, основывая сёгунат Эдо (бакуфу), правивший 264 года. Иэясу сначала терпит христианство: ему нужна португальская и голландская торговля. Но с 1612 года два дела ускоряют разрыв.

Во-первых, скандал Окамото Дайхати 31 марта 1612 года: христианский вассал сёгуна, чиновник по дипломатическим дарам, уличён во взяточничестве в пользу христианского даймё Аримы Харунобу. Оба казнены. 19 апреля 1612 года Иэясу запрещает христианство в прямых владениях сёгуна (тэнрё) и изгоняет христиан из дворца.

Во-вторых, указ от 27 января 1614 года (Батэрэн цуйхо-но фуми, «Манифест об изгнании отцов-миссионеров»), составленный дзэнским монахом Конти-ин Судэном по приказу Иэясу, но обнародованный от имени 2-го сёгуна Токугавы Хидэтады (на посту с 1605 года), распространяет запрет на всю империю. Текст, более яростный, чем у Хидэёси, обличает христианство как «пагубное учение, желающее ниспровергнуть правый путь богов и расстроить справедливое правление»^[46].

Осенью 1614 года организуется большая облава. Всех миссионеров — около 120 иезуитов, 16 францисканцев, 7 доминиканцев, 7 августинцев — собирают в Нагасаки и силой сажают на корабли в Макао и Манилу в ноябре 1614 года. С ними отправляются в изгнание великие христианские миряне: Жусту Такаяма Укон, знаменитый христианский даймё из Акаси, отплывший в Манилу, где он умирает 3 февраля 1615 года; его семья; Наито, Кониси. Сорок семь миссионеров тайно остаются в Японии в нарушение указа, чтобы подпольно служить верным^[47].

Великое мученичество в Нагасаки (10 сентября 1622 года)

Отдельные казни возобновляются уже в 1614 году и нарастают. Знаковая дата — 10 сентября 1622 года (гэнна-но дайдзюнкё, великое мученичество эры Гэнна). В Нагасаки, в Нисидзаке — на том же холме, что в 1597 году, — в один день казнены пятьдесят пять христиан: двадцать пять сожжены заживо, в том числе о. Карло Спинола S.J. (итальянец, бывший преподаватель математики и астрономии в иезуитском коллеже Мияко), девять монашествующих; и тридцать обезглавлены, в том числе женщины и дети. Пытка длится шесть часов на глазах толпы, оцениваемой в тридцать тысяч человек^[48].

Папа Пий IX беатифицирует 205 мучеников Японии, убитых между 1617 и 1632 годами, — лишь часть которых погибла в Великое мученичество 10 сентября 1622 года, — 7 июля 1867 года: многие из них были иезуитами, доминиканцами, францисканцами, августинцами или мирянами обоего пола и всякого возраста^[49].

Пытка ямы и отступничество Криштована Феррейры (1633)

С 1633 года сёгун Иэмицу вводит новую изощрённую пытку, задуманную сломить душу прежде тела: ана-цуруси, пытку ямы. Осуждённого подвешивают вниз головой, связанного за лодыжки, в яме с нечистотами и трупами, лицо накрывают тугой тканью, за ухом делают лёгкий надрез, чтобы не дать умереть от прилива крови. Он может выживать несколько дней в сознании. Малейший знак отступничества освобождает его.

Эта пытка сломила 18 октября 1633 года о. Криштована Феррейру (ок. 1580–1650), португальца из Торриш-Ведраша, провинциала иезуитов в Японии с 1632 года. После пяти часов в яме Феррейра отрёкся от веры. Он берёт японское имя Савано Тюан, женится на японке и работает на сёгунат переводчиком и экспертом по Западу до смерти в 1650 году. Это самое громкое отступничество миссионера высокого ранга во всей современной истории^[50]. Судьба Феррейры вдохновит в XX веке знаменитый роман «Молчание» японского католика Эндо Сюсаку, опубликованный в 1966 году, и фильм Мартина Скорсезе (2016).

Восстание в Симабаре (1637–1638)

Агония видимого христианства разыгрывается на полуострове Симабара, бывшей земле христианина Аримы, где новый даймё Мацукура Сигэмаса взимает разорительные налоги с крестьян, уже христиан и поражённых голодом. В октябре 1637 года вспыхивает мятеж. Тридцать семь тысяч крестьян, в огромном большинстве христиане, избирают вождём харизматичного шестнадцатилетнего подростка Амакусу Сиро Токисаду (1621–1638), прозванного «Мессией Амакусы». Они запираются в заброшенном замке Хара, поднимая знамёна с латинским крестом, евхаристией или именами святого Иакова и святого Франциска Ксаверия^[51].

Сёгунат осаждает замок три месяца. Когда он падает 12 апреля 1638 года — после тактической помощи голландских пушек, за которую голландцы будут вознаграждены монополией на западную торговлю, — тридцать семь тысяч христиан перебиты. Амакуса Сиро обезглавлен; его голова выставлена в Нагасаки^[52]. Это одна из крупнейших расправ над христианами в одной военной кампании в современной истории. Погибшие с оружием в руках в мятеже, поначалу налоговом, ставшем войной с религиозной составляющей, не числятся мучениками в каноническом смысле Церкви^[53].

Сакоку и кажущееся искоренение (1639)

В 1639 году Иэмицу обнародовал последний из указов сакоку («запертая страна»): всякий португальский корабль, коснувшийся Японии, должен быть сожжён, экипаж казнён. В 1640 году португальское посольство из Макао, прибывшее договариваться о возобновлении отношений, обезглавлено в Нагасаки 3 и 4 августа: 61 казнённый, 13 человек пощажены и отправлены в Макао с вестью. Терпимы лишь голландские протестанты, замкнутые на искусственном островке Дэдзима в бухте Нагасаки. На два века Япония исчезает из видимого христианства. Последний тайный католический священник, Кониси Мансё, был, как считается, замучен около 1644 года, по реконструкции Хуберта Цислика S.J. (1959), — точная дата его смерти остаётся неопределённой^[54].

Более двух веков без духовенства

Безмолвное чудо какурэ-кириситан («скрытых христиан») — одно из самых необычайных явлений в мировой религиозной истории. Без единого священника, без мессы, без причастия, без таинства исповеди, без печатной Библии десятки тысяч семей тайно сохраняют веру семь поколений — примерно с 1644 по 1865 год.

Организация держалась на трёх наследственных мирских должностях: мидзуката заведовал водным крещением новорождённых; тёката вёл литургический календарь (Великий пост, Пасха, Рождество, праздники святых) по методу счёта с високосными годами; кёката тихо читал вслух молитвы, переданные устно. Pater и Ave Maria, сохранённые в странной фонетической форме — «пантимария гараса», «дэусу парон», «санта мария орасё», — остались узнаваемы благодаря латинским, португальским и испанским корням^[55].

Мария Каннон и защитный синкретизм

Чтобы защититься от сёгунских досмотров, христиане Ураками, Гото и Икицуки маскировали своё благочестие под буддийские обличья. Статуэтки Девы с Младенцем приняли вид Каннон, буддийской богини милосердия, держащей на руках дитя; их называют сегодня Мария Каннон. Семейные алтари внешне были классическими японскими буддийскими алтарями буцудан, но за дверцами прятали медаль, крест или благочестивое изображение.

Самой унизительной для христиан системой было фуми-э («образ, который попирают»): каждый год при буддийской переписи (сюмон-аратамэ) всякий житель должен был наступить на бронзовую доску с изображением Христа или Девы, доказывая, что он не христианин. Многие попирали с внутренними слезами; некоторые отказывались и подвергались пыткам; другие заучивали формулу тайной исповеди, которую вечером читали перед статуей Марии Каннон^[56].

«Чудо Востока»

Когда Япония приоткрывает двери после договоров Эдо (1858), Общество заграничных миссий Парижа (M.E.P.) возобновляет японскую миссию для иностранцев, живущих в Нагасаки. В феврале 1865 года о. Бернар Птижан (1829–1884), родившийся в Бланзи в Бургундии, освящает в Оура на берегу порта неоготическую церковь, посвящённую Двадцати шести мученикам 1597 года^[57].

Месяц спустя, 17 марта 1865 года около полудня, небольшая группа японцев — пятнадцать человек, мужчины, женщины и дети — входит в церковь из любопытства. Христианка из деревни Ураками подходит к молящемуся у алтаря о. Птижану и тихо доверяет ему на запинающемся японском, что сердце всех присутствующих — то же, что и его^[58].

Чтобы проверить невероятный слух, посетительница задаёт французскому священнику три вопроса: есть ли у него Святая Мария? дал ли он обет безбрачия? повинуется ли он римскому папе? На каждый утвердительный ответ лица светлеют. Тогда она тихо произносит символ веры скрытых христиан и приглашает о. Птижана тайно прийти в Ураками. Христианство, которое Токугава считали искоренённым более двухсот двадцати лет назад, всё ещё существовало.

В последующие недели Птижан оценивает число уцелевших скрытых христиан округа Нагасаки и островов Гото примерно в 30 000^[59]. Его письмо от 18 марта 1865 года настоятелю MEP, опубликованное в Univers Луи Вёйо, вызывает во всём европейском христианстве огромный отклик: говорят о «чуде Востока». Пий IX, прочитав, якобы — по переданным со вторых рук словам, сообщённым Франсиском Марнасом со слов кардинала Антонелли, без найденной по сей день первичной ватиканской записи, — прослезился и приветствовал это возвращение христиан как разительное чудо^[60].

Новое гонение в Ураками (1867–1873)

Радость недолга. Уходящий сёгунат — затем молодое правительство Мэйдзи — не принимают возрождения христиан. Летом 1867 года 3414 христиан Ураками арестованы, депортированы и рассеяны по двум десяткам провинций. Мужчины, женщины, дети, разлучённые с близкими, подвергаются холодной пытке, допросам, голоду. Более шестисот из них умрут^[61].

Западные посольства, особенно посольство Франции Наполеона III, энергично протестуют. В феврале 1873 года под двойным давлением западных канцелярий и модернизации Мэйдзи императорское правительство отменяет антихристианские указы и восстанавливает религиозную свободу. Уцелевшие из Ураками освобождены и возвращаются домой. Японское христианство официально легально — через 324 года после высадки Ксаверия.

Иконографическое наследие какурэ-кириситан

Не все скрытые христиане сразу вошли в восстановленное общение с римско-католической Церковью. Часть их — около 10 000 по историческим оценкам — привязанные к тайному обряду, переданному за два века, отвергли иностранное духовенство и сохраняют свою традицию; их называют сегодня ханарэ-кириситан («отделившиеся христиане»). К середине 2020-х годов их оставалось не более сотни, главным образом на острове Икицуки близ Хирадо^[62][63].

Предметы благочестия, найденные на чердаках и в семейных алтарях Ураками, Гото, Амакусы и Икицуки, — Марии Каннон, тайные медали, Беатас (вручную переписанные молитвенники), буддизированные чётки, благочестивые изображения, спрятанные под синтоистскими эстампами, — составляют сегодня одно из сокровищ Музея Двадцати шести мучеников в Нагасаки и Национального музея Токио. Они наглядно свидетельствуют о том, чем были какурэ-кириситан: христианским народом без иерархии, без полных таинств, без печатной Библии, верившим семь поколений вопреки всякой видимой очевидности.

В 2018 году двенадцать памятников скрытых христиан Кюсю — в том числе собор Оура, деревня Эгами на Гото и хутор Сакицу в Амакусе — внесены в список всемирного наследия ЮНЕСКО под названием «Скрытые христианские памятники региона Нагасаки»^[64].

Сколько христиан, сколько мучеников?

Часто приводимые цифры заслуживают источниковедческого разбора. Пик крещёных японцев при Токугава обычно оценивается между 300 000 и 750 000 в зависимости от методики: современные иезуитские источники (Валиньяно 1592, Коэлью 1597, Карвалью 1614) дают 300 000; современные оценки, основанные на буддийских регистрах сюмон-аратамэ и на обследованиях после 1614 года, доходят до 750 000^[65]. При общей численности населения Японии около 1600 года, оцениваемой в 12–18 миллионов жителей^[66], это составляет примерно от 1,7 % до 6 % — грубо говоря, долю нынешних католиков в Соединённом Королевстве или в России.

Число мучеников установлено по мартирологу, составленному Луи Дельплясом: 3125 мучеников между 1597 и 1643 годами — 1648 имён с местом казни, плюс группы, о которых сообщают миссионеры и голландские путешественники между 1649 и 1660 годами, — не считая изгнанников, конфискованных имуществ и умерших от лишений; мартиролог насчитывает в нём 55 иезуитов, 36 францисканцев, 38 доминиканцев и 20 августинцев, остальные — миряне: мужчины, женщины, дети, самураи, крестьяне^[67]. В пропорции к населению и периоду это одно из величайших антихристианских гонений со времён Диоклетиана.

Апостольское дело беспрецедентное

Несколько черт делают японские миссии уникальным случаем в современной истории евангелизации:

• Инкультурация, доведённая до предела, по Валиньяно, с требованием письменного и устного владения классическим японским для рукоположения, ношением кимоно бонз дзэн, соблюдением кодексов гостеприимства, открытием новициата для местных;
• Воздвижение национального христианства семинариями Аримы и Адзути, с более чем 150 японскими семинаристами в обучении накануне гонения, — первый шаг к японскому епископату, который Валиньяно хотел предложить Риму;
• Подвижная миссионерская типография иезуитов, выпустившая за пятнадцать лет (1590–1614) более сотни названий: катехизисы, жития святых, грамматики, словари — задолго до первых эквивалентных китайских или индийских печатных станков;
• Всемирная христианская дипломатия с посольством Тэнсё и первым официальным визитом неевропейского народа в Ватикан в 1585 году;
• Подпольное выживание более двух веков без единого священника, примерно с 1644 по 1865 год^[68][69].

Католическое прочтение: плодородие пролитой крови

«Кровь мучеников — семя христиан». — Тертуллиан, Апологетик, 50, 13, перевод изд. Sources Chrétiennes, № 213, Cerf, 1971, с. 312^[70]

Традиционное учение Церкви, сформулированное ещё Тертуллианом в III веке, освещает японский случай особым светом. Видимый итог — запрет, гонение, сакоку, два века молчания — мог сойти за полный исторический провал. 17 марта 1865 года открывает, что это было не так: семя проросло под землёй. Папа Иоанн Павел II во время посещения Нагасаки 26 февраля 1981 года предстал в Нисидзаке у памятника Двадцати шести мученикам как один из многих паломников, пришедших на холм Мучеников: в Нагасаки умерли христиане, говорил он по существу, но Церковь в Нагасаки не умерла — сошедшая под землю, переданная от родителей детям, укоренённая в этом холме, она выросла и расцвела^[71].

Японская католическая Церковь насчитывает, по статистике епископской конференции 2012 года, около 440 000 верных, то есть 0,35 % населения^[72], — малое меньшинство, но заметное, миссионерское и почитаемое. Митрополичий собор Токио, базилика Оура в Нагасаки, святилище Двадцати шести мучеников в Нисидзаке напоминают о долге мирового католицизма перед этими окраинами. Жусту Такаяма Укон, даймё, изгнанный в Манилу в 1614 году, где он умер сорок дней спустя после прибытия, — чьё мученичество признано декретом папы Франциска 21 января 2016 года, — беатифицирован в Осаке 7 февраля 2017 года в обряде, возглавленном кардиналом Анджело Амато как посланником папы; Педро Кибе и 187 сподвижников-мучеников XVII века беатифицированы Бенедиктом XVI в Нагасаки 24 ноября 2008 года. Через три века после кажущегося конца японского христианства японцы продолжают входить в число блаженных и святых.

• Читать биографию Святой Франциск Ксаверий (1506–1552) — жизнь, призвание, индийское путешествие, Япония, смерть на Сансиане.
• Читать Основание Общества Иисуса (1521–1556) — монмартрский обет, булла Regimini militantis, Конституции.
• Читать Католическая Контрреформация (1517–1648) — Тридентский собор, иезуиты, миссии, искусство барокко.
• Читать Иезуитские миссии в Китае — Маттео Риччи, спор об обрядах, параллели и различия с Японией.
• Читать Иезуитские миссии Парагвая — редукции гуарани, другое великое иезуитское предприятие.
• Читать Эндо Сюсаку, «Молчание» (Тинмоку, 1966) — японский католический роман об отступничестве Феррейры, перевод Анриетты Гекс-Ролль, Denoël, 1971.
• Посетить Музей Двадцати шести мучеников в Нисидзаке, Нагасаки — первый в мире центр документации о японском христианстве.