Спор о китайских обрядах (1610–1939)

Двойное пари Маттео Риччи

Когда Маттео Риччи умирает в Пекине 11 мая 1610 года, китайская миссия покоится на стратегии выдающейся доктринальной смелости. Восприняв интуицию Алессандро Валиньяно (1539–1606), генерального визитатора Востока, Риччи положил в основание принцип, согласно которому китайская цивилизация — не ложная религия, подлежащая уничтожению, а величественная цивилизация, элита которой, воспитанная на конфуцианских Четырёх книгах, может быть достигнута путями естественного разума, европейских наук и терпеливого диалога с её классическими текстами^[1].

Эта интуиция выражается в трёх конкретных решениях, принятых между 1594 и 1603 годами, которые определили всю последующую стратегию:

1. Принять одеяние жу-сюэ — платье и головной убор конфуцианского учёного, — а не одежду буддийского монаха, считавшуюся позорной в глазах элиты^[2].
2. Терпеть участие китайских христиан в обрядах почитания предков (пищевые приношения, простирания перед поминальными табличками усопших) и в церемониях в честь Конфуция (дважды в год в школах и конфуцианских храмах), при условии, что эти обряды истолковываются как гражданские акты сыновней почтительности и гражданской благодарности, а не как акты религиозного культа^[3].
3. Переводить слово «Бог» классическими китайскими терминами Tianzhu (天主, «Владыка Неба»), Shangdi (上帝, «Верховный Владыка») или Tian (天, «Небо»), на том основании, что древняя мудрость Китая сохранила бы первобытное познание единого Бога, впоследствии забытое во времена неоконфуцианцев эпохи Сун^[4].

Этот тройной выбор сосредоточен в великом апологетическом трактате Риччи, опубликованном в Пекине в 1603 году, — Tianzhu shiyi (天主實義, «Истинный смысл Владыки Неба»). Диалог между западным учёным и китайским учёным, этот труд доказывает одним лишь естественным разумом существование Бога личного, Творца и Судии, след которого сохранили бы древние китайские классики (Шицзин, Шуцзин, Лицзи): сам Конфуций, в этом прочтении, свидетельствовал бы — несовершенно, но подлинно — о первоначальном теизме, который неоконфуцианские комментаторы эпохи Сун (XI–XIII века), находившиеся под влиянием буддизма и даосизма, постепенно стёрли^[5].

«Наш Бог есть Верховный Владыка, о котором говорят древние классики. [...] Если кто усомнится, пусть обратится к древним книгам Китая; он увидит, что Верховный Владыка и Владыка Неба различаются лишь именем.» — Маттео Риччи, Tianzhu shiyi, гл. II, § 103, Пекин, 1603 (перевод)^[6]

Католическое прочтение древнего язычества

Довод Риччи — не единичное изобретение. Он коренится в долгой католической традиции прочтения древних цивилизаций. Святой Иустин Мученик (ок. 100–165) говорил о logoi spermatikoi, семенах Слова, рассеянных среди язычников до пришествия Христа^[7]. Евсевий Кесарийский (ок. 265–339) в своём Евангельском приуготовлении собирал предчувствия монотеизма у Платона и досократиков^[8]. Святой Августин видел в лучших языческих философах «золотые и серебряные сосуды» египтян, о которых говорит Исход (Исх 12, 35), подлежащие употреблению на служение истинной религии^[9]. А святой Фома Аквинский устанавливал, против окказионализма, что естественного разума достаточно для познания существования единого Бога, Творца и Промыслителя, — познания, которого добродетельные язычники действительно достигали^[10].

Риччи прилагает эту схему к Китаю: цивилизация эпохи Хань и ранней Тан знала бы рудиментарный, но подлинный теизм, сравнимый с теизмом греческих философов; неоконфуцианство эпохи Сун затем затмило бы эту интуицию в пользу безличной метафизики (диалектики ли и ци). Иезуитская миссия состоит тогда в том, чтобы пробудить древнюю память Китая, вернув ему его первобытное сокровище, очищенное и возвышенное христианским Откровением^[11].

Три концепции сталкиваются внутри Ордена

Но эта стратегия оспаривается внутри самого Общества Иисуса. После смерти Риччи его преемник во главе миссии, иезуит Никколо Лонгобардо (1565–1654, в Китае с 1597 года)^[12], отказывается следовать ей, несмотря на принадлежность к Ордену. Сицилиец, воспитанный на римской схоластической теологии, Лонгобардо знает язык, но остаётся убеждён, что китайские классики не выдерживают теистического прочтения Риччи.

В 1623–1624 годах Лонгобардо составляет длинную записку — Risposta breve sopra le controversie del Xámti, Tienxin, Línhoên (Краткий ответ о спорах вокруг Шанди, Тяньшэнь и Линхунь), — чтобы доказать, что конфуцианские понятия несводимо материалистичны или имманентистски: Tian и Shangdi обозначают в них материальное Небо и телесного бога, но никогда — трансцендентного Бога-Творца; человеческие души понимаются в них как модуляции ци, а не как бессмертные духовные субстанции^[13]. Вслед за Лонгобардо стратегия Риччи — это опасная двусмысленность: заставить китайские классики говорить то, чего они не говорят, значит рисковать синкретизмом, растворяющим Евангелие в принимающей цивилизации. Приемлем был бы лишь Tianzhu, неологизм, изобретённый миссионерами.

Визитатор Франческо Пазио приказывает в 1627 году уничтожить экземпляры записки Лонгобардо. Но текст выживает в подпольных копиях и будет в конце концов опубликован в Париже в 1701 году Парижскими заграничными миссиями как оружие против иезуитов^[14]. Тем временем нищенствующие ордена входят в Китай через филиппинский путь.

Прибытие нищенствующих орденов (1632–1645)

Начиная с 1632 года испанские доминиканцы и францисканцы, прибывшие из Манилы, обосновываются в Фуцзяни. Не имея лингвистической подготовки, сравнимой с иезуитской, они наблюдают со стороны конфуцианские погребальные церемонии — дым свечей, простирания, приношения курений и пищи перед табличками — и заключают о чистом идолопоклонстве. Доминиканец Хуан Баутиста де Моралес (1597–1664), прибывший в Китай в 1633 году, составляет систематический донос на иезуитские практики, который лично отвозит в Рим в 1643 году^[15].

По ходатайству Моралеса Конгрегация De Propaganda Fide рассматривает дело и публикует, властью Иннокентия X, декрет Cum ad aures от 12 сентября 1645 года: он осуждает в семнадцати положениях практики, описанные Моралесом^[16]. Но иезуитский прокуратор Мартино Мартини S.J., посланный в Рим в 1654 году Орденом, представляет в свою очередь обряды такими, какими они реально совершаются, — то есть лишёнными своего древнего религиозного значения и сведёнными к общественному протоколу сыновнего и гражданского почтения. На основании этого исправленного досье Александр VII публикует декрет от 23 марта 1656 года, который приостанавливает осуждение 1645 года и разрешает обряды в том виде, в каком они действительно живут^[17].

Два последовательных дисциплинарных решения 1645 и 1656 годов — одно осуждающее, другое разрешающее одни и те же практики сквозь призму различного описания фактов, без изменения вероучения — будут полвека питать каноническую двусмысленность вопроса. Каждый лагерь цитирует свой декрет, а конкретная реальность обрядов становится центральным спором: являются ли они объективно религиозными или объективно гражданскими?

Спор французский не менее, чем римский

Одно измерение спора, часто недооцениваемое, состоит в том, что он развивается в Европе на фоне церковно-политических конфликтов, свойственных XVII веку. Тяжба о китайских обрядах накладывается, во Франции в частности, на янсенистскую полемику, на галликанское сопротивление Риму и на борьбу за влияние между Обществом Иисуса и Парижскими заграничными миссиями (MEP), основанными в 1658–1663 годах^[18].

Парижские заграничные миссии вступают на сцену с приоритетом, противоположным иезуитскому: сокрушить португальский Padroado, резервировавший за Португалией юрисдикцию над азиатскими миссиями в силу договора в Тордесильясе (1494) и буллы Romanus Pontifex (1455). Для MEP евангелизация Китая отныне относится непосредственно к ведению Propaganda Fide, минуя Лиссабон и пекинских иезуитов. Это каноническое и политическое соперничество встраивается в богословский спор об обрядах: атаковать иезуитскую стратегию — значит также ослабить португальскую монополию и расширить французское влияние в Азии^[19].

К этому измерению добавляются антииезуитские публикации янсенистов: Антуан Арно (1612–1694) посвящает в 1690 году свою Нравственную практику иезуитов (том VII) критическому разбору «идолопоклонства» иезуитов в Китае; Паскье Кенель продолжает эту борьбу; они находят мощную опору у доминиканцев и грозного полемиста в лице Шарля Мегро, апостольского викария Парижских заграничных миссий. Спор выходит за пределы миссионерских кругов и становится делом общественного мнения во Франции, используемым в более широкой борьбе против Ордена^[20].

Действующие лица и ставки

Это множество действующих лиц, чьи мотивы отчасти богословские, а отчасти политические, объясняет прочное окостенение распри.

Епархиальный мандат 1693 года

Решающий поворот — событие местное, епархиального масштаба. 26 марта 1693 года в Чанло (провинция Фуцзянь) французский епископ Шарль Мегро (1652–1730), апостольский викарий Парижских заграничных миссий для Фуцзяни, публикует епархиальный мандат в семи пунктах, который категорически запрещает:

1. употребление Shangdi и Tian для перевода слова «Бог» (разрешён лишь Tianzhu);
2. надпись Цзин Тянь («Поклоняйся Небу»), повешенную в некоторых китайских церквях с разрешения Канси;
3. всякое участие китайских христиан в обрядах в честь Конфуция (дважды в год в школах и конфуцианских храмах);
4. всякое участие в обрядах почитания предков, включающих приношения, курения или простирания перед табличками;
5. разрешение христианам присутствовать на похоронах нехристиан по конфуцианским обычаям;
6. учение Риччи о том, что китайские классики знали бы единого Бога;
7. чтение всякого иезуитского сочинения, защищающего эти позиции^[21].

Юридически мандат имеет силу лишь в апостольском викариате Фуцзяни. Но Мегро тут же отправляет его в Рим — через посредство MEP — как обвинительную записку против всей иезуитской практики в Китае. Эта обвинительная записка прибывает в Рим в момент, когда папством управляет папа, озабоченный миссионерской дисциплиной: Иннокентий XII (1691–1700), затем Климент XI (1700–1721)^[22].

Cum Deus optimus (20 ноября 1704 года)

После более чем десяти лет разбирательства Священная Канцелярия публикует 20 ноября 1704 года декрет Cum Deus optimus, скреплённый подписью Климента XI. Декрет подтверждает мандат Мегро, осуждает в восьми положениях практику китайских обрядов в том виде, как её описывают противники иезуитов, и отменяет декрет Александра VII 1656 года^[23]. Он запрещает:

• употребление Shangdi и Tian для обозначения Бога;
• размещение в церквях надписи Цзин Тянь, дарованной Канси;
• участие христиан в торжественных обрядах в честь Конфуция и предков дважды в год;
• установление родовых табличек с ритуальной формулой шэньвэй (седалище духа), даже у христиан.

Декрет встаёт на сторону Мегро и доминиканцев, поверх вековой иезуитской практики и декрета Александра VII. Остаётся обнародовать его в Китае, не спровоцировав дипломатический кризис с императором Канси (правление 1661–1722), чья дружба с иезуитами общеизвестна и который в 1692 году даровал указ о веротерпимости, открывший Империю Евангелию.

Патриарх Антиохийский, посланный в Пекин

Чтобы уведомить о декрете 1704 года, Климент XI отправляет чрезвычайного легата: Шарля-Тома Майяра де Турнона (1668–1710), савойского дворянина из пьемонтской семьи, молодого 34-летнего римского прелата, патриарха Антиохийского с 5 декабря 1701 года, легата a latere для Китая и Ост-Индий^[24]. Турнон доктринально убеждён, мужественен, но ничего не знает о китайской цивилизации и никогда не покидал Италию: он отплывает из порта Чивитавеккья 9 февраля 1703 года, достигает Пондишери в ноябре 1703 года и прибывает в Макао 8 апреля 1705 года, а затем в Пекин 4 декабря 1705 года^[25].

Аудиенция у Канси и экзамен Мегро

Канси принимает Турнона на аудиенции в Пекине 31 декабря 1705 года. Встреча сперва сердечна: император, читавший сочинения Риччи и глубоко восхищавшийся иезуитами-астрономами, полагает, что легат прибыл поблагодарить его за почести, оказанные Ордену. Но Турнон после аудиенции передаёт императорскому наместнику официальный запрос об обрядах и вызывает в Пекин самого Шарля Мегро, которого представляет императору как эксперта, способного доказать, что китайские обряды идолопоклоннически.

Экзамен Мегро перед Канси летом 1706 года становится одним из самых драматичных эпизодов спора. Император вопрошает французского епископа о классических местах, на которые ссылается Риччи в поддержку теистического прочтения конфуцианства. Мегро, проживший семнадцать лет в Фуцзяни, но лишь несовершенно говорящий на мандаринском и не читающий классических иероглифов, не может прочесть предъявленные ему места из Конфуция и Мэн-цзы. Канси оскорблён тем, что европеец осмеливается судить китайскую цивилизацию, не зная её, и изгоняет Мегро в Макао 17 декабря 1706 года, сочтя его некомпетентным в китайском языке^[26].

Ещё серьёзнее: Канси отныне требует от миссионеров пяо (императорского свидетельства), удостоверяющего, что они следуют «пути Риччи», — то есть стратегии аккомодации. Все миссионеры, отказывающиеся от него, изгоняются в Макао. Большинство миссионеров подписывают пяо; несколько десятков несогласных отправляются в Макао. Миссия разделена на две фракции: одна повинуется Риму, другая — Пекину^[27].

Нанкинский декрет (25 января 1707 года) и арест Турнона

Турнон, не сумев убедить императора, отходит в Нанкин, где публикует 25 января 1707 года свой нанкинский декрет: он подтверждает запрещение обрядов, требует от всякого миссионера в Китае присяги послушания под страхом отлучения, резервированного папе, и грозит церковными карами всякому китайскому христианину, продолжающему совершать обряды^[28].

Канси, в ярости, приказывает его арестовать. Турнон отвезён в Макао в июне 1707 года и содержится там в заключении португальскими властями, видевшими в нём агента демонтажа Padroado. Он умирает там 8 июня 1710 года, в 41 год, после трёх лет плена, возведённый в кардиналы in extremis Климентом XI 1 августа 1707 года, так и не получив кардинальскую шапку. Его тело будет перевезено в Рим в 1722 году^[29].

Историк пап Людвиг фон Пастор, удерживаясь от суждения о миссионерской осмотрительности Турнона, приветствует в нём исповедника веры, чьё мужество в бесчеловечных обстоятельствах остаётся достойным восхищения^[30].

Пока Турнон умирает в Макао, дебаты в Европе продолжаются. Иезуиты через своего прокуратора Каспара Кастнера ходатайствуют в Риме о постепенном принятии декрета 1704 года, чтобы не потерять миссию. Климент XI выносит решение.

19 марта 1715 года, в праздник святого Иосифа, папа промульгирует апостольскую конституцию Ex illa die, которая:

1. торжественно подтверждает осуждение китайских обрядов, произнесённое в Cum Deus optimus;
2. налагает на всякого миссионера в Китае присягу послушания (формула ad amussim), приносимую навсегда;
3. грозит отлучением, резервированным папе, всякому нарушившему её миссионеру;
4. объявляет «ничтожными и недействительными» все противоречащие декреты, мандаты и привилегии, включая исходящие от местных китайских церковных властей^[31].

Впервые осуждение обрядов принимает форму торжественной апостольской конституции, обращённой ко всей Церкви, — акта дисциплинарного, а не непогрешимого определения. Но его последствия в Китае катастрофичны. Когда текст Ex illa die, переведённый на китайский язык, прочитан Канси во время легатства Меццабарбы (декабрь 1720 года), император отвечает в 1721 году декретом, отвергающим папское запрещение и отныне запрещающим жителям Запада проповедовать в Китае^[32].

Последняя попытка примирения

Сознавая катастрофу, Климент XI отправляет в 1720 году второго легата a latere: Карло Амброджо Меццабарбу (1685–1741), ломбардца, патриарха Александрийского, куда более дипломатичного, чем Турнон. Меццабарба покидает Лиссабон 25 марта 1720 года и прибывает в Макао 26 сентября 1720 года, а затем в Пекин 25 декабря 1720 года^[33].

Меццабарба привозит конфиденциальную инструкцию папы, уполномочивающую его даровать восемь разрешений, смягчающих применение Ex illa die:

1. дозволять в христианских домах родовые таблички, очищенные от спорных иероглифов;
2. дозволять все гражданские церемонии, связанные с китайскими похоронами, при условии, что они не смешаны с суеверием;
3. дозволять христианам воздавать гражданские почести Конфуцию как учителю гражданской нравственности;
4. дозволять простирания перед родовыми табличками при условии устранения всякого идолопоклоннического намерения;
5. дозволять христианам приносить пищу и курения перед ещё не погребёнными телами;
6. дозволять коленопреклонения в гражданских церемониях открытия школ;
7. дозволять христианам сопровождать нехристианские церемонии в качестве простых свидетелей;
8. дозволять употребление иероглифа Tian (Небо) в некоторых нейтральных контекстах^[34].

Принятый Канси на аудиенциях в декабре 1720 и январе 1721 года, Меццабарба излагает восемь разрешений. Император, которому шестьдесят шесть лет и которому осталось жить менее двух лет, остаётся глубоко уязвлён римским поведением и не придаёт уступкам никакого значения. Он отказывается уступать. Меццабарба отбывает в ноябре 1721 года, не добившись ни малейшей императорской гарантии, увозя с собой тело Турнона^[35].

Смерть Канси и указ Юнчжэна (1722–1724)

Канси умирает 20 декабря 1722 года. Его преемник, его четвёртый сын Юнчжэн (1678–1735, правление 1722–1735), интеллектуально суровее и строже отца и не имеет никакой личной привязанности к иезуитам. Под влиянием высших антихристианских мандаринов он промульгирует в 1724 году указ о запрете христианства, применяемый по всей Империи: все миссионеры изгоняются в Макао, за исключением двадцати одного иезуита, оставленного в Пекине в качестве придворных астрономов, живописцев и часовщиков^[36].

Римская богословская полемика, ожесточившись, ускорила дипломатическое крушение миссии. Массовые обращения становятся невозможными. Сельские христианские общины выживают в подполье; городские общины Пекина и Нанкина замыкаются. Это самый жестокий исторический поворот китайской миссии — и он в значительной мере прямо вызван спором об обрядах.

Два десятилетия Рим продолжает волновать вопрос о восьми разрешениях Меццабарбы, чистой отмены которых требуют нищенствующие ордена. Когда Просперо Ламбертини становится папой под именем Бенедикта XIV в августе 1740 года, он решает покончить с этим.

11 июля 1742 года Бенедикт XIV публикует буллу Ex quo singulari: она полностью подтверждает Ex illa die, отменяет начисто восемь разрешений Меццабарбы, налагает ещё более строгую присягу, чем в 1715 году, и запрещает всякое дальнейшее обсуждение вопроса под страхом отлучения, резервированного папе:

«Мы желаем и повелеваем силою настоящего, чтобы никто не осмеливался поддерживать, защищать, исповедовать или преподавать публично или частно, письменно или устно, под каким бы то ни было предлогом, китайские обряды и церемонии, о которых идёт речь, ни совершать их, ни дозволять их другим.» — Бенедикт XIV, булла Ex quo singulari, 11 июля 1742 года (перевод)^[37]

Это официальный конец иезуитской аккомодации. В течение двух веков ни один голос не сможет публично вновь поставить вопрос. Спор, богословски замороженный, становится болезненным хрестоматийным случаем во всех учебниках католической миссиологии. Оставшиеся китайские христианские общины совершают богослужение в подполье; некоторые тайные христиане так или иначе продолжают обряды своего клана, зная, что рискуют отлучением; другие порывают с семьёй — и часто теряют наследство и общественное положение. Запрет тяжело давит на пастырство.

Крушение миссии и подпольное выживание

Начиная с 1742 года китайские христианские общины теряют мандаринскую элиту, которая их поддерживала. Выжившие замыкаются в сельских общинах прибрежных провинций (Фуцзянь, Чжэцзян, Цзянсу, Шаньси) и продолжают свою жизнь веры, поддерживаемые китайскими мирянами-катехистами, священниками, подготовленными в Коллегии Святого Семейства в Неаполе, основанной в 1732 году о. Маттео Рипой, и замечательным институтом китайских девственниц (Тунчжэньнюй, 童貞女) — братств посвящённых женщин без торжественных обетов, обеспечивавших передачу веры от семьи к семье в течение двух веков^[38].

Упразднение Общества Иисуса Климентом XIV (бреве Dominus ac Redemptor, 21 июля 1773 года) завершает демонтаж. Китайские христиане останутся до середины XIX века под латентным гонением, периодически ужесточавшимся (1746–1748, 1784–1785, 1805, 1815, 1839, 1898–1900). Согласно оценкам, воспроизведённым Стендертом, с примерно 250 000 христиан в 1720 году их число падает примерно до 150 000 около 1810 года; в XIX веке оно будет медленно расти вновь, но разрыв 1742 года надолго закладывает возможность подлинной инкультурации христианства в конфуцианство^[39].

Азиатские потрясения XX века

Два века запрещение обрядов 1742 года казалось столь же необратимым, как и прочие догматические декреты Святого Престола. Но новые азиатские обстоятельства вновь открывают вопрос в начале XX века.

В Японии при милитаризме Сёва 1930-х годов гражданский культ императора и церемонии синтоистских святилищ навязываются всем, включая христианских школьников католических школ. Святой Престол инструкцией Священной Конгрегации Пропаганды Веры от 26 мая 1936 года разрешает японским христианам участвовать в церемониях Ясукуни и других дзиндзя как в гражданских обрядах почитания родины и павших воинов, а не как в религиозном культе^[40].

В Маньчжоу-го под японским протекторатом то же признание даруется 27 марта 1935 года для церемоний в честь Конфуция в государственных школах^[41]. Китайский вопрос, таким образом, уже фактически вновь открыт. 3 ноября 1939 года монс. Павел Юй Бинь, апостольский викарий Нанкина, и несколько китайских епископов обращаются в Рим с формальной просьбой о пересмотре Ex quo singulari^[42].

Инструкция Plane compertum est (8 декабря 1939 года)

Избранный 2 марта 1939 года, Пий XII отвечает с замечательной быстротой. 8 декабря 1939 года, через девять месяцев после избрания, Священная Конгрегация Пропаганды Веры публикует, с явно выраженного одобрения папы, инструкцию Plane compertum est:

«Ныне вполне признано, что обряды, совершаемые в Китае в честь Конфуция и предков, некогда носившие религиозный характер, в нынешнем употреблении имеют лишь чисто гражданское значение: они выражают сыновнюю почтительность к предкам, любовь к отечеству и учтивое уважение к согражданам. Китайские христиане могут, следовательно, участвовать в церемониях в честь Конфуция в школах и официальных зданиях, выставлять его изображение или табличку, склоняться перед нею, равно как и перед портретами или табличками усопших предков. Присяга, наложенная конституциями Ex illa die Климента XI и Ex quo singulari Бенедикта XIV, отныне отменена.» — Пий XII / Священная Конгрегация De Propaganda Fide, инструкция Plane compertum est, 8 декабря 1939 года, Acta Apostolicae Sedis 32 (1940), с. 24–26 (перевод)^[43]

Полстраницей текста Пий XII совершает три вещи значительного масштаба:

1. он отменяет присягу, наложенную Климентом XI и Бенедиктом XIV на всех миссионеров в Китае с 1715 года;
2. он разрешает китайским христианам участвовать в конфуцианских церемониях школ и официальных зданий и почитать родовые таблички;
3. он основывает это решение на констатации факта: значение обрядов изменилось, они сегодня уже не религиозный культ, а гражданский акт.

Поворот или доктринальная преемственность?

Именно здесь необходимо тщательное католическое прочтение, ни прогрессистское, ни интегристекое. Plane compertum est часто представлялось враждебными историками как унизительное дезавуирование декретов 1704, 1715 и 1742 годов. Это прочтение неточно в трёх отношениях:

В каноническом отношении

Декреты Климента XI и Бенедикта XIV не были догматическими определениями ex cathedra о богооткровенных истинах. Это дисциплинарные и пруденциальные решения о миссионерской целесообразности допущения тех или иных обрядов в зависимости от их реального значения в китайской практике.

Поворот — не доктринальная ретрактация; это пруденциальное перерешение, основанное на фактической констатации: значение обрядов эволюционировало. Та же Церковь, судившая в 1715 году обряды двусмысленными, судит их в 1939 году чисто гражданскими. Это герменевтика преемственности, применённая к миссионерской дисциплине.

В богословском отношении

Принцип, на который Риччи опирал свою аккомодацию, — различать религиозный культ и гражданский акт, искать в дохристианских цивилизациях semina Verbi, — никогда не был осуждён Магистериумом сам по себе. Осуждено было, справедливо в контексте 1715 года, конкретное применение этого принципа, которое противники сочли двусмысленным. Конституция о литургии II Ватиканского собора (Sacrosanctum Concilium, 4 декабря 1963 года, № 37–40) и соборный декрет Ad gentes (7 декабря 1965 года, № 22) восприняли принцип Риччи инкультурации, возведя его в миссионерскую норму для всей Церкви^[44].

В историческом отношении

Следует честно сказать, что действующие лица XVIII века совершили человеческие ошибки, ответственность за которые не ложится на вероучение Церкви. Поспешность Турнона, языковое невежество Мегро, политическая враждебность янсенистов и галликан к Ордену, соперничество между португальским Padroado и французскими MEP значительно исказили восприятие фактов, в свете которого были вынесены декреты 1704, 1715 и 1742 годов. Магистериум никогда не притязал на всеведение в этнографических фактах; он решал на основании передававшихся ему сведений, а эти сведения были отчасти ложны^[45].

Пий XII в 1939 году, таким образом, не противоречит своим предшественникам; он восстанавливает истину фактов, которую антииезуитские донесения исказили, и переориентирует дисциплину соответствующим образом.

Что такое инкультурация?

Спор об обрядах учит, от противного, тому, что есть подлинная инкультурация: ни синкретизм, растворяющий христианское содержание в языческих категориях, ни ригоризм, требующий, чтобы всякая принимающая культура отреклась от самой себя ради становления западной, но очищение и возвышение элементов, совместимых с верой, при тщательном различении того, что относится к религиозному культу (зарезервированному за единым Богом, явленным в Иисусе Христе), и того, что относится к гражданскому, сыновнему и культурному благочестию (законному и даже похвальному во всякой цивилизации).

Это различение — не изобретение II Ватиканского собора. Оно уже у святого Фомы Аквинского, различающего в Сумме теологии (II–II, вопр. 81–103) добродетели, близкие религии: pietas к родителям, observantia к начальствующим, gratitudo к благодетелям. Это реальные человеческие добродетели, а не идолопоклоннические акты. Почитать своих предков в том смысле, какой вкладывает в это сегодняшняя конфуцианская культура, относится к томистской pietas, а не к религиозному культу^[46].

Что касается самих слов, исход здесь также ясен: Tianzhu остаётся обычным католическим именем Бога на китайском языке — отсюда Тяньчжуцзяо (天主教), «религия Владыки Неба», — и отмена присяги в 1939 году снимает заодно и весь дисциплинарный аппарат, давивший с 1704–1742 годов как на обряды, так и на термины Shangdi и Tian. Каждая из трёх трудностей, поставленных в начале настоящей статьи, — semina Verbi в классиках, перевод имени Бога, гражданский или религиозный статус обрядов — находит таким образом свой ответ в решении 1939 года и его соборном подтверждении.

Идолопоклонство: требовательное понятие

Спор об обрядах заставляет уточнить определение идолопоклонства. Идолопоклонство определяется не внешней формой акта (простирание, курение, приношение пищи), а его внутренним объектом: воздавать твари культ латрии, должный лишь единому Богу. Простирание может быть актом идолопоклонства, если совершается в честь божественную; оно может быть актом вполне христианского благочестия, если совершается в честь гражданскую или сыновнюю.

Ошибкой противников Риччи в XVII веке было судить о внешнем акте, не будучи в силах измерить внутреннее намерение китайских христиан. Ошибкой Мегро в частности было рассуждать как европейский теолог об иноземных обрядах, языком которых он не владел. Пий XII восстанавливает правильное употребление различения: о культе судят по предмету, на который направлена воля, а не по внешнему жесту.

Иерархия юрисдикций

Спор выявляет также проблему структурную: Рим, находящийся в 9000 километров от Пекина, едва ли может судить в последней инстанции о китайском этнографическом факте без делегирования компетентной местной власти. Пекинские иезуиты, бывшие единственными европейцами, свободно говорившими на классическом китайском и ежедневно общавшимися с мандаринами, были лучше поставлены, чем Рим, чтобы судить о реальном значении обрядов. Пристрастные или неполные донесения, адресованные в Рим Мегро, MEP и янсенистами, обошли это местное различение стороной.

Урок верен для всех времён: церковная субсидиарность и уважение к местным харизмам — не опция, но условие практической истинности римских решений в дисциплинарных вопросах. Именно это II Ватиканский собор признает вместе с епископской коллегиальностью (Lumen gentium, № 22–23) и местом, отведённым епископским конференциям в местном пастырстве.

Спокойная католическая перспектива

Эпизод с китайскими обрядами не побуждает ни чернить авторитет Магистериума, ни требовать, чтобы он был непогрешим в своём практическом управлении. Догмат никогда не стоял под вопросом. Речь шла о пруденциальных дисциплинарных решениях — законно обязательных в своё время, при том состоянии сведений, каким располагал Святой Престол, — пересмотренных тем же Магистериумом, когда факты прояснились. Это не ослабляет авторитет Церкви: это показывает его истинную природу — природу учительной власти, служащей истине и умеющей в вопросах, не затрагивающих определённую веру, сообразовывать своё различение с признанной истиной.

Эпизод с китайскими обрядами — вовсе не «скандал», а скорее педагогический образец: он напоминает, что не следует смешивать догматическую норму и пруденциальную дисциплину, что инкультурация — постоянное требование евангелизации и что двое святых могут противостоять друг другу в пруденциальном вопросе, не будучи виновным ни один, потому что факты сразу не ясны.

• Читать общую статью о Иезуитских миссиях в Китае (1582–1773), дающую широкий контекст стратегии аккомодации и представляющую главных действующих лиц (Риччи, Шалль, Вербист, Кастильоне).
• Читать о досточтимом Маттео Риччи (1552–1610) — основателе стратегии аккомодации; причина беатификации открыта в 1984 году, возобновлена 24 января 2010 года, героические добродетели признаны 17 декабря 2022 года.
• Читать Ad gentes — миссионерская деятельность Церкви (II Ватиканский собор, 7 декабря 1965 года) — миссионерский декрет, воспринявший принцип инкультурации Риччи.
• Читать о святом Франциске Ксаверии (1506–1552) — первом иезуитском апостоле, нацелившемся на Китай.
• Читать об Иезуитских миссиях в Японии и Редукциях Парагвая — двух родственных опытах иезуитской аккомодации.